Ibid,, Prop. XXI v

2. Bien avant Rentham, Spinoza proteste contre les prinelpf^s de Vasi^^tisme; il se plaint qu'on représente aux hommes la vie VbrLuuUâu comme une vie triste et nombre, une vie de privation, où toute douleur cal une grâce et toule jouissance un crime : u Oui, ajoute-t-ii, il eai d'un liomina sage d'user dés choses de la vie et d'en jouir autant que pusAlhJe, de la réparer par une nourriture modérée et agréable, de cliarmer J^ea &gïi& du parfum ei de l'éclat verdoyant des plantes, d'orner même mn léLemFnt, do jouir de la musique, des jeux, des spectacles, et de tous la diverti^tiiiiunta que chacun peut se donner sans dommage pour personne, n {Ibid,^ parL U,

230 LES SUCCESSEURS MODERNES d'ÉPICURE.

Fintelligence, répicurisme au stoïcisme. « Nous ne tendons, par la.raisonj à rien autre chose qu'à comprendre ; et l'âme, en tant quelle se sert de la raison, ne juge utile pour elle que ce qui la conduit à comprendre *. » Rien ne nous est connu comme certainement don on mauvais, que ce qui nous conduit à comprendre véritablement les choses, ou ce oui peut nous en éloigner^. L'âme n'agit qu'en tant qu'elle comprend ; et ce n'est aussi qu'à ce même titre qu'on peut dire d'une manière absolue que l'âme agit par vertu. Comprendre, \«oiIà donc la vertu absolue de l'âme. Or, le suprême objet de notre intelligence, c'est Dieu. Donc la suprême vertu de l'âme, c'est de comprendre ou de connaître Dieu '.

Comprendre l'absolue nécessité de la nature éternelle, c'est comprendre ce qui, n'étant soumis qu'à sa propre loi, est libre ; c'est donc comprendre l'éternelle liberté. Par cela même, c'est participer à cette liberté, et s'identifier avec elle. La science de la nécessité ne fait donc qu'un avec la liberté. Encore un principe stoïcien rattaché par Spinoza à l'épicurisme. Le point commun où les deux doctrines viennent se confondre, c'est l'intuition intellectuelle qui couronnait la morale d'Aristote, c'està-dire la pensée de l'homme s'identifiant à la pensée divine, ou la conscience de l'éternité. « Nous sentons, nous éprouvons c[ue nous sommes éternels. » Cette conscience, produisant la suprême joie, c'est l'amour de soi véritable, et en même temps c'est l'amour de Dieu. L'idéal mystique des Hébreux et des Chrétiens semble ici se confondre avec les théories morales de l'antiquité, dans la vaste synthèse que propose Spinoza. Sa conception de la nature embrasse tout le reste : l'utilité ou le plus grand bonheur possible, c'est la nature jouissant de soi; la science et l'intuition intellectuelle, c'est la nature ayant conscience de soi : la liberté intellectuelle des Stoïciens, qui est la connaissance même de la nécessité, c'est la nature se possédant elle-même ; l'extase mystique, enfin, par laquelle l'individualité s'absorbe dans l'être universel, c'est la nature rentrant en soi et retrouvant son existence éternelle sous ses modes passagers.