De l*espr,f 11, 5 ; lOid,, noie. Il

pression de la colère : « Il faut prendre les hommes comme ils sont : s'irriter contre les effets de leur amour-

êropre, c'est se plaindre des giboulées du printemps. » In second lieu, suppression du mépris : a Sans mépriser le vicieux, il faut le plaindre, se léliciter d'un naturel heureux, remercier le ciel de ne nous avoir donné aucun de ces goûts et de ces passions qui nous eussent forcés de chercher notre bonheur dans 1 infortune d'autrui. Car enfin on obéit toujours à son intérêt. » Enfin, par cela même qu'on supprime l'amour , on supprime aussi la haine : Helvétius, sans se demander s'il gagne l'équivalent de ce qu'il perd, se félicite de ce résultat, t Les hommes sont donc ce qu'ils doivent être; toute haine contre eux est injuste; un sot porte des sottises comme un sauvageon des fruits amers... L'indulgence sera toujours l'effet de la lumière, lorsque les passions n'en in-

tercepteront pas l'action ^ »

Il semble clo]

fonc, selon cet idéal de la société utilitaire, qu'il nous suffirait de bien comprendre que nous ne nous aimons point les uns les autres, pour agir immédiatement les uns envers les autres tout comme si nous nous aimions. Ainsi se révèle l'une des plus curieuses conceptions de la pensée humaine : fonder la destruction des haines entre les hommes sur la destruction de l'amour. Au lieu de dire aux hommes : Pour que la guerre cesse entre vous, aimez-vous lés uns les autres, les utilitaires disent : Pour que la guerre cesse entre vous, persuadez-vous que vous ne vous aimez point les uns les autres.

Cette indulgence et cette bienfaisance sans amour, Helvétius s'efforçait de les pratiquer lui-même : on se rappelle les nombreuses anecdotes sur son égalité d'âme envers ses amis, sur sa générosité, sur sa douceur à l'égard de ses vassaux. Mais dans ces vertus qui venaient plutôt d'un système que du cœur, il y avait plus de réserve que d'effusion, plus de patience que de bienfaisance véritable ; et qu'est-ce, au fond, que cette patience? Si le fataliste utilitaire souffre patiemment les injures et la colère des autres hommes, n'est-ce point

1. De Vespr., 1,4; II, 2; II, X. — Ou sail que la Sorboone condamna ces paroles : « Comme un sauvageon des fruits amei<s. » — « Ah î sauvageons de récole, s'écrie Voliaire, vous perdéculez un homme parce qu'il ne vous hait pas. » . '

parce qu'il se sent supérieur à eux, au moins sur un point : tandis que les autres se laissent entraîner à leur insu par la passion, lui, il sait que la passion l'entraîne et comment elle l'entraîne ; il assiste à ce phénomène comme aux « giboulées de printemps, » avec la même indifférence scientifique, avec la même supériorité: d' in-, telligence. Dans le fond, cette patience n'est autre chose que le sentiment d'une supériorité, et La Rochefoucauld eût eu raison de la ramener à Tégoïsme. Ne fait-on pas plus d'honneur à quelqu'un en se fâchant s'il se fâche, en s'indignant contre sa colère , contre ses passions^ contre ses fautes, qu'en lui opposant la froideur soutenue de la raison? cette froideur, c'est du dédain intellectuel^ sinon du mépris moral. Aussi les bonnes qualités d'Hel-» vétius mettant en pratique son système n'eurent-elles parfois guère de succès auprès de ses vassaux et de ses amis. D'après Diderot, les voisins d'Helvétius à la cam-» pagne l'avaient en aversion malgré sa bienfaisance ; les paysans cassaient les fenêtres de son château, coupaient ses arbres et abattaient ses murs. On raconte d'autre part qu'un jour, Helvétius se plaignant à d'Holbach qu'il avait conservé peu d'intimité avec ses anciens amis : « Vous en avez obligé plusieurs, lui répondit d'Holbach, et moi qui n'ai rien fait pour aucun des miens, je vis constamment avec eux depuis vingt ans. » C'est que la bienfaisance dans les actions n'est rien sanjs la bienveillance dans le cœur.

Helvétius, aux heureuses conséquences de l'égoïsme que nous venons d'énumérer, ajoute encore le dévoue-» ment même. C'est selon lui une bienfaisance qui a une source plus profonde, mais non moins fatale ; elle ne provient plus seulement d'une conviction raisonnée : on est charitable, quand on est bienfaisant non seulement par raison, mais par nature ; il y a des gens qui naissent ou deviennent naturellement propres au dévouement : ce L'homme humain est celui pour qui la vue du malheur d'autrui est une vue insupportable^ et .qui, pour, s'arracher à ce spectacle, est pour ainsi dire forcédie secourir le malheureux. Pour 1 homme inhumain, au contraire, le spectacle de la misère d'autrui est un spectacle agréable : c'est pour prolonger ses plaisirs qu'il refuse tout secours aux malheureux. Or, ces deux nommes si. différents tendent cependant tous deux à leurs plaisirs, et sont mus par te même ressort. » Helvétius conclut, en

se servant presque des termes de La Rochefoucauld, a que c'est uniquement à la manière différente dont Imtérêt personnel se modifie, que Ton doit ses vices et ses vertus ^ »

Toutefois, Helvétius se pose à lui-même cette objec-i tion : c( Si Ton fait tout pour soi. Ton ne doit donc pas de reconnaissance à ses bienfaiteurs ? » Mais il échappe à cette difficulté par une réponse spécieuse. « Du moms, dit-il, le bienfaiteur n'est pas en droit d'en exiger ; autrement ce serait un contrat et non un don qu'il aurait fait, » Mais ce n'est pas là répondre, il ne s'agit pas de savoir si le bienfaiteur doit exiger de la reconnaissance et accorder le bienfait en vue du retour ; car alors son action intéressée n'aurait en effet plus droit à ce retour même. La vraie question est la suivante : Ne doit-on pas de la reconnaissance à celui qui ne l'a pas cherchée et précisément parce qu'il ne l'a pas cherchée ? — La vraie pensée d'Helvétius, c'est que la reconnaissance est au fond une illusion d'optique : l'idéal, ce serait de la supprimer; mais, dans l'état actuel de la société, la reconnaissance est utile, et c'est l'intérêt des malheureux; qui l'érigé en loi jusqu'au jour oti elle sera devenue inutile. « C'est en faveur des malheureux, dit Helvétius, et pour multiplier le nombre des bienfaiteurs, que le public impose avec raison aux obligés le devoir de la reconnaissance ^. » Avec ce raisonnement, Helvétius ne pouvait saus doute trouver absolument mauvais que son ami Palissot, au moment où il lui devait encore de l'argent, fit une comédie contre lui.

Voilà donc une seconde conséquence sociale de la mo^ raie égoïste : les hommes se rendront service mutuellement sans avoir de reconnaissance mutuelle.

Toute cette théorie a pour premier principe la propo-r sition originale qu'Helvétius a exprimée : « W est aussi impossible d'aimer le bien pour le bien que d'aimer le mal pour le mal. » Analogie singulière, et cependant conséquente ^

K I>e Vespr^y H, 2, note.

2, D^ l'espr ,11, 2, noie.

3. LMdéal d'une société sans jinine et sans amour, sans esiirae et sans mépris, sans bienveillance et sans malveillance, sans reconnaissance et sans ingratitude, sans colère el sans pillé, avait été tracé déjà par S|linoza. (Voir le chapitre précédent.) j . ■ *

II. — Si l'intérêt est le moteur de toutes les action» humaines, en sera-t-il aussi l'appréciateur; de même qu'il les excite, les jugera-t-il ; de même qu'il est la source du mouvement dans le monde moral, en sera-t-il la fin, et par conséquent la règle?

: Depuis Épicure, on avait cessé de concevoir l'intérêt comme une règle qui serait impérative, sinon absolu- * ment, du moins relativement. Hobbes, il est vrai, avait admis une loi naturelle, une série de prescriptions toutes logiques ayant en vue l'intérêt bien entendu; mais aussitôt qu'il avait fait entrer l'individu dans l'État, il semblait croire que toute loi d'intérêt fût désormais abrogée ou du moins englobée par la loi civile. D'autre part La Rochefoucauld, dans ses profondes analyses, s'était efforcé de montrer que la poursuite de l'intérêt est un fait, mais il n'avait pas songé à soutenir que ce fût une règle ou un devoir; il observait les hommes, et ne leur prescrivait rien. Enfin la morale de Spinoza, utilitaire par un côté, était rationnelle par un autre, et s'élevait au-dessus de l'utilité pratique et terre à terre. Il n'y avait donc pas eu, depuis Épicure, de morale purement et entièrement utilitaire. La morale exposée par Hobbes au début de son système était à l'usage des peuples sauvages, non encore unis sous un maître par des contrats mutuels , et cette morale ne nous importait guère , à nous qui avons la loi civile, expression de la puissance souveraine ; la morale utilitaire dont Helvétius va poser les fondements sera à l'usage de tous les peuples civilisés.

Helvétius procède méthodiquement à l'analyse de la vertu, qu'il désigne par le mot de probité pris dans un sens très général. Il considère d'abord la probité par rapport à un individu, puis à un groupe d'individus, puis au public ou à l'État, puis aux siècles et aux peuples diveri^, et enfin au monde entier. Il y a là un effort dont il faut lui savoir gré pour appliquer à la morale la méthode rigoureuse des sciences mathématiques.

• Voici le critérium de la probité par rapport à un particulier : « Chacun n'appelle (et ne doit appeler) probité (c'est-à-dire justice), dans autrui, que rhabitude «d^s actions qui lui sont utiles. »

Pour vérifier expérimentalement cette règle d'action, prenons des exemples : a Presque tous les hommesj uniquement attentifs à leurs intérêts, n'ont ^a/z/aes porté

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leurs regards sur Tintérêt général. Concentrés, pour ainsi dire, dans leur bien-être, ces hommes ne donnent le nom d^honnêtes qu'aux actions qui leur sont personnellement utiles. Un juge absout un coupable, un ministre élève aux honneurs un sujet indigne; l'un et l'autre sont toujours justes au dire de leurs protégés : mais que le juge punisse, que le ministre refuse, ils seront toujours injustes aux yeux du criminel et du disgracié*. »

Aussi la probité par rapport à un particulier varie sans cesse suivant les individus. Le tigre sera pour Finsecte de rherbe le plus aimable des animaux ; le mouton, au contraire en sera le plus féroce, lui qui, en avalant rherbe, avale les parasites de l'herbe. « L'intérêt est, sur la terre, le puissant enchanteur qui change aux yeux de toutes les créatures la forme de tous les objets^. »

Néanmoins, il y a quelques exceptions à cette règle générale : pour quelques-uns l'intérêt personnel, critérium de la probité, ne se trouve pas en opposition avec l'intérêt punlic. « Il est des hommes auxquels un heu^ reux naturel, un désir vif de la gloire et de V estime ins-^ pirent pour la justice et la vertu le même amour que les hommes ont communément pour les grandeurs et les richesses. Les actions personnellement utiles à ces hommes vertueux sont les actions justes, conformes à l'intérêt général, ou qui du moins ne lui sont pas contraires, » — On a voulu voir dans ces paroles une contradiction avec ce qui précède^; nullement, la doctrine d'Helvétius sur l'intérêt est trop positive et trop décidée pour permettre aucune contradiction de ce genre. Les hommes dont il s'agit ici ont un heureux naturel, ils ont en outre ce désir de la gloire qui posséda Helvétius lui-même : quoi d'étonnant à ce que, entraînés par deux forces à la fois, la nature et le désir, ils accomplissent certains actes qui se trouvent d'accord avec l'intérêt général? Helvétius a même soin de

t. De Cespr,, II, 2. — « On sait bien,» observe La Harpe avee bon sens, « on sait bien que dans l'antichambre d'un ministre diosi pâleur, ions ceux qu'il enrichit aux dépens des peuples chanteront ses louantes ; mais d'abord ces louanges seront-elles bien sincères ? Je vais plus loin. Es'-il bien rare que ceux mêmes qui proflit'nt des prorusions et des injustices d'un homme eQ place soient les premiers à le condamner, non pas en public^ mais dans Tintime conflance ? »