DeVespr., IL

?. De t'eipr,, II, 6 ; II, 11.

3. Empruntons à Helv{>tius un exemple qu'il nous fournit lui-même. Un planerai ignorant (quelque Soubise sans doute) gagne trois batailles sur un gént'ral encore plus ignorant que lui : le public, b^û sait q,ue ces victoires sont Tœuvre de l'i^rnorance et du hasard, les admirera-l-il autant que celles

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Nous avons considéré la probité par rapporta la nation; maintenant, par rapport aux siècles et aux pays divers, il n'y a pas à proprement parler de probité générale et éternelle, quoiqu'il y en ait une, particulière et temporelle, pour chacune des nations prise à part. Cette probité ayant pour règle l'intérêt, et l'intérêt va-

d'un autre général plus habile? Évidemment non. Helvétius semble considérer leâ actions à part et comme détachées de la puissance qui les exécute ; mais personne ne les considère ainsi : pour qu'un homme soit digne d admiration et d'approbation, il ne faut pas seulement qu'il ait bien agi par hasard, c^r alors, h vrai dire, son action ne se rapporte pas à lui, mais au concours des circonstances. Ce concours, qui l'a amenée et qui peut i^e plu9 avoir lieu, a seul été vraiment utile. Pour que le général lui-même soit utile, il faut en outre qu'il ait agi avec capacité ; il faut qu'on trouve en lui, et non pas hors de lui, la cause qui a produit l'action présente et qui pourra plus tard reproduire des actions du môme genre. Par là, en efifet, on aura non seulement une utilité présente, mais une utilité à venir. Le général qui a gagné par hasard trois batailles a été utile à un moment donné ; il n'est pourtant pas véritablement et en tout temps utile : bien plus, toutes les batailles qu'il pourrait gagner encore par hasard ne lui donneraient pas cette utilité. Quand un général maladroit serait vainqueur presque toute sa vie «t quand un général extrêmement habite serait presque toute «a vie vaincu^ le second serait toujours, personnellement plus utile et, par conséquent, plus èslimable que le premier ; en effet, du moment où le sort cesserait de lui être par trop contraire, il aurait la victoire ; et son rival, du mometit que le sort cesserait de gagner la bataille à sa place, serait défait. L'un es( donc, pour la défense de la patrie, comme une arme solide qu'aucun coup ne peut briser ou ployer; l'autre ressemble au dard de l'abeille qui ne peut blesser qu'une fois. L'un est d'une utilité durable, l'autre d'une utilité fortuite et conséquemment passagère.

Ainsi^ dans tout agent, il y a, outre l'action, une puissance physique ou inte/leciiielle ; et c'est d'après cette puissance, véritable ou supposée, que le public ju;re et doit juger les actions. Bien plus, il y a aussi, même au point de vue utilitaire et déterministe, une certaine puissance morale qu'on ne doit point négliger dans le jugement des actions. Pourquoi^ par exemple, pour apprécier certains actes, s' efforce- t-on do connaître Vinteution qui les ^. die-r tés ? Rien de plus simple : celui qui agit avec bonne intention, a plus de capacité intime que celui qui agit de la môme manière d'après une intention intéressée : il a plus de chances de reproduire son action, il est plus utile. Vinteniion est donc, en quelque sorte, la mesure de la capacité la plus intime, qu'on pourra appeler, si l'on veut, la capacité morale ; et à ce titre l'intention ne doit point être n'gligée, même par Helvétius et les fatalistes: on peut dire de même que la dijficuUé et la rareté d'une action sont la mesure de la capacité physique ou iniellectutlle de Tâgent. Or, il est évident que plus un être est capable, plus il est utile. Helvétius avait donc parfaitement tort de dire que le public ne proportionne point son estime « à la force, au courage, à la générosité ; » en le disant, il était dans le Aiux, même au point de vue de son propre système. On a parfois essayé de Véfuter Tutilitarisme épicurien en réfutant ces conséquences paradoxales et illogiques qu'Helvétius en tire ; mais, nous venons de le voir, la vraie doctrine épicurienne est plus ditllcile à prendre en déiaut.

riant, elle variera elle-même. Par là est expli< uée cette diversité ou cette contradiction des mœi^rs et des coutumes invoquée par Montaigne et les sceptiques , et qu'Épicure avait déjà su tourner au profit du système utilitaire. Il y a diverses formes de probité et de justice, parce qu'il y a diverses sortes d'intérêt.

Mais il y a un point que nous avons dû jusqu'à présent laisser de côté, et qu'il est pourtant indispensable d'examiner. Toutes ces probités^ toutes ces justices qui se suivent et s'échelonnent, — probité à l'égard des particuliers, probité à l'égard des petites sociétés, probité à l'égard des nations, — garderont-elles toujours cet ordre logique dans lequel nous les avons placées, et, puisqu'^elles se contredisent théoriquement, ne se contrediront-elles jamais pratiquement, n'entreront-elles jamais en lutte ? Je ne suis pas seulement un être collectif et social; si j'appartiens à certaines sociétés, si j'appartiens à l'État, je m'appartiens avant tout à moi-même , et comme tel je ne dois obéir qu'à mon intérêt, je suis armé du droit naturel de Hobbes. J'ai devant moi trois probités, trois justices, trois morales, c'est-à-dire en définitive trois intérêts; comment agir? De ces intérêts, la. morale même me prescrit de choisir le mien, dussé-je être appelé coupable et injuste; la morale me prescrit en quelque sorte l'immoralité.

Voilà donc la contradiction à laquelle semble réduite la physique des mœurs, en ce point du système où nous sommes parvenus. C'est l'état de guerre dont parlait Hobbes. Mais Helvétius nous fournit un moyen d'en sortir, et un moyen qui est lui-même tout physique. Pour cela, il faut une force qui rapproche et fasse coïncider, à l'aide d'une action extérieure, l'intérêt de chacun avec celui de tous : ce sera la législation.

A cette force de contrainte matérielle, que Hobbes avait déjà employée, mais qu'il avait conçue comme arbitraire, Helvétius assigne un but : l'utilité, le bonheur. La morale, c'est-à-dire la physique des mœurs, ne sera

Sas créée de toutes pièces par la loi civile, par la physique es lois; elle sera seulement sauvée par elle. Ici commence à se montrer l'idée la plus importante du système d'Helvétius.

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III. — Nous avons vu, au début du système, le monde moral à Fétat d'immobilisation, d'inertie et presque de mort. Les passions sont venues y apporter Tagitation de la vie, et toutes les parties de ce monde, à la chaleur du désir, se sentant animées, se sont mises en mouvement comme les sphères de Tunivers visible. Mais ce mouvement qui emporte les esprits est double ou triple, il se contrarie lui-même, et ces esprits, comme les astres de la c( voûte céleste des anciens*, » sont tirés dans plusieurs sens à la fois, tantôt du côté des intérêts collectifs, tantôt du côté des intérêts personnels : T harmonie tend à se détruire, la discorde va éclater ; où trouver une puissance intelligente et régulatrice, comme celle qui semble avoir ordonné le monde phj^sique? Quel sera le démiurge vers lequel Thumanité doit lever les yeux et tendre les bras?

Pour établir Tordre, il faut établir la nécessité ; or, nous savons qu'il n'est pas de plus sûre nécessité que l'intérêt. Le législateur tâchera donc de placer l'intérêt du côté de tous les devoirs sociaux : « Tout l'art du législateur consiste à forcer les hommes, par le sentiment de t amour (£ eux -niêmes, d'être toujours justes les uns envers les autres... Ce n'est point de la méchanceté des hommes qu'il faut se plaindre, mais de l'ignorance des législateurs, qui ont toujours mis l'intérêt particulier en opposition avec l'intérêt général... Les hommes, sensibles pour eux seuls, indifférents pour les autres, ne sont nés ni bons ni méchants, mais prêts à être l'un ou l'autre, selon qu'un intérêt commun les réunit ou les divise... C'est par la méditation de ces idées préliminaires qu'on apprend pourquoi les passions, dont l'arbre défendu n'est (ju'une ingénieuse image, portent également sur leur tige les fruits du bien et du mal ; qu'on aperçoit le mécanisme qu'elles emploient à la production de nos vices et de nos vertus ; et qu'enfin un législateur découvre le moyen de nécessiter les hommes à la probité^ en forçant les passions à ne porter que des fruits de vertu et de sagesse ^. »

Ce moyen précieux de nécessiter les hommes, c'est d'abord et avant tout la sanction: «Toute l'étude des