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2. Tcù p.iv oXcu êiou té/.o; oû<î'èv û)pt«ïp.iv&v ^raÇxv • Ixâanfj; ^i irpâ^ew; i^iov (»7rotûx,eiv tsXc;, ttq^ ex t^; -TrpâÇew; TPspfYtvcptévnv r.JcvYiv. Clem. Alex., Slrom., \\, 4 17.

3. Cf. De finibus^ I, xvri, 67. « Neque enim civitas in sedilione beata esse potest, nec in discordiâ dominoruin domus, quô ininùs animus a se ipse dinsidens, secumque discordans, guslare partem iillam liquidae voluplatis et liberae potest. » — Voir aussi ihid, xiii, 44 : « Cupiditates non mo<iô singulos liomines, sed... totam etiam laberactant sœpe rem publicam. » Ce sont là des idées et des comparaisons empruntées par les Épicuriens à Platon.

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dre de regarder en avant et en arrière, lui défendre, en nn mot, de se retrouver dans le passé et de se projeter dans l'avenir, n*est-ce donc pas lui ôter toute sa liberté d'action ? C*est aussi enlever toute portée à la vue de Fintelligence que de placer devant et derrière elle la nuit ; c'est, pour ainsi dire, rendre toute action opaque, que de ne pas vouloir q^u'on regarde en elle et comme à travers elle le passé qui l'a produite et l'avenir qui en sortira. L'intelligence à courte vue et la volonté instable, qui constituent le subtil idéal théorique et souvent aussi l'idéal pratique assez grossier d'Aristippe et de ses disciples, ne peuvent donc satisfaire l'homme, qui aspire sans cesse à dépasser les bornes du présent et à posséder ces deux choses : d'une part l'unité, de l'autre la fixité.

C'est ce qu'a compris Épicure, et il importe de voir le changement que produit dans sa doctrine du plaisir, identique pour le fond à celle d'Aristippe, l'introduction de l'idée d'avenir.

Le premier résultat de cette idée, c'est une classification des différentes jouissances. Aristippe soutenait que tous les plaisirs se valent : la volupté, disait-il, ne peut différer de la volupté, et le mot agréable n'admet point de comparatif*. Mais Épicure trouve un premier moyen bien simple d'établir des degrés entre les diverses jouissances ; au lieu de les prendre en elles-mêmes, considérez-les par rapport à leurs conséquences, par rapport à l'ensemnle de fa vie. Il est évident qu'il y a beaucoup de plaisirs que suit la douleur, parfois même une douleur supérieure à eux ; ces plaisirs, nous les laissons de côté, nous passons par-dessus (u::£p6a(vo[i.ev), pour aller chercher au delà des plaisirs moins dangereux*. Car le sage s'impose avant tout pour loi d'être conséquent avec luimême, d'étendre sa pensée assez avant dans le futur pour éviter qu'elle ne se contredise, de gouverner assez ses désirs pour empêcher qu'ils ne se tournent contre euxmêmes et que, par un élan irréfléchi vers la volupté ou le bien, ils ne produisent la douleur ou le maP. Ainsi ces