Cicéron, De falo

OU malliématique, sans force fatale venue du dehors ou placée au dedans, les atomes dévient et déclinent d'une manière qui échappe au calcul, cela est incompréhensible ; et tant qu'il s'agit d'atomes, de lignes droites et de lignes courbes, notions purement g-éométriques, tout l'avantage semble rester aux « physiciens ; » mais il n'en est plus ainsi, selon Épicure, lorsque, rentrant en nous-mêmes, nous réclamons pour nous cette liberté que nous refusons aux autres êtres. Si on admet Yarhtbe en nous, pourquoi le restreindre à nous? Si, là où il n'y a plus de motif assez fort pour nous déterminer fatalement à telle action, on suppose encore une volonté assez puissante pour s'y porter d'elle-même, et si on ne veut pas voir là de contradiction, on ne devra pas en voir davantage dans le mouvement sans cause extérieure et apparente des vivants atomes. Comment le grand monde qui nous entoure ne serait-il qu'un vaste et inflexible mécanisme, si on prétend que notre petit monde est une source de vive volonté et de mouvement?

Par cette habile position du problème, Épicure espère enlever à sa solution ce qu'elle paraissait d'abord avoir de contradictoire et d'absurde : l'absurdité, s'il y en a une, est transportée dans la conception du libre-arbitre. Étant données d'une part l'apparente nécessité de tous les phénomènes, d'autre part 1 apparente liberté du vouloir et du mouvoir, il est impossible d'éviter le conflit entre ces deux puissances contraires ; il faut accepter l'une et rejeter 1 autre; or, à en croire Épicure et Lucrèce, le choix n'est pas douteux, puisque l'une, nous la sentons, et que l'autre, nous la conjecturons.

Placés dans cette alternative, les contemporains d'Épicure essayèrent pourtant de s'y soustraire. On trouve dans 1 l)e fnto de Cicéron un passage intéressant à ce sujet. Selon Cicéron, Carnéade disait que les Épicuriens auraient pu défendre leur thèse contre le déterminisme stoïcien sans avoir recours à la déclinaison. « Car, puisqu'ils enseignaient qu'il peut exister un certain mouvement volontaire de l'âme, il eût été mieux de défendre ce point que d'introduire la déclinaison, dont ils ne peuvent précisément trouver de cause; en défendant ce principe, ils pourraient facilement résister à Chrysippe. » Carnéade blâme ici les Épicuriens d'avoir transporté le problème de la liberté dans l'univers, au lieu de le restreindre à l'homme : ils pouvaient, selon lui, soutenir

que rhomme est libre sans placer pour cela la liberté de mouvement dans Fatome : ils eussent dû dire que Tatome et rhomme se meuvent tous deux en vertu de leur y/r//mv propre, sans cause extérieure et antécédente, et substituer ainsi la nature à la nécessité ou à la liberté. « Accorder (ju'il n'y a point de mouvement sans cause, ce ne serait pas accorder que tout se fait par des causes antécédentes, car notre volonté n'a pas de causes extérieures et antécédeiites. Nous usons donc du langage vulgaire en disant que nous voulons une chose ou ne la voulons pas sans cause, car, par ces mots, nous entendons : sans une cause extérieure et antécédente, non sans une cause quelconque. De même que, quand nous disons qu'un vase est vide, nous ne parlons pas comme les physiciens, qui nient le vide, mais nous voulons dire, par exemple, que le vase est sans eau, sans vin, sans huile, de même, quand nous disons que Tâme se meut sans cause, nous voulons dire sans une cause antécédente et extérieure, et non absolument sans cause \ On peut dire de l'atome même, lorsqu'il est mû à travers le vide par son propre poids, (ju'il est mû sans cause, parce que nulle cause ne survient du dehors. Mais, pour ne pas être tous raillés par les physiciens si nous prétendons que quelque chose arrive sans cause, il faut faire une distmction, et dire que la nature même de l'atome est d'être mû par son poids, que c'est là la cause pour laquelle il se meut ainsi. » Par cette ingénieuse mtroduction de l'idée de nature, Carnéade croit échapper à l'idée de nécessité sans avoir besoin d'invoquer la déclinaison spontanée des itomes ; selon lui, l'atome ne se meut pas

Sarce qu'une cause extérieure le pousse, ni parce qu'il écline spontanément : il se meut parce que telle est sa nature. « De même, pour les mouvements volontaires des âmes, il ne faut pas chercher de cause extérieure : car le mouvement volontaire possède lui-même en soi cette nature d'être en notre puissance, de nous obéir, et cela non sans cause : la nature même est la cause de cette action *. » Ainsi, par l'idée de nature, c'cst-à-dir*»

1. C'est l'argument de Clarke, de Reid, de V. Cousin, de Jouffroy, qui, comme on le voit, n'ont guère avancé la question.

*2. M Aculiùs Canie.ides, qui docebat posse Epicureos suam causam sine liàc coniinentilià deciinatione defendere. Nam quum docerent esse posse quenidam animi motum voluntarium, id fuit detendi melius, quùm intru-

d'une cause qui ne serait proprement ni libre ni nécessaire, Carnéade espère concilier la régularité des mouvements dans l'univers avec leur liberté arbitraire dans l'homme.

Cet argument subtil de Carnéade (que Baylé admire) ne put convaincre les Épicuriens : n'est-ce point se payer de mots que d'invoquer la nature comme cause, et de soutenir que cette cause n'a pas un caractère fatal, qu'elle ne ramène pas avec elle l'idée de nécessité qu'on voulait écarter? Carnéade croit que, si la nature de l'atome est d'être mû par son propre poids, l'atome, en échappant ainsi à une cause extérieure, échappe à la nécessité ; mais Lucrèce répond en distinguant deux sortes de nécessité également à craindre : l'une extérieure, exterjmvis, l'autre iniéneure, necessum intestinum.Pa.rce que la pesanteur est naturelle [gravitas naturalis), en estelle moins nécessaire [necessaria]! Et si la nécessité règle seule les mouvements de l'atome, pourquoi ceux de nos âmes y échapperaient-ils? D'où vient cette nouvelle nature de mouvement qui, selon les expressions de Carnéade, « serait en notre puissance et n'obéirait qu'à nous? » Nos âmes ne sont-elles pas composées des mêmes éléments que le reste de l'univers et peuventelles faire exception à la loi commune? Dans ce débat, c'est Épicure, semble-t-il, qui se montre le plus logique. Au moins est-il intéressant de voir par ce passage combien l'idée de liberté a préoccupé les Épicuriens, et avec eux l'antiquité.

II. — Une nouvelle question se pose. Il semble impossible de contester que, le premier dans l'antiquité, Epi-

ducere declinationem, cujus proîsertiai causam reperire non possunt : (^uo defenso, facile Chrysippo possent resisterc. Qiuim enim concessisseni moiuiii nuUum esse sine causa, non concédèrent omnia quae fièrent fieri causisanleccdentibus : voluntatis nostrœ non esse causas externas et antécédentes... De ipsù atomo dici potest enim, quum per inane moveatur gravllate et pondère, sine causa moveri, quia niilla causa accédât extrinsecùs Rur-'^us autem. ne omnes a physicis irrideamur, si dlcNimus quicquam fieri sine causa, dislinguendum est, et ila dicendum, ipsius individui haiic esse naturam, ut pon« dere et gra vitale moveatur, eamque ipsam e8<e causam cur ita ferai ur. Similiter ad animorum motus volunturios non est requirenda externa causa : mol us enim voluntarius eam naturam ipse in se conlinet, ut sil in noslrâ potestate, nobisque pareat, necid sine causa, ejus enim rei causa ipsa nalura est, » (Cicôr. , De faia, xi.)

cure a tenté d'introduire la contingence au sein de la nature, d'expliquer par des mouvements spontanés la formation du monde et de légitimer ainsi rexistence de la liberté humaine. Mais on croit d*ordinaire que la contingence, placée par Épicure à l'origine des choses, existait, selon lui, à Porigine seulement et disparaissait ensuite pour laisser de nouveau place à la nécessité. Une fois le monde fait, une fois la machine construite, pourquoi n'irait-elle pas toute seule sans qu'il soit besoin d'invoquer désormais aucune autre force que la nécessité? La (( chaîne du destin » dont parle Lucrèce a été rompue une fois, comme on l'a dit, « par un coup du sort; » cela peut suffire; depuis, ne s'est-elle pas reformée anneau par anneau, et de nouveau n'enserre-t-elle pas l'univers? Selon cette hypothèse , Épicure n'aurait introduit la « déclinaison » dans la nature que par une sorte d'expédient dialectique , et se serait empressé de l'en retirer aussitôt.

Pour confirmer cette hypothèse d'un déterminisme absolu et universel succédant à la contingence dans le monde, on invoque un passage où Lucrèce, voulant combattre l'idée de création divine, soutient que nul être ne S eut sortir tout fait du néant, qu'il a besoin pour naître 'un germe préexistant et de conditions déterminées (c^riis) *. Ainsi, dit Lucrèce, la rose ne sort pas tout à coup du néant, les moissons n'apparaissent pas soudain jaunissantes à la surface de la terre, l'enfant n'est pas homme en un jour. Rien ne vient de rien, et tous les êtres proviennent d'un germe se développant dans le temps d une manière déterminée. De plus, ajoute-t-il, il faut que ce germe soit approprié à l'individu qui doit en sortir; car les êtres ne sont pas engendrés dans des conditions indéterminées, au hasard [incerto partti) : ni les corps, ni les arbres ne peuvent produire des fruits de toute espèce ; les poissons ne naissent pas dans la terre, les troupeaux ne tombent pas des nues, l'homme ne se forme pas au sein de la mer, « car chaque être naît de germes déterminés, » {semiidbus quia certis quidque creatur^). C'est sur cet