V. Maxim., I

3. De fin,, I, XX, 65 : « At Tero Epicurus unà in domo, et eà quidem angustâ, quàm magnos quantâque amoris conspiratione consentientes tenuit amicorum grèges ! quod fit etiam nunc ab Epicureis. » — Celte amitié n'excluait pas la franchise, si l'on en croit Philodème (Volum, herculan,^ fr. 15, 72, 73, Hipt TrafpiQaîaç.)

4. Cic, De fin, 11, xxxi, 101 ; V, 1 ; Pline, Hist. nat,, xxxv, 2.

THÉORIE DBS ÉPICURIENS ROMAINS SUR L'aMITIÉ. 137

cette contradiction entre le caractère élevé de Tamitié et l'origine assez basse que lui attribuait Épicure. Les Épicuriens romains, continuant le mouvement qui emportait la pensée de leur maître vers un idéal trop beau pour n'être pas poursuivi et trop haut pour être entièrement ramené aux préoccupations de Tintérêt, pensèrent qu'il y avait comme au sommet des choses, dans la partie la plus élevée de l'amitié, désintéressement complet, amour d'autrui pour autrui, et non plus seulement pour soi. Cicéron indique à plusieurs reprises cette espèce de scission qui se produisit dans le camp épicurien. Et il fallait que la théorie de l'amitié fût considérée par les Épicuriens comme bien importante, pour qu'ils se décidassent à modifier aussi gravement sur ce point la doctrine du maître *.

Mais comment concilier avec le principe de l'intérêt l'amitié conçue comme vraiment désintéressée? C'était là une tâche difficile. Les Épicuriens recoururent alors à une idée que le maître lui-même avait exprimée et sur laquelle nous le verrons fonder sa théorie de la justice : — l'idée d'un pacte mutuel, d'un contrat plus ou moins tacite qui réglerait les rapports des hommes entre eux. Appliquant cette conception à l'amitié, les Épicuriens y crurent voir une sorte de pacte conclu précisément contre l'é^oïsme. « Quelques-uns des nôtres soutiennent qu'il existe une sorte de pacte des sages, qui les oblige à n'aimer pas moins leurs amis qu'eux-mêmes : que ce soit possible, nous le comprenons; souvent même nous en voyons des exemples, et évidemment rien n'est plus propre qu'une telle union à rendre la vie heureuse. » « Certains Épicuriens, dit encore Cicéron, prétendent que les sages prennent entre eux un engagement, celui d'avoir pour leurs amis les mêmes sentiments qu'ils ont pour eux-mêmes ^. j>

1. Cic. De fin,^ I. XX, 66. « Tribus ergo modis video a nostris esse de amicitià disputatum. Alii, quum eas voluptates, quae ad amicos pertinerent, negareni esse per se ipsas tam expetendas, quàm nostras expeteremus, quo Icco videtur quibusdam stabililas aiaicitia vacillare, tuentur tameri eum locum seque facile, ut mihi videtur, expediunt. Sunt autem quidam Epicurei tioiidiures paul5 contra vestra convicia, sed tamen satis acuti, qui verenlur ne, si amicitiam propter nostram voluptalem expetendam putemus, Iota amicitia quasi daudicare videatur. »

2. De ^'n, 1, XX, 70 : « Sunt autem qui dicant Toedus esse quoddam sapien- . tium, ut, ne minus quidem amicos quàm seipsos diligant. Quod et Ûeri

posse inteiligimus, et sœpè quidem enim videmus, et perspicuum est nihil

138 ÉPICURB.

Voici donc une nouvelle théorie de Tamitié que Cicéron distingue avec soin de celle d'Épiciire '. Cette théorie ne porte pas atteinte aux principes de Tépicurisme : les nommes sont toujours considérés comme mus par l'intérêt personnel; seulement les plus éclairés d'entre eux, les « sages, » comprenant la neauté supérieure de Famitié, s'engagent à la réaliser dans leur conduite les uns à l'égard des autres, s'interdisent d'avance tout retour vers soi, et au miUeu de la nature grossièrement égoïste se jurent affection et dévouement. — Que ne jurent-ils aussi, dit Cicéron, a d'aimer pour elles-mêmes et sans salaire la justice, la modération et toutes les vertus ?» — Les Épicuriens pourraient répondre qu'un tel engagement est au-dessus de leur pouvoir ; car ils ne peuvent changer dans son fond la nature humaine : ils peuvent seulement, dans la pratique, n'en pas tenir compte; leur volonté peut contredire la nature sans la faire taire. Quoi qu'il en soit, le principal défaut de ce pacte amical imaginé par les Épicuriens, c'est qu'il n'a vraiment pas de caractère obhgatoire ; si on demande quelle est sa raison d'être, il n'en peut avoir d'autre que la recherche du bonheur : il n'aura donc pas non plus d'autre raison de durée. L'intérêt, qui l'a formé, pourra le rompre d'un moment à l'autre ^.

Les Épicuriens se virent donc coiitraints de chercher une troisième solution du problème, un troisième moyen de lier sans retour l'ami à son ami. La volonté de chacun, qu'ils invoquaient tout à l'heure, n'est pas une garantie assez sûre; car, malgré tous les pactes du monde, elle peut toujours se dédire ; il faudrait trouver quelque chose de moins variable que la volonté, quelque lien plus tenace, •et les Épicuriens pensèrent le trouver dans l'habitude. Voici ce qu'imaginèrent ces hommes assez subtils [satis acuti), dit Cicéron, et nous allons voir combien leur théorie se rapproche de celle de nos <« assbciationnistes » modernes. « Sans doute les premières entrevues, les

ad jucandè Tivendum reperiri posse, quod conjunctione tali ait aptius. » II, xxYi, 83. « Posuisti jBtiam dicere alios fœdus quoddam inter se facere sapientes, ut, quemadmodam sinl in se ipsos animati, eodem modo sint erga amicos : id el ûeri posse et sœpè esse factum et ad voluptates percipiendaa maxime pertinere. »

1. Cf. 11, XXVI, 82. « Altullsli aliud humanius horum receniiorum^ nun^ quam dictvm ab ipso illo (se. Epicuro), »