THÉORIE DES ÉPICURIENS ROMAINS SUR L' AMITIÉ

f)remiers rapprochements et le désir de lier amitié ont eur raison dans le plaisir personnel; mais lorsque lo f)rogrès deThabitude a fini par produire l'intimité, alors 'amour s'épanouit, à ce point qu'on chérit ses amis uniquement pour eux-mêmes, sans retirer aucun profit de 1 amitié. En effet si nous avons coutume de nous attacher aux lieux, aux temples, aux villes, aux gymnases, à la terre, à nos chiens, à nos chevaux, à nos jeux, par l'habitude de H exercice ou de In chasse, combien plus facilement et plus justement cet effet pourra-t-il se produire en la société nabituelle des hommes ' ? » Dans ce passage généralement mal compris, les Épicuriens restent fidèles à l'esprit de leur maître ; ils ne se contredisent nullement, comme on l'a cru ; ils invoquent seulement un fait d'observation : à savoir qu'un objet ou un être aimés d'abord pour autre chose finissent par être aimés pour

L I)e/tn,, I, XX, 69 : « Phmos congressus, copulationesque, et consneludinum inslituendarum volunlates fleri propter voiupiatem ; qiium autemusus progrediens familiaritatem effecerit, tum amorem eiflorescere taniùm, ut, etiamsi nulla ait uiililas ex amicitià, tamen ipsi ainici propter seipsos ainentur. Eteniin si loca^ si fana, si urbes, si gymn'isia, si cainpum, si canes, ai equos, si ludicra, exercendi aut venandi consueludine, adamare solemus, quanio id in hominum consiietudine Taciliùs ûeri potuerit et justiùs ? )> Ce passage est très contesté et d'autant plus intéressant à rétablir qu'il renferme l'exposition d'une ttiéorie philosophique, vi que la moindre allératioa du texte, sans moditicr profondément la pensée, la déQ^^ure cependant. Baiter Ut d'après Back [ad Cic. leg,, 463): equos Iwiicrâ exercendi uut venandi consueiudine, leçon contraire aux manuscrits, qui donnent tous «ravant ludicra. Hoekel lit consueiudmes et intercale si avant exercendi : leçon également contraire aux manuscrits ; de plu», la phrase ainsi «^crite n'olTre pas un sens plausible : elle revient à ceci: — Si nous aimons (pour elles-mêmes) les habitudes de l'exercice et de la citasse, nous pouvon* bien aimer nos amis pour eux-mêmes ; — peut-on donc dire que nous aimon- l'exercice pour luimême, et non pour le bien-être physique qui en résulte ?

La seule leçon conforme aux manuscrits est celle de Madvig, qui lit : « Si equos ^ si ludicra exercendi aut venandi consuetudine adamare solemus ; » mais il ne faudrait pas traduire ludicra exercendi par les pi a» sir a de Vexercice, 11 nous parait qu'on peut obtenir une version beaucoup plus satisfaisante à la fois au point de vue grammatical et philosophique en plaçant entre «idux virgules exercendi aut venandi consuetudine^ et en comprenant la phrase de cette manière : u Si nous avons coutume de nous attacher aux lieux, aux temples, aux villes, aux g.\mnasr8, à la terre {ou au Champ de Mars], aux chiens, aux chevaux, à certaii s jeux, par Thabiiude de rexen-ict; ou de la chasse (dans ces lieux, dans ces villes, etc., ou avec ces chiens, etc.), conîbien plus facilement et plus justement cet elTet (à savoir l'attachement par suitH de r habitude) pou rrart-il se produire dans la société habituel e des hommes? » — Le cli. xxvi du livre il confirme notre interprétation : u Quum autem usua accessissetf tum ipsum [amicmn) umari par se, »

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eux seuls, et, de moyens qu'ils étaient, deviennent à nos yeux des fins. Ce fait d'observation, TÉcole anglaise contemporaine le relèvera également; elle l'expliquera par l'association des idées, et elle en fera la base de sa théorie de la moralité : la vertu, selon Stuart Mill et Bain, devient chère à l'homme habituellement vertueux par le même phénomène qui fait que l'avare s'attache à son or. Certes il ne faudrait pas cnercher chez les Épicuriens grecs ou romains des « genèses » aussi raffinées ; toutefois, dans sa simplicité primitive, la théorie épicurienne repose absolument sur les mêmes faits que la théorie anglaise dont nous parlons, et elle explique ces faits à peu près de la même manière, par l'habitude. Suivant les Epicuriens, demander pourquoi on s'attache à son ami revient simplement à demander pourquoi on s'attache à son chien, à son cheval, et, dans les deux cas, la réponse doit être absolument la même. Ce qui rend les êtres chers les uns aux autres, c'est l'habitude de vivre et d'agir en commun ; par ce fait même il se produit entre eux une accoutumance mutuelle {consiietuao), une sorte d'adaptation; rapprochez deux êtres quelconques par un même intérêt, et à la longue, quels que soient ces êtres et pourvu qu'il n'y ait pas entre eux de répugnance instinctive, le rapprochement même finira par produire l'union. En chassant avec le chien, on finira par l'aimer ; en vivant avec son ami, on finira par s'attacher à sa personne même; d'autant plus vivement qu'il s'agit ici d'un homme au lieu d'un chien, et qu'un homme est plus capable de répondre à l'affection que vous lui témoignez.

On peut reprocher à cette troisième théorie d'être encore incomplète, de considérer l'amitié comme trop

f)assive, d'y faire la part trop grande au mécanisme de 'intérêt et de l'habitude, de ne pas distinguer entre les choses et les personnes, entre les hommes et les chevaux ou les chiens. Quoi qu'il en soit, cette théorie constitue un progrès sur celle d'Épicure lui-même ; elle marque un effort remarquable dans le but d'expliquer empiriquement 1' « amour d'autrui pour autrui ; » enfin elle témoigne du travail qui se faisait déjà dans la pensée antique sur certaines grandes questions. La conclusion des Épicuriens est la suivante : c( Non seulement on n'empêche pas l'amitié en plaçant le souverain bien dans le plaisir; mais, sans cela, on ne pourrait en aucune