VIGO

naturelles, sur l'énergie créatrice et la pet-rectibilité iadéfiDie de l'esprit luimaiii. Le dix-septième siècle nous avait fait voir Dieu partout présent, le dix-liuitième nous montrera face à face, et pour ainsi dire aux prises, Thomme et la nature.

Au seuil même de ce siècle, si fécond et si hardi, si grand par certains côtés, si misérable par d'autres, nous apparaît, cependant, un écrivain original et puissant qui tient à la fois des deux époques, et qui occupe, entre elles, une situation absolument à part. Cet écrivain est Vico. Penseur profond, de la famille des mélitatifs et des solitaires, il s'est formé lui-même dans le silence et la retraite. Il n'a pas été mêlé, comme Leibniz, au bruit des cours; il n'a pas eu, comme Bossuet, à se préoccuper des exigences d'une éducation royale. Né à Xaples, il a vécu dans ce pays alors si reculé et si diffîcilemeut accessible aux doctrines du reste de l'Europe : il a dû à cette circonstance de conserver l'originalité de son génie et d'échapper à l'influence de la philosophie cartésienne. Pauvre, obscur et débile, il a trouvé des consolations inépuisables dans la contemplation assidue et paisible du monde des idées et des chefs-d'œuvre antiques. Le culte du platonisme, qui fut l'un des caractères les plus saillants de la Renaissance, n'a pas eu de plus fervent sectateur que lui. Vico est un platonicien chrétien transporté en plein dix-huitième siècle, mais prémuni par sa finesse italienne contre certaines exagérations de doctrine, éloigné de l'écueil du fatalisme païen par les enseignements du catholicisme comme par la bonté naturelle de son âme tendre et compatissante, enfin, éclairé

130 LA MORALE DAXS L'HISTOIUE.

par une connaissance approfondie de la civilisation romaine et par une étude consciencieuse de la société féodale.

Les caractères distinctifs, les qualités maîtresses de Vico sont, d'une part, la largeur de son esprit froid, cosmopolite, qui lui permet d'embrasser d'un coup d'œil l'ensemble du genre humain et d'en saisir l'unité à travers toutes les différences de race, d'origine, de région et de milieu ; d'autre part, la solidité de sa science, la consciencieuse minutie de l'analyse sur laquelle repose sa puissante et lumineuse synthèse. Celle-ci, même dans ses parties les plus nouvelles, les plus générales et, en apparence, les plus audacieuses ou les plus paradoxales, n'a presque jamais rien de conjectural ni de hasardé. Ses conclusions ont pour base, sinon unique, du moins fondamentale, les faits patiemment recueillis, classés et rapprochés, étudiés surtout dans leur sens intime et profond avec une pénétration toute philosophique. L'un des mérites principaux de Vico a été, en effet, de savoir, l'un des premiers, démêler dans l'histoire ce qu'il y a de plus essentiel et. malgré l'apparence contraire, de plus durable : il ne se perd pas dans l'étude de faits en quelque sorte extérieurs et matériels qui frappent l'imagination et captivent l'attention des esprits vulgaires ; il s'attache de préférence à ces phénomènes historiques, moins apparents et moins retentissants, mais autrement profonds et permanents, d'où nait ce qu'on pourrait appeler, en quelque sorte, la constitution morale des peuples. L'un des premiers, le premier peut-être avant Montesquieu, il a vu que la véritable histoire d'un pays est celle de ses mœurs, il a compris l'inappréciable secours que l'on pouvait trouver, pour en peindre le caractère et s'en expliquer les destinées, dans l'étude attentive de ces monuments vivants où l'âme d'un peuple a comme marqué son empreinte : langue, religion, organisation familiale, lois politiques et civiles, littérature et surtout poésie. Mais, tout

en donnant à ces manifestations diverses de Tàme humaine toute l'attention qu'elles méritent, il a évité l'écueil sur lequel donnent ordinairement les esprits subtils et profonds auxquels convient l'analyse; il ne s'est pas absorbé et perdu dans l'étude de ces détails infinis : il a su, d'une main puissante, les ramener à l'unité, en dégager les enseignements qu'ils renferment, les dominer, en quelque sorte, du haut de ces principes généraux, de ces vérités primordiales qae l'examen des faits lui avait révélés et qui sont comme les points culminants de l'histoire.

C'est ainsi (ju'il a composé son œuvre capitale, la Science nouvelle ; c'est ainsi qu'il l'a préparée par les divers traités spéciaux qui lui ont servi à éclairer sa voie, en essayant ses forces. Avant de faire de l'étude de la langue et de celle du droit l'une des bases essentielles de sa méthode, il s'en était comme démontré à lui-même la portée historique, en dirigeant ses investigations sur la jurisprudence et lesétymologies romaines. De là, son opuscule sur L'antique sagesse de l'Italie^ retrouvée dans les origines de la langue latine; son Essai d'un système de jurisprudence qui expliquerait le droit civil des Romains par les révolutions de leur gouvernement; enfin et surtout, son livre sur V unité du principe et de la fin du droit universel. De uno universi juris principio et uno fine. Chacun de ces ouvrages mériterait, à lui seul, une étude approfondie, que nous devons nous interdire, pour ne pas étendre trop ce travail et pour arriver plus vite à l'examen du livre qui constitue l'œuvre maîtresse de Vico et son principal titre de gloire. Xous devons cependant consacrer quelques pages au mémoire sur l'unité du principe et de la fin du droit universel, œuvre capitale où les grandes qualités de l'esprit de Vico se révèlent déjà dans tout leur éclat et qui eût, à elle seule, assuré sa gloire, s'il n'avait composé la Science nouvelle.

Sans analyser en détail ce savant traité, sans nous attarder

avec Vico dans les discussions souvent subtiles où il lui arrive

de s'égarer, nous nous bornerons à mettre en lumière les

grands principes qu'il y établit, la base solide et large qu'il

donna à son étude des lois. Bientôt, Montesquieu définira

les lois c- les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des

cbosesj; ; Vico le devance, et sa conception du droit ne diffère

pas, au fond, notablement de celle du président bordelais.

Seulement, il le prend, pour ainsi dire, de plus haut.

tt Toute jurisprudence -^ , dit-il, - s'appuie sur la raison et sur

t. l'autorité; c'est au moyen de ces deux règles qu'elle appro-

« prie, qu'elle applique aux faits le droit établi. La raison

" a son principe dans la nécessité de la nature, l'autorité

" dans la volonté du législateur. La philosophie recherche les

" causes nécessaires des choses; l'histoire est comme un

« témoin qui dépose des actes de la volonté. Ainsi, la juris-

" prudence universelle se compose de trois parties, savoir :

i philosophie, histoire, et, en outre, un art particulier d'ap-

't proprier le droit aux faits (1). -i Partant de ce principe,

il définit très nettement le caractère absolument différent de

la jurisprudence en Grèce et à Rome : ici, métaphysique et

rhétorique; là, politique et religieuse; ici, toute de théorie;

là, toute de faits. Ainsi divisée, leur science restait incomplète.

Chez les modernes, mêmes lacunes ; même vue partielle

de la vérité ; même divorce entre la philosophie et ce que l ico

appelle la philolo,'Tie, c'est-à-dire la science des actes humains.

« Les contradictions que l'on trouve entre les jurisconsultes

" viennent, dit Vico, de ce qu'ils ont jusqu'ici appuyé lajuris-

« prudence sur deux principes distincts, la raison et l'autorité,

« comme si l'autorité naissait du caprice et n'était pas elle-

>' même fondée sur la raison. De là est venu, en général, le

(1) OEuvres choisies de Vico (traduction Miclielct), t. 1°', p. 173.

« divorce de la philologie et de la philosophie ; les philosophes « n'ont jamais cherché les raisons qui justifiaient l'autorité, ft et les philologues considèrent comme de simples faits hisci toriques les doctrines des philosophes. Les anciens inter- « prêtes du droit ne l'ont considéré que sous un aspect philo- « sophique ; la philologie était alors iguorée. Les interprètes « modernes, tout au contraire, épris des charmes de la litté- « rature, ont éprouvé une sorte d'horreur pour la philoso-

II phie Aussi entendons-nous répéter encore ce prohlème

et de Carnéade : Existe-t-il une justice au monde? Epicure, ^t Machiavel, Hohhes, Spiiiosact Bayle plus récemment, disent « toujours : La mesure du droit, c'est l'utilité : il varie « selon le temps et le lieu ; ce sont les faibles qui veulent tt qu'il y ait une justice; dans le souverain pouvoir, lajusf. tice est toujours du juirtî de la force (1). "

En face de ces assertions démoralisanter et désespérantes, Vico affirme, au contraire, la vérité éternelle qui sert de fondement à la justice ; mais il ne la relègue pas dans le domaine des vérités métaphysiques, il prétend qu'elle doit trouver et trouve en effet son application dans les faits, u Pour nous « , dit-il, t- nous établirons en principe que le droit, c'est la vérité « éternelle, immuable en tout temps, en toutlieu.La science (i éternelle de la vérité est expliquée par la métaphysique, tt que l'on définit la critique du vrai. La métaphysique seule « pourrait démontrer le droit de manière à nous ôter la « malheureuse facilité d'examiner si le droit est juste. Elle ''• nous donnerait les principes du droit, concilierait ces prin- « cipes d'une manière invariable...

" En feuilletant saint Augustin, je rencontrai un passage de « larron dans lequel il dit que, s'il eût eu le pouvoir de " donner aux Romains les dieux qu'ils devaient adorer, il

(1) OEuvvcs choisies de l'ico (Irailuctiou Micliclet), t ]"■,{). 178, 179,

«eût suivi l'idée, \ai foi'mule prescrite 2)or la nature elle- -même; il pensait sans doute à l'idée d'un Dieu unique, « incorporel, infini. Ce mot fut pour moi un trait de lumière. « Je compris que le droit naturel devait être la formule^ « l'idée du vrai qui nous représente le vrai Dieu. Le vrai Dieu « est le principe du vrai droit, de la véritable jurisprudence,

"Comme il est celui de la véritable religion En consé-

«quence, j'ai fait en sorte de tirer les principes de la juris- « prudence, non des écrits des auteurs païens, maisdela véri- « table connaissance de la nature humaine , laquelle a son u origine dans le vrai Dieu.

«Après do longues et sérieuses méditations, j'ai enfin « reconnu que les éléments de toute science divine et humaine K étaient au nombre de trois : connaître^ vouloir ^ pouvoir, « dont le principe unique est l'intelligence; l'instrument et i. comme l'œil de l'intelligence, c'est la raison, à laquelle

. Dieu fournit la lumière de la véi'ité éternelle

«En conséquence, relativement à la connaissance des « choses divines et humaines, je traiterai trois points : leur « origine, leur retour, leur rapport de situation. Par leur « origine, elles sortent toutes de Dieu; par leur retour, elles « remontent toutes vers Dieu ; par leur situation , elles «existent toutes en Dieu; sans Dieu, elles ne sont plusqu'illu- « sion et faiblesse (1).

« L'ordre naturel des choses « , écrit-il encore, « est comme « l'esprit de la société, les lois n'en sont que la langue. Autant i que la pensée est plus vraie que la parole, autant l'ordre « naturel des choses est plus raisonnable et jjlus constant « que les lois (2). ■>^

Ces passages renferment la pensée intime de Vico et nous donnent comme la clef de son œuvre, compliquée, souvent

(1) OEuvres choisies de Vico (Iraduction Micheict), p. 180 à 182.

(2) lùid., p. 185,

systématique, mais généralement vraie, toujours élevée et généreuse. La théorie qu'il expose, dans les passages que nous venons de citer, sur les origines et les fondements de la jurisprudence, il Tétend, il l'applique à tous les actes de l'homme, à toutes les œuvres de notre race, à toutes les phases de la vie du genre humain. Pour lui comme pour Platon, le monde a été, en quelque sorte, coulé dans un moule divin ; c'est sur l'intelligence divine, sur le votiç éternel que tout a été modelé; c'est la pensée divine qui a tracé pour la première fois les linéaments de notre raison comme les évolutions de la science humaine, comme le cercle sans fin que parcourt, en ses révolutions, la race des hommes : pensée profonde, hardie, originale, qui constitue le fond du système de V'ico. L'expression nous en apparaît encore incomplète et peut-être un peu confuse dans ses premiers essais : nous allons en trouver le plein e* lumineux développement dans son œuvre essentielle et déflnitive, les Principes de la science nouvelle relative à la nature commune des nations.

La composition de ce traité, — Vico l'a dit lui-même, — a été le grand intérêt, l'emploi et le fruit de toute une vie de labeur. Il n'a cessé de le méditer, et, après l'avoir mis au jour, il a presque entonné le cantique de Siméon (I). Ce n'est, d'ailleurs, ni sans motifs, ni sans droit qu'il revendique l'honneur d'avoir posé les fondements d'une « science nou-

(1) \ oir la (in de sa Vie, écrite par Iiii-mème.

telle '^ . Son livre est nouveau, en effet ; nouveau par son titre, par son objet et par sa méthode. L'expression " philosophie de l'histoire v n'avait pas encore, ce nous semble, pris place dans le vocabulaire de la science : c'est lico qui l'y a fait entrer. D'un autre côté, si, depuis l'auliquilé, presque tous les philosophes avaient, plus ou moins incidemment, avec plus ou moins de suite et de détails, indiqué ou discuté l'application de leurs théories aux faits historiques et aux destinées de l'humanité, aucun, à l'exception de Bossuet, n'avait recherché la formule générale de l'histoire et n'en avait fait l'objet d'une étude spéciale : Bossuet lui-même s'était montré plus historien encore et plus théologien que philosophe. Enfin, tandis que les devanciers de Vico se sont surtout attachés à découvrir l'enchaînement et la raison des révolutions des empires ou à concilier l'action de la Providence divine avec celle du libre arbitre, Vico cherche à déterminer moins d'après les combats et les catastrophes que d'après les institutions, les lois, la littérature et les mœurs du passé, le cercle invariable dans lequel se meut indéfiniment l'humanité. Avant Vico, on avait essayé de fixer le sens de l'histoire; Vico ne prétend rien moins qu'en construire, en quelque sorte, le système, pour l'avenir comme pour le présent et le passé.

Il est nécessaire d'insister sur celte conception nouvelle de la philosophie de l'histoire qui fait le plus grand honneur à Vico et qui est la partie la plus originale de son œuvre. Au sommet du monde intellectuel et moral, au-dessus de toutes les créatures, Platon avait placé les idces^ émanations de la Divinité, lois archétypes, formes vivantes de la pensée comme de l'univers. En vrai platonicien, Vico procède de même. Pour lui, l'histoire réelle n'est, dans ses grandes lignes, que la reproduction indéfinie d'une « histoire idéale ^^ dont Dieu a, de toute éternité, pensé les règles, tracé le dessin et fixé la

marche. « Après avoir » , dit-il (1), t- observé dans ce livre i; comment les sociétés recommencent la même carrière, refléta chissons sur les nombreux rapprochements que nous pré- ''- sente cet ouvrage entre l'antiquité et les temps modernes, '•- et nous y trouverons expliquée non plus Thistoire particu- " lièie et temporelle des lois et des faits des Romains ou des « Grecs, mais Vhistoire idéale des lois éternelles que suivent " toutes les nations dans leurs commencements et leurs <^ progrès j dans leur décadence et leur Jin, et qu'elles sui- « iraient toujours ^ quand même (ce qui n'est point) des " mondes injinis naîtraient successivement dans toute l'éter- « nité. 0

Dans ce passage, nous avons la pensée tout entière de Vico et le plan de son œuvre : il reste à voir comment il a traduit Tune et réalisé l'autre. Son ouvrage est divisé en cinq livres. Dans le premier, il détermine l'objet de son étude, en fixe les limites, en pose les principes, indique la méthode qu'il entend suivre; enfin, il énumère les trois phases que tous les peuples traversent dans leur développement : Tàge hiératique ou âge des dieux, Tàge des héros, l'âge des hommes. Le second livre est spécialement consacré à l'âge des dieux et à l'âge des héros, ou, end'autres termes, aux sociétés primitives, aux peuples barbares : Vico reconstitue leur encyclopédie, grâce à la sagesse poétique , c'est-à-dire avec les indications fournies sur leurs mœurs et sur leurs idées par les chants des poètes primitifs. Le troisième livre n'est qu'un appendice du précédent : plus littéraire qu'historique, il est consacré à la '^découverte du véritable Homère -• : Vico étudie, d'après le système déjà suivi dans le deuxième livre, le plus ancien

(1) Science nouvelle {172."î), lii . V, chap. m. — Voir OEuvres choisies de l'ico, contenant ses Mémoires écrits par lui-même, la Science nouvelle, les opuscules, lettres, etc., prêcédi-es d'une introduction à ses ouvrages, par .M. Alichelft; Taris, Hatlieltc, 18.'Î5. 2 lol. iu-X"; t. II, p. ;î69 pt 370

138 LA MORALE DAXS L'HISTOIRL.

auteur du paganisme, celui qu'on a regardé comme le fondateur de la civilisation grecque et, par suite, de celle de l'Europe. L'auteur entreprend de prouver : 1° qu'Homère n'a pas été philosophe ; 2" qu'il a vécu pendant près de quatre siècles; 3° que toutes les villes de la Grèce ont eu raison de le revendiquer pour citoyen; i" qu'il a été, par conséquent, non pas un individu, mais un être collectif, un stjinbole du peuple grec racontant sa propre histoire dans des chants nationaux. Après cet épisode, Vico reprend, dans le quatrième livre, l'examen philosophique des diverses formes de sociétés : il rappelle, en le résumant, ce qu'il a déjà écrit antérieurement sur y âge des dieux, sur Vdge des héros; il indique, en termes généraux, les caractères de Vdge des hommes et achève ainsi une esquisse complète de Vhistoire idéale de l'humanité indiquée dans les axiomes. Enfin, le cinquième livre, le plus remarquahle de tous, est consacré à démontrer qu'après l'invasion des barbares et la chute de l'empire romain, l'Europe nouvelle a traversé les mêmes phases hiératiques, héroïques et humaines que l'antiquité païenne. Vico affirme que le retour des mêmes révolutions est inévitable, quand les sociétés détruites se relèvent de leur ruine ; il déclare donc que ce cycle sans fin est l'œuvre de la Providence, et il termine par une conclusion non moins optimiste que celle de Leibniz, en nous montrant t; la grande cité des nations fondée et gouvernée par Dieu même ^ .

Suivons de plus près Vico dans les détails de cette œuvre immense. Il commence par raffermir, en quelque sorte, le

sol sous ses pas et par fixer son point de départ : il discute les prétentions des nations païennes, et surtout des Egyptiens, à une antiquité exagérée, et dresse la table chronologique des événements du monde ancien, depuis le déluge jusqu'à la seconde guerre punique. Contrairement à une opinion très répandue, il n'assigne aux Egyptiens que le cinquième rang dans la succession des peuples ; mais il leur reporte l'honneur d'avoir découvert l'une des grandes lois historiques sur lesquelles il fonde son propre système; il rappelle que, d'après le témoignage d'Hérodote, ils divisaient tout le temps antérieurement écoulé en trois âges, âge des dieux ^ âge des héros, âge des liommes, et que, pendant ces trois âges, trois langues correspondantes se parlèrent successivement : langue hiéroglyphique ou sacrée, langue symbolique ou héroïque, enfin langue vulgaire, dans laquelle les hommes expriment, par des signes connus les besoins ordinaire^ de la vie (1).

La table chronologique dressée par Vico ne lui a fourni, de son aveu même, que les matériaux de son travail ; comme instruments, il s'assure d'un certain nombre d'axiomes philosophiques et philologiques, de postulats et de définitions sur lesquels il entend appuyer, élayer, pour ainsi dire, ses propositions ultéiieures. -Ainsi- , dit-il, -' que le sang parcourt •• le corps qu'il anime, de même ces idées générales, répan- « dues dans la science nouvelle, l'animeront de leur esprit '< dans toutes ses déductions sur la nature commune des na- ^■- lions (2). -.; Il ne saurait entrer dans notre plan de dis-

(1) V ico constate que, dans cinq passages de ses poèmes, Homère parle d'une langue plus ancienne que la langue héroïque dont il se servait et l'appelle la langue des dieux. Il ajoute ([ue, dans son grand ouvrage perdu : De rehns diiinis et /lumariis, \ arron « divisait l'ensemlilc des siècles . écoulés en trois périodes : temps obscur, qui répond à l'âge divin des t Egyptiens; temps fabuleux, qui est leur âge héroïque; enfin, temps e historitpie, 1 âge des hommes dans la nomenclature égyptienne - .

(2) Science nouvelle, liv. \", chap. ii ; OKucres choisies de Vico, t. I",

cuter, ni même d'énumérer ici ces cent vingt-deux axiomes que Vico a soigneusement numérotés, classés et divisés en axiomes généraux et axiomes particuliers : il suffira d'indiquer ceux qui ont le plus de portée et qui peuvent servir à caractériser son système. Après avoir constaté que tous les peuples primitifs et ignorants ont faussé l'hisloire en se prenant euxmêmes pour règle de tout, en jugeant des choses lointaines et inconnues d'après les choses connues et présentes, enfin en prétendant chacun avoir créé la civilisation et conservé les traditions de son histoire depuis l'origine du monde, Vico cherche à poser les règles d'une philosophie rationnelle de l'histoire : cette philosophie doit rechercher les fondements du vrai et ceux du certain, c'est-à-dire « méditer le monde Il social dans son idéal éternel et apercevoir le monde social u dans sa réalité (1) i' . La première de ces opérations est du ressort de la philosophie, dit-il; la seconde constitue ce que Vico appelle la philologie. « La philosophie contemple la V. raison, d'où vient la science du vrai; la philologie étudie V- les actes de la liherté humaine, elle en suit l'autorité ; et Il c'est de laque vient la conscience du certain. Ainsi, nous « comprenons sous le nom de jj/iilologues tous les gram- " mairiens, historiens, critiques, lesquels s'occupent de la Cl connaissance des langues et des faits (tant des faits inté- II rieurs de l'histoire des peuples, comme lois et usages, que Il des faits extérieurSj, comme guerres, traités de paix et «d'alliance, commerce, voyages).

"Le même axiome nous montre que les philosophes sont Il restés à moitié chemin, en négligeant de donner à leurs Il raisonnements une certitude tirée de V autorité des philo- ^'■logues; que [es philologues sont tomhés dans la même (i faute, puisqu'ils ont négligé de donner aux faits ce carac-

• (1) Science îiouvelle, liv I", riiap. ii; OEiivrcs c/ioisies de Vico, t. P", p. 338 et 344-

tt tère de vérité qu'ils auraient tiré dos raisonnements phi- ''■ losojjJiiques. Si les philosophes et les philologues eussent ;■- évité ce double écueil, ils eussent été plus utiles à la société, i! et ils nous auraient prévenus dans la recherche de cette « nouvelle science (1). »

Vico est, d'ailleurs, bieu éloigné d'admettre foute philosophie à lui prêter ses lumières. A ses yeux, a pour être utile «au genre humain, la philosophie doit relever, diriger « l'homme déchu et toujours débile ; elle ne doit ni l'arracher «à sa propre nature, ni l'abandonner à sa corruption. Ainsi c; sont exclus de l'école de la nouvelle science les Stoïciens i: qui veulent la mort des sens, et les Epicuriens qui font des Cl sens la règle de l'homme ; ceux-là s'enchaînant au destin, " ceux-ci s'abandonnant au hasard et faisant mourir l'âme <■■■ avec le corps ; les uns et les autres niant la Providence. Ces " deux sectes isolent l'homme et devraient s'appeler philoso- « phies solitaires. Au contraire, nous admettons dans notre " école les philosophies politiques et surtout les Platoniciens, " parce qu'ils sont d'accord avec tous les législateurs sur trois « points capitaux : existence d'une Providence divine, néces- « site de modérer les passions humaines et d'en faire des «vertus humaines, immortalité de l'âme. Cet axiome nous « donnera les trois principes de la nouvelle science (2). •: Ces trois vérités philosophiques répondent en effet, d'après Vico, à autant de faits historiques : institution universelle des religions, des mariages et des sépultures. Toutes les nations ont, suivant lui, attribué à ces trois choses un caractère de sainteté; elles les ont appelées, avec Tacite, hunianltatis conimcrcia, et, par une expression plus sublime enç,ove, fœdera generis humani.

(1) Science noiinelle, liv. I*"", cliap. ii ; Oeuvres choisies de Vico Ctradiiction Alicholc't), t. I", p. 341 et 342.

(2) hl , ibid.. p. 338 et 339.

V^ico revient encore, et avec insistance, dans ses axiomes, sur l'afOrmation de l'existence d'une Providence divine. Il en trouve la preuve dans l'action bienfaisante des législations positives. En effet, dit-il, tandis que la philosophie se borne à considérer l'homme tel qu'il doit être, la législation l'envisage tel qu'il est et sait en tirer le meilleur parti pour le bien de la société. C'est ainsi que, de l'orgueil féroce, de l'avarice et de l'ambition, de ces trois vices capables de détruire le genre humain, le législateur a réussi à faire naitrc l'art militaire, l'économie et la politique, sources du courage, de l'opulence, de la sagesse de l'homme d'Etat, et, par là même, éléments de la félicité publique ; mais le législateur aurait-il pu mener à bien cette transformation merveilleuse, si une sagesse, une force supérieures ne l'y avaient aidé? « Convenons 11 , conclut Vico (1), "qu'il doit y avoir une « Providence divine, une intelligence législatrice du monde: t'. grâce à elle, les passions des hommes livrés tout entiers à c- l'intérêt privé qui les ferait vivre en bêtes féroces dans les ' solitudes, ces passions mêmes ont formé la hiérarchie « civile, qui maintient la société humaine. »

Cette Providence ne supprime cependant pas le libre arbitre; elle ne fait que le seconder, elle le soutient et l'influence, mais sans l'enchaîner. Vico en trouve la preuve dans l'existence même des sociétés. « Les choses, hors de l'état " naturel, ne peuvent i , dit-il, « y rester ni s'y maintenir. t'- Si, depuis les temps les plus reculés dont nous parle l'his- " toire du monde, le genre humain a vécu et vit tolérable- « ment en société, cet axiome termine la grande dispute « élevée sur la question de savoir si la nature humaine est ''• sociable j en d'autres termes, s'il y a un droit naturel; « dispute que soutiennent encore les meilleurs philosophes

{\.) Science nouvetle, liu. L"", cliap. n; OEuvres choisies de Vico (traduction Miclielet), t. I",p. 340 et 341.

< et les théologiens contre Epicure et Carnéade, et qui n'a point « été fermée par Grotius lui-même. Cet axiome, rapproché ;< du précédent et de son corollaire, prouve que l'homme a le « libre arbitre, quoique incapable de changer ses passions en Cl vertus, mais qu'il est aidé naturellement par la Provi- « dence de Dieu, et, d'une manière surnaturelle, par la « grâce, n

J\Jon seulement le libre arbitre est aidé, dans ses actes, par la Providence, mais encore rhumanité est éclairée, dans sa marche, parle sens commun. C'est le sens commun, ;- juge- « ment sans réflexion, partagé par tout un ordre, par tout " un peuple, par toute une nation ou par tout le genre hu- « main (1) •■ , qui donne sa certitude et sa détermination à l'étude des actes de la liberté humaine, si incertaine de sa nature; c'est lui qui, bien avant l'apparition des auteurs de livres, inspira et guida les auteurs des peuples; c'est lui, enfin, qui, s'appliquant aux besoins et aux tendances de l'homme (aux nécessités ou utilités humaines), devint la source du d roit naturel des gens ; ce droit naturel est encore un don de la Providence. Toutes les nations s'y conforment, bien qu'avec diverses modifications, il atteste, chez des peuples inconnus les uns aux autres, des idées uniformes qui doivent, dès lors, avoir un motif commun de vérité. Il n'est pas sorti d'une race pour être transmis aux autres ; mais il est né spontanément au berceau de chacune d'elles; « il n'a pas été communiqué « aux autres peuples par une prévoyance humaine, il a été '- mis par la divine Providence dans la nature, dans les « mœurs de l'humanité, et ordonné par elle chez toutes les « nations (2). La Providence i , dit-il encore (3), « est lalégis-

(1) Scinice nouvelle, liv. I", chai). "> OEuvres choisies de l'ico (traducti(tn Michcicl), t. I«% p. .34-2.

(2) Id., ihid., p. ;}V3.

(3) Id., ibid.. p. 388.

ii'4. LA AIORALK I)A\S I/HISTOIRE.

a latrice du droit naturel des gens, parce qu'elle est la reine a des affaires humaines. -^

Ainsi guidé par la Providence et éclairé par le critérium infaillible du sens commun, le genre humain parcourt un cycle invariable que la main de Dieu même a tracé. Ici Vico formule un axiome hardi, nouveau et fécond en importantes conséquences : ■< La nature des choses consiste-» , dit-il (1), a en ce quelles naissent en certaines circonstances et de tt certaines manières. Que les circonstances se représentent u les mêmes j les choses naissent les mêmes et non diffé- IX rentes. « Ainsi, d'après lui, la Providence divine préside bien aux destinées de l'humanité ; mais ce n'est pas par une action directe, c'est par des lois générales et invariables qu'elle la guide et la conduit, et ces lois, inhérentes à la nature des choses, ne manquent jamais de produire les mêmes efifets lorsqu'elles s'appliquent dans les mêmes circonstances. Vico donne ainsi, sans le savoir, la formule de toute une école nouvelle qui va grandir au dix-huitième siècle et qui remplira le nùtre. Son axiome est presque identique avec la célèbre définition des lois par Montesquieu (2), et, après lui, toute une école philosophique soutiendra, jusqu'à nos jours, que les circonstances et les milieux déterminent fatalement les actions, les pensées des hommes et, par suite, la marche des événements : cette école conteste à la Providence le pouvoir de déroger aux lois qu'elle a elle-même établies, elle dénie à l'homme la faculté de modifier par l'énergie de sa volonté les conséquences logiques dérivant de la nature des choses. Vico n'eût certes pas été aussi loin; mais il n'en est pas moins intéressant de retrouver, dans celui de ses axiomes que

{1} Science nouvelle, liv. \" , chap. ii ; OEiwrcs choisies de Vico (traduction Miclielet), t. I", p. 3W.

(2) « Les lois sout les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses, s

VICO. liô

nous venons de citer, le principe dune doctrine aujoiird liui puissante, conti'e laquelle il n'eût sans doute pas manqué de protester.

Après avoir ainsi recherché, dans la région idéale des principes, les lois suivant lesquelles se développent les sociétés, Vico fixe, dans une autre série d'axiomes, les fondements de la certitude historique : avec un sens critique remarquable pour son temps, il déclare dignes d'une sérieuse attention, comme indices de l'état originaire des sociétés, les traditions et les locutions populaires, les étymologies, les maximes de la sagesse vulgaire connues sous le nom de proverbes, les vieilles lois et les poèmes primitifs : il recommande particulièrement l'étude des lois des Douze Tables et celle des poèmes homériques. Puis, mettant aussitôt ses préceptes en pratique, il cherche à reconstituer, à l'aide des sources d information qu'il vient d'indiquer, l'histoire de la formation et du développement des sociétés.

Aux yeux de Vico, les fondateurs de la société furent ces cyclopes dont parle Homère, ces géants par lesquels commence l'histoire profane aussi bien que l'histoire sacrée. Après le déluge, les premiers hommes, excepté les patriarches ancêtres du peuple de Dieu, durent revenir à la vie sauvage. Perdus au sein de la forêt immense qui couvrait la terre, réfugiés dans les cavernes des montagnes, ils reprirent, par l'efTet de l'éducation la plus rude, la taille gigantesque des hommes antédiluviens, comme Tacite dit des Germains : 1'- Nudi ac sordidi in hos artus^ in liœc corpora, quœ mira- ^'- murj eœcrescunt -; nus et incultes, ils acquirent ces

membres puissants, cette haute taille qui font notre étonnement. Dans cet état rudimentaire, que lico a si bien défini r i état sans lois » [atato esleye), les géants vivaient ou plutôt végétaient, tout entiers aux besoins physiques, farouches, sans règle et sans frein, sans maître et sans dieu. Aucun lien ne les rattachait les uns aux autres : au contraire, rhomme n'avait pas alors de plus terrible ennemi que l'homme; partout régnaient l'universelle violence et l'universelle misère. En vain la nature entourait les hommes de merveilles : plus les phénomènes étaient réguliers et, par conséquent, dignes d'admiration, plus l'habitude les leur rendait indifférents. Tel était cet état primitif que certains émules de Vico devaient, au siècle dernier, célébrer si magnifiquement sous le nom pompeux d'état de nature, et qui serait mieux appelé état sauvage ou plutôt état bestial de l'humanité. Pour en faire sortir les premiers hommes, il ne fallut rien moins que la main divine. Lorsque la terre fut devenue assez sèche pour dégager l'électricité. Dieu fit éclater la foudre dans les nuages; les géants effrayés reconnurent, pour la première fois, une puissance supérieure et la nommèrent Jupiter : ainsi, dans les traditions de tous les peuples, Jupiter terrasse les géants. Telle fut l'origine de l'idolâtrie, fille de la peur et de la crédulité (1), image encore informe de la vraie religion et premier germe de la civilisation. L'esprit de ces êtres à demi bruts, de ces semiferi qui composaient alors le genre humain, s'ouvre peu à peu, sous l'action de la crainte, à des impressions, à des idées nouvelles. Pour comprendre ce qu'ils ressentirent, nous n'avons qu'à étudier le développement intellectuel de l'enfant. L'enfant admire tout, parce qu'il ignore tout. Doué d'une mémoire puis.saute, d'une vive imagination, il est incapable d'abstrac-

(1) Primus in orbe Deosfecit tiinor.

iion, il ju^^e tout d'après lui-même, il suppose la volonté partout où il voit le mouvement. Tels furent les premiers hommes. Ils firent de toute la nature un vaste corps animé, passionné comme eux. Ils parlaient souvent par signes; ils pensèrent que les éclairs et la foudre étaient les signes de cet être terrible. De nouvelles observations multiplièrent les signes de Jupiter, et leur réunion composa une langue mystérieuse, par laquelle il daignait faire connaître aux hommes ses volontés. L'intelligence de cette langue devint une science, sous les noms de divination, théologie mystique, mythologie, muse.

Insensiblement, tous les phénomènes de la nature, tous les rapports de la nature à l'homme ou des hommes entre eux devinrent autant de divinités. Prêter la vie aux êtres inanimés, prêter un corps aux choses immatérielles, composer des êtres qui n'existent complètement dans aucune réalité : telle fut la triple opération par laquelle on créa le monde fantastique de l'idolâtrie. Poètes dans la pleine acception du mot, c'est-à-dire créateurs, les premiers hommes croyaient aux conceptions de leur imagination et finissaient par s'en épouvanter eux-mêmes. C'est pour cette poésie divine, qui créait et expliquait le monde invisible, qu'on inventa le nom de sagesse, revendiqué plus tard par la philosophie; car la poésie était déjà, pour les premiers âges, une philosophie sans abstraction, toute d'imagination et de sentiment. Ce que les philosophes comprirent dans la suite, les poètes l'avaient senti; si les poètes furent le sens du genre humain, les philosophes en furent l'intelligence.

Le commencement de la religion fut celui de la société. Les géants, effrayés par la foudre (|ui leur révèle une puissance supérieure, se réfugient dans les cavernes. L'état bestial finit avec leurs courses vagabondes; ils s'assurent d'un asile régulier, ils y retiennent une compagne par la force, et

la famille a commencé. Les premiers pères de famille sont les premiers prêtres, et, comme la religion compose encore toute la sagesse, les premiers sages; maîtres absolus de leur famille, ils sont aussi les premiers rois; de là le nom de patriarches (pères et princes). Dans une si grande barbarie, leur joug ne peut être que dur et cruel; le Polyplième d'Homère est, aux yeux de Platon, l'image des premiers pères de famille. Il faut bien qu'il en soit ainsi pour que les hommes, domptés par le gouvernement de la famille, se trouvent préparés à obéir aux lois du gouvernement civil qui va succéder. Mais ces rois absolus des familles sont eux-mêmes soumis aux puissances divines, dont ils interprètent les ordres à leurs femmes et à leurs enfants; et, comme alors il n'y a point d'action qui ne soit soumise à un Dieu, le gouvernement est, en effet, théocratique. Tel fut l'âge d'or, tant célébré par les poètes, l'âge où les dieux régnent sur la terre. Toute la vertu de cet âge, c'est une superstition barbare, qui sert pourtant à contenir les hommes, malgré leur brutalité et leur orgueil farouche. Quelque horreur que nous inspirent ces religions sanguinaires, on ne peut oublier que sous leur influence se sont formées les plus illustres sociétés du monde : l'athéisme n'a rien fondé.

Bientôt à l'âge divin succède l'âge héroïque. A côté de la famille dos patriarches, se groupent tous ceux qui ne leur sont pas unis par les liens du sang, mais qui, demeurés dans la promiscuité des biens et des femmes, recourent à la protection des forts pour échapper aux attaques des violents. Redoutables par leur vigueur physique, par leur courage, par la multitude de leurs enfants et de leurs serviteurs, par leurs armes et par leur ascendant moral, les chefs de famille, quelquefois appelés les forts, couvrent de leur protection toute une région. C'est autour des autels àe?, forts que se forment les premiers asiles, les premières villes; c'est de la main des

forts que périssent les voleurs. Ces antiques redresseurs de torts, souvent plus scrupuleux pour autrui que pour euxmêmes, n'en sont pas moins les premiers héros. Une légende se crée autour de leurs noms : héros par la naissance comme par la vertu, ils sont déclarés issus de Jupiter. Hercule en est le type immortel.

A côté du héros guerrier, destructeur des monstres et des malfaiteurs, apparaît le héros législateur. 11 organise la société fondée sous ses auspices, il donne ou plutôt impose des lois aux nouveaux venus réfugiés et groupés autour de lui : en éciiange de la protection dont il les couvre, il leur impose l'esclavage; il ne leur reconnaît aucune de ses prérogatives, pas même celle du mariage solennel. Mais, maintenue par la crainte et par la nécessité, tant qu'il reste des brigands à exterminer, cette organisation léonine tend à s'affaiblir et à disparaître, dès que le danger a cessé. Les esclaves des héros s'insurgent, réclament une part des terres qu'ils cultivent et presque partout, après dos péripéties sanglantes, finissent par les obtenir. Ils sont alors élevés au rang de citoyens, sans pourtant être placés sur le même pied que leurs anciens maîtres. A l'organisation héroïque succède l'aristocratie pure, non pas suivant le sens littéral que lui donnait Platon, le gouvernement des meilleurs et des plus vertueux, mais le gouvernement absolu des anciennes familles. Les chefs de ces familles, les nohhsj les j)(itriciens conservent, dans leurs foyers, le triple caractère de rois de leur maison, de prêtres et de sages, c'est-à-dire de dépositaires des traditions et des auspices. Toutefois, ils soumettent leur empire domestique à celui de leur ordre; réunis, ils administrent, en rois, les affaires communes de la cité, ils président surtout à la conduite de la guerre et aux cérémonies du culte. Au-dessous d'eux, les réfugiés composent la classe des plébéiens, des compagnons, des clients ; ils suivent

à pied les cavaliers nobles à la guerre ; ils payent à peu près tous les impôts et ne conservent, en échange, que la jouissance des terres qu'ils tiennent des nobles. Dans ces cités antiques et primitives, la religion et la guerre remplissent la vie publique comme la vie privée. Au delà de l'étroite enceinte de leurs murailles, les citoyens ne voient que des ennemis : les héros s'honorent du nom de brigands et exercent la piraterie et le brigandage. Dans le sein même des villes, les inimitiés, les combats de classe à classe, de famille à famille, sont fréquents et meurtriers; mais ces rivalités mêmes entretiennent le courage militaire, exaltent l'amour-propre, et ces temps d'héroïsme à demi barbare voient se produire, avec les haines les plus violentes et les cruautés les plus horribles, les prodiges du plus intrépide, sinon du plus pur patriotisme.

Les institutions privées et le droit civil subissent, durant les deux premiers âges de l'humanité, des transformations analogues à celles des pouvoirs politiques. Pendant Tàge divin, le droit a, comme toute chose, un caractère absolument théocratique : on entend par droit ce qui est ordonné d'en haut, ce que les dieux ont révélé par les auspices, par les oracles, par tout autre signe. Le droit, fondé sur une autorité divine, ne se discute pas; la jurisprudence consiste uniquement dans la connaissance des rites religieux; la justice, dans l'observation de certaines pratiques. Ainsi, incapables de discerner le droit, la raison véritable, les hommes arrivent de la sorte, par la permission de la Providence, à trouver, dans leur erreur même, un principe d'ordre, de justice et de stabilité. A l'origine des sociétés, dans l'âge divin et même encore héroïque, le premier tribunal est celui des dieux; c'est d'eux que l'on réclame le redressement de ses griefs, c'est eux que l'on prend à témoin, que l'on invoque comme juges : l'anathème précède l'extermination,

il peut être prononcé contre un peuple comme contre un individu. Toutes les guerres ont alors un caractère religieux : elles sont, de même que les duels, considérées comme un jugement des dieux. Au milieu de tous les excès, de tous les caprices de la force, la violence n'a qu'un frein, la faiblesse qu'une sauvegarde : c'est le respect de la parole donnée. De là, dans l'âge divin, les formules mimiques, les actes solennels, et, dans l'âge héroïque, les formules verbales, étroites, littérales, captieuses, dans lesquelles les contractants ou les plaideurs cherchent, en quelque sorte, à s'enlacer les uns les autres.

A mesure que l'aristocratie héroïque des antiques cités guerroie et triomphe, elle étend son empire ; à mesure qu'elle l'étend, elle s'enrichit; à mesure qu'elle s'enrichit, elle perd de sa rudesse et de sa puissance. Peu à peu les anciennes maximes perdent de leur inflexible et indiscutable autorité, le commerce et les voyages font considérer comme moins inviolable la distinction des classes, la jeunesse s'amollit par le luxe, se discrédite par ses excès; les intérêts privés se développent, se compliquent, s'enchevêtrent et acquièrent de plus en plus une importance supérieure à celle des intérêts publics; les mœurs s'adoucissent; les affections particulières en prennent d'autant plus de force et remplacent le patriotisme. C'est alors que s'ouvre, pour les sociétés, la troisième phase de leur développement : L'âge humain. Sous les gouvernements de cette période, l'égalité que la nature a mise entre les hommes, en leur donnant l'intelligence, caractère essentiel de l'humanité, est consacrée dans l'égalité civile et politique. Les citoyens sont, dès lors, égaux, d'abord comme souverains de la cité, ensuite comme sujets d'un monarque qui, seul élevé au-dessus de tous, dicte à tous les mêmes lois.

Les républiques populaires commencent, le plus souvent, par être sagement organisées et par agir avec prudence : on

n'y connaît alors d'autre inégalité que celle qui est déterminée par le cens. ' Dieu veut n , dit \ ico, ' qu'il en soit ainsi, pour « donner l'avantage à l'économie sur la prodigalité, à l'in- « dustrie et à la prévoyance sur l'indolence et la paresse. « Les états populaires ne tardent pas à se corrompre à leur tour. Les riches prétendent faire de leur fortune un moyen de tyrannie, l'envie gronde dans le cœur du peuple qui veut dominer à son tour, et les ambitieux exploitent ses colères en lui présentant des lois soi-disant populaires, destinées à enrichir les pauvres. Alors éclatent les querelles à main armée, les guerres civiles au dedans, et, au dehors, des guerres injustes ou désastreuses. Dans ce désordre universel, l'égalité politique se trouve violemment rompue : des pouvoirs oppressifs s'élèvent, et l'anarchie, la pire des " tyrannies 1) , force le peuple à se réfugier sous la domination d'un seul homme. Ainsi, née du besoin d'ordre et de sécurité, la monarciiie, comme autrefois Auguste, " reçoit «, suivant le mot de Tacite, " sous l'empire d'un seul, le monde fatigué Il de discordes » . [Qui cuncta discordiis fessa sub imperium iinius accepit.)

Vico n'hésite pas à déclarer que la monarchie est la forme de gouvernement la plus conforme à la nature, dans les temps de civilisation avancée. Fondées sur la protection des faibles, les monarchies sont nécessairement gouvernées d'une manière populaire; le prince établit l'égalité, au moins dans l'obéissance; il humilie les grands et semble, par là même, relever les petits. Il adoucit les peines, limite la puissance paternelle, tempère les rigueurs de la servitude; les ennemis mêmes sont épargnés, les vaincus conservent des droits, et un sentiment do philanthropie universelle succède insensiblement à la rigueur de l'antique patriotisme. , Ainsi les nations, aussi longtemps qu'elles conservent leur indépendance, passent successivement sous trois gou-

vernements : « La législation divine fonde la monarchie domes- « tique et commence Vhumanité; la législation héroïque ou « aristocratique forme la cité et limite les ahus de la force; « la législation populaire consacre dans la société l'égalité « naturelle; la monarchie, enfin, doit arrêter l'anarchie et la V- corruption publique qui l'a produite (1). •■

Si ce remède est inefficace, la Providence en applique inévitablement un autre : la conquête par uue nation meilleure qui sauve en le soumettant le peuple corrompu, « car qui ne « peut se gouverner lui-même se laissera gouverner par un i. autre qui on sera plus capable-.) , et '•• ceux-là gouverneront « toujours le monde qui sont d'une nature meilleure •■ . Enfin, quand ni la monarchie absolue ni la conquête ne suffisent à tirer un peuple de la dépravation, ou voit cette société gangrenée s'aflaisser lentement dans une barbarie nouvelle, dans une barbarie savante et raffinée. -• Ces hommes se sont '-accoutumés à ne penser qu'à l'inlérêt privé; au milieu de « la plus grande foule, ils vivent dans une profonde solitude c- d'àme et de volonté. Semblables aux bêtes sauvages, on peut 'ta peine en trouver deux qui s'accordent, chacun suivant ''• son plaisir ou son caprice. C'est poui'quoi les factions les « plus obstinées, les guerres civiles les plus acharnées chan- '■■ geront les cités en forêts et les forêts en repaires d'hommes, " et les siècles couvriront de la rouille de la barbarie leur « ingénieuse malice et leur subtililé perverse. En effet, ils '■- sont devenus plus féroces par la barbarie réjléclne qu'ils ''• ne l'avaient été par celle de la nature. La seconde montrait « une férocité généreuse dont on pouvait se défendre ou par '- la force ou par la fuite; l'autre barbarie est jointe à une " lâche férocité qui, au milieu des caresses ou des embras- V- sements, eu veut aux biens et à la vie de l'ami le plus cher.

{i) Science nouvelle, lii. \, cliap. iv ; OKuvrcs choisies de f Vf o (traduction .Miclicict;, t. II, [). ;i7S,

154 LA AIORALK J)AXS L'HISTOIRE.

« Guéris par un si terrible remède, les peuples deviennent Cl comme engourdis et stupides, ne connaissent plus les fafB- ;t nements, les plaisirs ni le faste, mais seulement les choses « les plus nécessaires à la vie. Le petit nombre d'hommes « qui restent à la fin, se trouvant dans l'abondance des choses a nécessaires , redeviennent naturellement sociables; l'an- « tique simplicité des premiers âges reparaissant parmi eux, "ils connaissent de nouveau la religion, la véracité, la « bonne foi, qui sont les bases naturelles de la justice et qui " font la beauté, la grâce éternelle de l'ordre établi par la " Providence (1). "

Ainsi, par un cercle sans fin, par le retour éternel des mêmes évolutions, la nature fait éclore delà décrépitude des nations une jeunesse nouvelle et entrelient dans l'Iuimanité une vie toujours renaissante. Vico trouve une confirmation de cette loi historique, un exemple mémorable de ces épurations rigoureuses et de cet enfantement douloureux d'un monde nouveau dans les convulsions terribles qui ébranlèrent le monde après la chute de l'Empire romain. On vit les sociétés antiques s'affaisser lentement dans le vice, dans la honte et dans l'imbécillité, et tomber sous le joug de races neuves, jeunes, mais ignorantes, grossières et farouches. L'Europe redevint presque une solitude; le luxe insensé de la civilisation antique fit place à l'universelle misère, et les hommes, revenus à une sorte d'état primitif, mais en même temps éclairés par la pure lumière nouvelle, parcoururent une seconde fois, bien que dans une région déjà plus élevée, avec moins de souffrances et d'excès, la voie qu'avaient suivie leurs devanciers pour s'élever de l'état sauvage à l'âge humain, en passant par celui des dieux et des héros. L'histoire du moyen âge rappelle, d'une manière frappante, celle

(1) Science nouvelle, liv. V, cliap. iv; OEuvres choisies de Vico (traduction Micliclct), t. II, p. ;}7<S il :j.SO.

des petites républiques grecques de l'antiquité et celle des premiers siècles de la république romaine, l ico a été l'un des premiers à remarquer cette ressemblance; il l'a saisie à merveille, sans l'exagérer, et il l'a très heureusement démontrée (1). Personne, avant lui, ne semble avoir aussi bien compris et mis en lumière les caractères particuliers de la société du moyen âge : la constitution d'une sorte de république chrétienne sous la protection du Pape et des évêques, la renaissance de l'âge divin, du gouvernement théocratique, attestée par le costume sacerdotal de quelques rois, par la présence de la croix sur les couronnes, par la fondation des ordres religieux et militaires. A cette époque, comme dans les commencements de l'antiquité, les guerres reprennent un caractère religieux : " Mêmes cérémonies pour les déclarer : i< on appelait hors des murs d'une ville assiégée les saints, « protecteurs de l'ennemi, et l'on cherchait à dérober leurs " reliques. -.>

On voit reparaître les jugements de Dieu, les duels; puis, comme dans l'âge héroïque, se fondent les châteaux d'où les preux donnent protection aux manants et exercent le brigandage, soit les uns contre les autres, soit contre les étrangers. L'esclavage renaît sous une forme adoucie et sous le nom de servage; les monastères, les chapelles servent de lieux d'asile; le blason est la langue hiéroglyphique des temps féodaux. Les guerres lointaines, les croisades commencent à ébranler la puissante organisation de l'âge des héros en Europe, comme autrefois les guerres d'Asie à Rome et les expédilions de Sicile à Athènes. Xoblesse et clergé perdent peu à peu leur antique simplicité, leur primitive rudesse, leur foi absolue dans l'excellence des institutions féodales. Les manants, devenus nombreux et puissants, s'organisent en

(1) Voir notanimont liv. V, cliap i" rt ii

communes et foni des jacqueries pour obtenir l'affranchissement et la propriété des terres qu'ils cultivent : leurs insurrections sont les guerres serviles, les guerres agraires du moyen âge. Leurs longs et incessants efforts, leurs soulèvements souvent élouffés dans le sang, mais toujours renouvelés, aboutissent, eu Italie, à la constitution d'une multitude de petites républiques ; dans le reste de l'Europe, à la forte organisation du pouvoir monarcliique. Alors commence, pour l'Europe, Vàge humain, dans lequel nous vivons encore.

Arrivé ainsi au terme de l'immense carrière qu'il s'était proposé de parcourir, lico s'arrête pour jeter un regard en arrière, pour tirer, en quelque sorte, la conclusion morale de ce grand drame humain dont il vient de retracer les péripéties, ti Après l'observation si simple que nous venons de " faire sur l'histoire du genre humain, quand nous n'aurions « point-.; , dit-il, -pour l'appuyer, tout ce que nous en ont appris « les philosophes et les historiens, les grammairiens et les «jurisconsultes, on pourrait dire avec certitude que c'est bien « là la grande cité des nations fondée et gouvernée par Dieu <■<■ même. On a élevé jusqu'au ciel comme de sages législa- « teurs les Lycurgue, les Solon, les décemvirs, parce qu'on "a cru jusqu'ici qu'ils avaient fondé par leurs institutions <.'• les trois cités les plus illustres, celles qui brillèrent de tout Cl l'éclat des vertus civiles; et pourtant, que sont Athènes, 't Sparte et Rome pour la durée et pour l'étendue, en com- « paraison de cette république de l'univers, fondée sur des « institutions qui tirent de leur corruption même la forme « nouvelle qui peut seule en assurer la perpétuité? Nedevonst' nous pas y reconnaître le conseil d'une sagesse supérieure « à celle de l'homme? Dion Cassius assimile la loi à un tyran, « la coutume à un roi. Mais la sagesse divine n'a pas besoin V- de la force des lois; elle aime mieux nous conduire par les " coutumes que nous observons librement, puisque les sui-

« vre, c'est suivre notre nature. Sans doute, les hommes ont '■fait eux-mêmes le monde social, c'est le principe incon- « testable de la science nouvelle; mais ce monde n'en est pas '-. moins sorti d'une intelligence qui s'écarte souvent des fins «particulières que les hommes s'étaient proposées, qui leur ;- est quelquefois contraire et toujours supérieure. Ces fins -•• bornées sont, pour elle, des moyens d'atteindre les fins les « plus nobles, qui assurent le salut de la race humaine sur cette c. terre. Ainsi les hommes veulent jouir du plaisir brutal ; et ''. il en résulte la sainteté des mariages, première origine des « familles. Les pères de famille veulent abuser du pouvoir « paternel qu'ils ont étendu sur les clients, et la cité prend ■t naissance. Les corps souverains des nobles veulent appe- « santir leur souveraineté sur les plébéiens, et ils subissent ti la servitude des lois, qui établissent la liberté populaire. " Les peuples libres veulent secouer le frein des lois, et ils '■• tombent sous la sujétion des monarques. Les monarques V- veulent avilir leurs sujets en les livrant aux vices et à la ''• dissolution, par lesquels ils croient assurer leur trône, et c: ils les disposent à supporter le joug de nations plus coura- ('• geuses. Les nations tendent j parla corruption, à se diviser, c- à se détruire elles-mêmes, et de leurs débris dispersés dans ;■■ les solitudes, elles renaissent et se renouvellent, semblables 1- au phénix de la fable. Qui put faire tout cela? Ce fut '■• sans doute Vesprit, puisque les hommes le firent avec ina telligence. Ce ne fut point la fatalité, puisqu'ils le firent " avec choix. Ce ne fut point le liasardj puisque les mêmes « faits se renouvelant produisent régulièrement les mêmes « résultats.

« Ainsi se trouvent réfutés par le fait Epicure et ses parti tisans, Hobbes et Machiavel, qui abandonnent le monde au « hasard. Zenon et Spinosa le sont aussi, eux qui livrent le « monde à la fatalité. Au contraire, nous établissons, avec

^4 les philosophes politiques, dont le prince est le divin Pla- II ton, que c'est la Providence qui règle les choses humaines. tt On a pleinement démontré dans cet ouvrage que les pre- « miers gouvernements du monde, fondés sur une croyance « en une Providence, ont eu la religion pour leur forme tt entière, et qu'elle fut la seule base de l'état de famille. La 'i religion fut encore le fondement principal des gouverne- « mcnts héroïques. Elle fut, pour les peuples, un moyeu de " parvenir aux gouvernements populaires. Enfin, lorsque la « marche des sociétés s'arrêta dans la monarchie, elle devint " comme le rempart, comme le bouclier des princes. Si la V- religion se perd parmi les peuples, il ne leur reste plus de c- moyen de vivre en société; ils perdent à la fois le lien, le tt fondement, le rempart de l'état social, Xa^ forme même de Il peuple sans laquelle ils ne peuvent exister. Que Bayle voie " maintenant s'il est possible qu'/Z existe réellement des « sociétés sans aucune connaissance de Dieu, et Polybe, s'il u est vrai, comme il l'a dit, qu'on n'aura plus besoin de reliv^ gion quand les hommes seront jjliilosophes. Les religions, « au contraire, peuvent seules exciter les peuples à faire ^«r ('. sentiment des actions vertueuses. Les théories des philo- '■<■ sophes relativement à la vertu fournissent seulement des « motifs à l'éloquence pour enflammer le sentiment et le « portera suivre le devoir...

ti ... On peut donc conclure de tout ce qui s'est dit dans cet ti ouvrage que la science nouvelle porte nécessairement avec Il elle le goût de la piété, et que sans la religion il n'est <■<■ point de véritable sagesse (1). »

(1) Science nourelle, liv. V, chap. iv; OEuvres choisies de Vico (Iraduction Miclielct), t. II, p. 380-384.

Dans cette analyse trop longue et pourtant très rapide du livre de Vice, nous avons dû forcément laisser de côté nombre de développements intéressants et d'observations profondes qui ornent et complètent l'œuvre du philosophe napolitain. Tout le second livre , sur la sagesse poétique ^ mériterait, par exemple, un examen approfondi. Vico y fait preuve d'une sagacité qui n'a d'égale que son érudition. Il y trace un sillon lumineux dans les profondeurs encore à peine explorées de l'histoire ancienne. Jusqu'alors, on n'avait fait le plus souvent que prêter au monde antique les passions, les idées et les mœurs du monde moderne, comme ces peintres du seizième siècle qui revêtaient les personnages de la Passion des costumes du moyen âge , comme ces acteurs du dix-septième siècle qui représentaient en canons et en perruque les tragédies de Corneille et de Racine. En suivant une voie contraire, en remontant aux documents contemporains et aux monuments originaux, en faisant l'histoire des institutions et des mœurs plus que celle des batailles, en s'aidant de la jurisprudence, de la linguistique et de la poésie pour reconstituer et, en quelque sorte, ressusciter la société antique, Vico a inauguré une voie nouvelle et créé, en quelque sorte, la méthode à la fois ingénieuse et sévère qui devait conduire la science moderne à tant de recfiûcalious nécessaires et de précieuses découvertes. On n'avait pas, avant lui, aussi complètement étudié, on n'a pas, depuis lui, plus heureusement utilisé, à ce point de vue, les poèmes d'Homère et les monuments de l'ancienne jurisprudence romaine. Ses chapitres sur

la métaphysique poétique, sur la logique poétique ou sur la formation du langage, sur le gouvernement des familles et des Etats dans les âges poétiques, enfin ceux où il expose, d'après le témoignage des anciens eux-mêmes, les idées que les hommes de ces temps reculés se faisaient des diverses sciences physique, cosmographique, géographique, astronomique et chronologique, sont autant de modèles que Ton peut consulter, aujourd'hui encore, avec intérêt, et qui, de son temps, étaient autant de révélations.

On n'en saurait dire autant du livre dans lequel Vico étudie spécialement le caractère et les œuvres d'Homère. Il y soutient — ce semble pour la première fois — la thèse, célèbre depuis, qui conteste la réalité de la personne d'Homère et ne lui reconnaît qu'une existence purement collective et symbolique : paradoxe brillant, mais difficile à soutenir en présence de l'admirable unité morale des personnages de V Iliade et de y Odyssée., et, dans tous les cas, trop étranger aux questions de philosophie historique pour que nous ne regrettions pas de le voir introduit dans la Science nouvelle et, à plus forte raison, pour que nous en abordions ici la discussion.

Si, au lieu de consacrer à Vico un simple chapitre d'un travail d'ensemble, nous pouvions l'étudier isolément et avec tous les détails nécessaires, nous aurions encore à examiner, à discuter, chapitre par chapitre et, en quelque sorte, pas à pas, lequatrième livre de sa Science nouvelle intitulé : " Du n cours que suit Vkistoire des nations. " Nulle part ne se manifestent plus clairement et la forte conception et le caractère par trop systématique de son œuvre. Après avoir posé en principe que l'histoire de l'humanité appartient tout entière aux trois âges des dieux, des héros et des hommes, après avoir affirmé que cette succession forme le plan idéal de l'histoire, plan établi par la Providence et suivant lequel tous les mondes passés, présents ou à venir ont accompli, accom-

plissent ou accompliront otoinellement la même évolution, Vico cherche à retrouver, dans toutes les manifestations de la vie politique ou sociale de tous les temps, la trace de cette même division tripartite. Aux trois âges, divin, héroïque et humain, correspondent, suivant lui :

Trois sortes de natures : la nature divine, poétique ou créatrice, la nature héroïque, la nature humaine et intelligente; Trois sortes de mœurs : les mœurs religieuses, violentes ou réglées par le devoir;

Trois espèces de droits : le droit divin, le droit héroïque et le droit humain;

Trois types de gouvernements : la théocratie, l'aristocratie, enfin la démocratie pure ou monarchique;

Trois espèces de langues et de caractères : hiéroglyphiques, symboliques ou emblématiques et vulgaires;

Trois jurisprudences : la jurisprudence divine, qui se confond avec la divination ; la jurisprudence héroïque ou aristocratique, attachée rigoureusement aux formules ; lajurisprudence humaine, dont la règle est l'équité naturelle ;

Trois genres d'autorité : l'autorité de propriété, de tutelle et de conseil;

Trois espèces de raisons : la raison divine, connue par les auspices: la raison d'État; la raison populaire, d'accord avec l'équité naturelle ;

Enfin, trois espèces de jugements : les jugements divins ou duels; les jugements héroïques, rigoureusement conformes aux formules consacrées, et les jugements humains ou discrétionnaires.

Dans cette forte et vaste synthèse où il ramène à l'unité du plan idéal de l'histoire conçu par Dieu lui-même toute la série des manifestations les plus diverses de l'activité humaine, Vico se montre, pour ainsi dire, tout entier, avec les qualités et les défauts de son esprit. Ou ne saurait trop admirer, sans

doute, la puissance de sa logique, l'étendue et la variété de sa science; mais comment méconnaître ce qu'il y a d'arbitraire, d'artificiel et de forcé dans cette ciassifîcatioa à outrance? On a rarement mieux saisi, mieux mis en lumière le lien intime et puissant qui rattache aux idées religieuses et morales et aux mœurs domestiques de l'humanité la constitution politique, le droit, la langue et le gouvernement des peuples. Rarement aussi a-t-on poussé plus loin l'esprit de système et compromis ainsi, en les poussant à l'excès, les résultats acquis par une patiente étude, par une attentive méditation de l'histoire. Quoi qu'en dise Vico, la nature ne s'est jamais laissé, ne se laissera jamais enfermer dans les cadres étroits et inflexibles tracés de la main d'un homme, fû'i-ce de la main d'un savant. Sa liberté, sa fécondité souveraines produiront toujours quelque variété nouvelle, quelque forme intermédiaire et incertaine qui mettront en défaut toute la sagacité des classificateurs. On ne l'enferme pas dans un cercle de Popilius, et ce n'est qu'en la mutilant qu'on peut soumettre au lit de Procuste les produits de sa faculté créatrice. Sans doute elle agit, procède, se développe suivant certaines lois que la Providence a fixées et dont l'ensemble compose le plan divin ; mais ces lois n'agissent ni partout ni toujours de la même façon. Mille circonstances extérieures en modifient les effets, et Vico lui-même ne l'ignorait pas, car il lui est arrivé, au moins dans un passage de sa Science nouvelle, de reconnaître, bien que timidement et en passant, l'influence alors à peine soupçonnée des milieux et en particulier celleduclimat : « S'ilest encore « , a-t-ildit (1), cules « nations barbares dans les parties les plus reculées du nord «et du midi, c'est que la nature y favorise peu l'espèce « humaine, etquel'instinct naturel de l'humanité y a été long-

(i) Science nouvelle, liv. V, tliiip. m; OEuvres choisies de Vico (traduction Alicliclet), t. II, p. 365 et 366

-'-temps dominé par des religions farouches et bizarres. « Ailleurs encore, il constate que Carthage, Capoue et Xumance n'ont pas traversé les trois âges successifs que comprend nécessairement, suivant lui, l'histoire de toute nation, de toute cité, et il explique cetarrét de développement, pour Carthage, par la ■ subtilité naturelle de l'esprit africain ; pour Capoue, par la mollesse du climat et la fertilité de la Campanie; pour Numance, enfin, par sa destruction prématurée (1). En y regardant de plus près, Vico n'aurait pas eu de peine à se convaincre que ses formules absolues souffraient encore d'autres exceptions. N'avait-il pas été forcé lui-même, pour ne pas déroger à sa division tripartite, de réunir ensemble, et en quelque sorte sous la même rubrique, deux formes de gouvernement, bien dissemblables pourtant : la démocratie et la monarchie pure? S'il eût étudié sans idée préconçue les constitutions des divers Etats, il se fût aperçu que, tout en se rattachant à un certain nombre de genres principaux, elles variaient en réalité presque à l'infini. Il eût surtout remarqué que les formes de gouvernement ne se succèdent pas toujours les unes aux autres, avec une sorte de régularité mathématique, dans le même ordre qu'à Home ou en Grèce; il se fût notamment abstenu de prédire, comme pour donner, en quelque sorte, par avance, une nouvelle preuve de l'exactitude de sou système, que les aristocraties de Pologne et d'Angleterre iraient, de plus en plus, se transformant en monarchies pures (2). Sur un autre point, plus important encore, les découvertes de la science moderne ont, sinon démenti, du moins infirmé les assertions trop absolues et les aflirmations hâtives de Vico. En posant en principe, au début de son ouvrage, que la religion et la foi en la Providence

(1) Science nouvelle, liv. \. diap iii; OEucres choisies de Vico (traduction Miclioieti, t. II, )). ;iG5 et ;iG(i.

(2) M., ibid.. p. 308.

sout au nombre des couditious universelles et nécessaires de la formation des sociétés, Vico a contesté la base même de l'argument tiré, en sens contraire, par Bayle, de l'impiété de certaines tribus sauvages, u Qu'on n'oppose point •.; , dit-il, « au premier de nos principes, le témoignage de quelques voya- -• geurs modernes, selon lesquels les Cafres, les Brésiliens, " quelques peuples des Antilles et d'autres parties du nouveau t- monde, vivent en société, sans avoir aucune connaissance de i. Dieu. Ce sont nouvelles de voyageurs qui, pour faciliter le c- débit de leurs livres, les remplisseut de récits monstrueux, t- Toutes les nations ont cru un Dieu, une Providence (1). n — Ici, Vico s'avance trop. Il n'est pas certain que les faits répondent à sa théorie; il semble même, au contraire, d'après le résultat des dernières explorations du continent australien et de la Polynésie, que quelques peuplades inférieures de cette région vivent sans croyance religieuse; mais leur abjection presque bestiale et leurincapacitéde s'éleverjusqu'à la dignité de l'état social confirment, d'une autre façon, et par voie d'exception, la règle générale que Vico a formulée de nouveau, après les grands esprits de tous les pays et de tous les siècles.

Nous avons formulé, sans réticence et saus atténuation, les critiques que nous paraît comporter, sur ces divers points, l'œuvre de Vico. Nous devions les faire, parce qu'elles mettent en pleine lumière le vice de sou système. Trop absolu dans ses conceptions, trop platonicien de doctrines et de ten-

(1) Science mmncllc, liv. I", cliap. m; OEuvres choisies de Vico (traduction Miciielet), t. I", p. 398.

dances, Vico a eu le tort, ordinaire aux philosoplies, de s'éprendre de ses propres idées et de leur sacrifier parfois inconsciemment la réalité. C'était le tort de son esprit, et un peu celui de son siècle. Mais celte imperfectionne doit nous faire perdre de vue ni le mérite de son œurre, ni le progrès considérable qu'il a fait faire à la science de la philosophie historique. Il lui a donné le nom qu'elle porte encore, il en a indiqué le but, il en a fourni l'un des premiers et des meilleurs modèles; enfin, il en a donné la formule dans des pages immortelles que Ton peut ranger parmi les plus belles qui aient été tracées de main d'homme.

« Xous devons, dit-il, partir d'une notion quelconque de « la divinité dont les hommes ne puissent être privés, quelque « sauvages, quelque farouches qu'ils soient; et voici comment « nous expliquons celte connaissance : l'honiine déchu, nes- ^( pérant aucun secours de la nature , appelle de ses désirs « quelque chose de surnaturel qui puisse le sauver; or, cette « chose surnaturelle n'est autre que Dieu. Voilà la lumière « que Dieu a répandue sur tous les hommes...

" Cependant, par un effet de leur nature corrompue, les ■-'■ hommes, toujours tyrannisés par l'égoïsme, ne suivent guère ;t que leur intérêt; chacun voulant pour soi tout ce qui est '- utile, sans en faire part à son prochain, ih ne peuvent don?ier ti à leurs passions la direction salutaire qui les rappro- « cherait de la justice. Partant de ce principe, nous établis- ■'• sons que l'homme, dans l'état bestial, îi'aime que sa propre « conservation ; il prend femme, il a des enfanls et il aime " sa conservation, en ^ joignant celle de sa faniillc ; arrivé K à la vie civile, il cherche à la fois sa propre conservation tt et celle de la cité dont il f;iit partie; lorsque les empires a s'étendent sur plusieurs peuples, il cherche avec sa consert'- vation celle f/e5/?«^/o;?5 dont il est membre; enfin, quand les " nations sont liées par les rapports des traités, du com-

« merce et de la guerre, il embrasse dans un même désir sa «conservation et celle du genre humain. Dans toutes ces «circonstances, l'homme est principalement attaché à son « intérêt particulier. Il faut donc que ce soit la Providence t elle-même qui le retienne dans cet ordre de choses, et qui lui fasse suivre dans la justice la société de famille ^ de i- cité et enfin la société humaine. Ainsi conduit par elle, u l'homme, incapable d'atteindre foute l'utilité qu'il désire, ■t obtient ce qu'il en doit prétendre, c'est ce qu'on appelle le ^i juste. La dispensatrice du juste parmi les hommes, c'est (' la justice divine, qui, appliquée aux affaires du monde par V- la Providence, conserve la société Jiumaine.

tt La Science nouvelle sera donc, sous l'un de ses princi- « paux aspects, une théologie civile de la Providence divine, <■<■ la(|uelle semble avoir manqué jusqu'ici... Elle sera, pour « ainsi parler, une démonstration de fait j, une démonstra- « tion historique de la Providence^ puisqu'elle doit être une e histoire des décrets par lesquels cotte Providence a gou- (i verué, à l'insu des hommes, et souvent malgré eux, la « grande cité du genre humain. Quoique ce monde ait été « créé particulièrement et dans le temps, les lois qu'elle lui « a données n'en sont pas moins universelles et éternelles. « Dans la contemplation de celte Providence éternelle et « infinie, la science nouvelle trouve des jyreuvrs divines qui " la confirment et la démontrent. N'est-il pas naturel, en effet, « que la Providence divine, ayant pour instrument la toute- " puissance, exécute ses décrets par des moyens aussi faciles a que le sont les usages et coutumes suivis librement par les « hommes...; que, conseillée par la sagesse infinie j tout ce « qu'elle dispose soit ordre et harmonie... ; qu'ayant pour fin tt son immense bonté, elle n'ordonne rien qui ne tende à un « bien toujours supérieur à celui que les hommes se sont « proposé? Dans l'obscurité jusqu'ici impénétrable qui couvre

'•- l'origine des nations, dans la variété infinie de leurs mœurs '■- et de leurs coutumes, dans l'immensité d'un sujet qui u embrasse toutes les choses humaines, peut-on désirer des « preuves plus sublimes que celles que nous offriront lay«c/- " U té des moyens employés par la Providence, l'o/Y/re qu'elle " établit, la^if";? qu'elle se propose, laquelle fin n'est autre w- que la conservation du genre humain"? Voulons-nous (jue 1- ces preuves deviennent distinctes et lumineuses? Réfléchistt sons avec queWe Jacili té l'on voit naître les choses, par ;'. suite d'occasions lointaines et souvent contraires aux des- « seins des hommes, et néanmoins elles viennent s'y adapter « comme d'elles-mêmes; autant de preuves que nous fournit ■• la toute-puissance. Observons encore dans \ ordre des ■j. choses humaines comme elles naissent au temps, au lieu '■• où elles doivent naître, comme elles sont différées quand il «convient qu'elles le soient; c'est l'ouvrage de la saijesse V- infinie. Considérons, en dernier lieu, si nous pouvons con- " cevoir, dans telle occasion, dans tel lieu, dans tel temps, " quelques bienfaits divins qui eussent pu mieux conduire -' et conserver la société humaine, au milieu des besoins et " des maux éprouvés par les hommes; voilà les preuves que ■• nous fournit V éternelle honte de Dieu. — Ces trois sortes t'- de preuves peuvent se ramener à une seule : dans toute la •■- série des choses possibles, notre esprit peut-il imaginer « des causes plus nombreuses, moins nombreuses, ou autres « que celles dont le monde social est résulté?... Sans doute tt le lecteur éprouvera un plaisir divin en ce corps mortel, " lorsqu'il contemplera dans l'uniformité des idées divines ■j. ce monde des nations ^j^f'^' toute l'étendue et la variété des •'■• lieux et des temps. .Ainsi, nous aurons prou\é par le fait <•■• aux Épicuriens que leur hasard ne peut errer selon la folie '■- de ses caprices, et aux Stoïciens que leur chaîne éternelle '- des causes à laquelle ils veulent attacher le monde, est elle-

a même suspendue à la main puissante et bienfaisante du « Dieu très grand et très bon (1). «

Dans ces pages achevées, Vico se montre en même temps novateur et disciple : disciple et continuateur éclairé de Bossuet et de Leibniz, créaleur d'une théorie nouvelle, à la fois simple et profonde, noble et rationnelle. Comme Leibniz, il croit que le monde a été ordonné par Dieu de la manière la plus favorable aux intérêts réels de l'humanité; comme Bossuet, il aperçoit, au fond des actions des hommes, l'influence insensible et les vues de la Providence, qui fait servir à l'exécution de ses décrets les déterminations humaines, même les plus contraires, en apparence, à ses secrets desseins. L'homme est aiusi un instrument divin, mais à son insu, et son libre arbitre reste intact. Ce n'est, d'ailleurs, ni par voie particulière, ni par inspiration personnelle que procède, en général, la Providence : c'est par voie générale, par l'action insensible des mœurs, des usages, des législations, par les évolutions incessantes, mais lentes, de l'humanité à travers les âges, par la réalisation de ce plan divin, de cette histoire idéale qui sert et servira toujours de proiolype à l'histoire réelle. Grande et généreuse docirine, faussée, comme nous l'avons remarqué, par l'esprit de système, et ayant quelquefois le tort de subordonner les faits aux abstractions, mais la plus pure, la plus profoiule que l'esprit humain eut encore enfantée! Si elle ne doit pas rester tout entière et dans toutes ses parties, elle n'en demeurera pas moins comme l'une des créations les plus remarquables cl les plus nobles de la philosophie unie â la science historique.

(I) Science nouvelle, lii . \" , cliap. iv ; OEuvres choisies de Vico (traduction Michclet), t. Y', p. 404 à 410.