CHAPITRE PREMIER

Toute la science du dix-septième siècle s'inspire de l'idée de Dieu : toute celle du dix-huitième repose sur Tidée de nature. La philosophie du dix-septième siècle est, en quelque sorte, théologique; on pourrait dire de celle du dix-huitième qu'elle est physique. Dans le domaine des faits matériels comme dans Tordre des phénomèqes humains, les contemporains de Descartes et de Bossuet découvrent, au sommet et au-dessus de toutes choses, une cause première, un premier moteur intelligent, libre et souverain; les contemporains de Voltaire et de Montesquieu se préoccupent surtout des causes secondes et matérielles, inhérentes à la créature même et qui en dépendent. Ce contraste frappant entre les deux derniers siècles n'est pas moins sensible dans la philosophie de l'histoire que dans les autres siences. Si Bossuet, si Leibniz ont développé avec une rare puissance la thèse du gouvernement de l'humanité par la Providence, leurs successeurs, soit en France, soit en Allemagne, insisteront, au contraire, sur l'action des milieux, sur l'influence des causes physiques et

naturelles, sur Ténergie créatrice et la perfectibilité indéfinie deTesprit humain. Le dix-septième siècle nous avait fait voir Dieu partout présent, le dix-huitième nous montrera face à face, et pour ainsi dire aux prises, Thomme et la nature.

Au seuil même de ce siècle, si fécond et si hardi, si grand par certains côtés, si misérable par d'autres, nous apparaît, cependant, un écrivain original et puissant qui tient à la fois des deux époques, et qui occupe, entre elles, une situation absolument à part. Cet écrivain est Vico. Penseur profond, de la famille des méditatifs et des solitaires, il s'est formé lui-même dans le silence et la retraite. Il n'a pas été mêlé, comme Leibniz, au bruit des cours; il n'a pas eu, comme Bossuet, à se préoccuper des exigences d'une éducation royale. Né à Naples, il a vécu dans ce pays alors si reculé et si difficilement accessible aux doctrines du reste de l'Europe : il a du à cette circonstance de conserver l'originalité de son génie et d'échapper à l'influence de la philosophie cartésienne. Pauvre, obscur et débile, il a trouvé des consolations inépuisables dans la contemplation assidue et paisible du monde des idées et des chefs-d'œuvre antiques. Le culte du platonisme, qui fut l'un des caractères les plus saillants de la Renaissance, n'a pas eu de plus fervent sectateur que lui. Vico est un platonicien chrétien transporté en plein dix-huitième siècle, mais prémuni par sa finesse italienne contre certaines exagérations de doctrine, éloigné de l'écueil du fatalisme païen par les enseignements du catholicisme comme par la bonté naturelle de son âme tendre et compatissante, enfin, éclairé

par une connaissance approfondie de la civilisation romaine et par une étude consciencieuse de la société féodale.

Les caractères distinctifs, les qualités maîtresses de Vico sonty d*une part, la largeur de son esprit froid, cosmopolite, qui lui permet d'embrasser d'un coup d'œil Tensemble du genre humain et d'en saisir l'unité à travers toutes les différences de race, d'origine, de région et de milieu ; d'autre part, la solidité de sa science, la consciencieuse minutie de l'analyse sur laquelle repose sa puissante et lumineuse synthèse. Celle-ci, même dans ses parties les plus nouvelles, les plus générales et, en apparence, Tes plus audacieuses ou les plus paradoxales, n'a presque jamais rien de conjectural ni de hasardé. Ses conclusions ont pour base, sinon unique, du moins fondamentale, les faits patiemment recueillis, classés et rapprochés, étudiés surtout dans leur sens intime et profond avec une pénétration toute philosophique. L'un des mérites principaux de Vico a été, en effet, de savoir, l'un des premiers, démêler dans l'histoire ce qu'il y a de plus essentiel et, malgré l'apparence contraire, de plus durable : il ne se perd pas dans l'étude de faits en quelque sorte extérieurs et malériels qui frappent l'imagination et captivent l'attention des esprits vulgaires ; il s'attache de préférence à ces phénomènes historiques, moins apparents et moins retentissants, mais autrement profonds et permanents, d'où naît ce qu'on pourrait appeler, en quelque sorte, la constitution morale des peuples. L'un des premiers, le premier peut-être avant Montesquieu, il a vu que la véritable histoire d'un pays est celle de ses mœurs, il a compris l'inappréciable secours que l'on pouvait trouver, pour en peindre le caractère et s'en expliquer les destinées, dans l'étude attentive de ces monuments vivants où l'âme d'un peuple a comme marqué son empreinte : langue, religion, organisation familiale, lois politiques et civiles, littérature et surtout poésie. Mais, tout

en donnant à ces manifestations diverses de Tâme humaine toute l'attention qu'elles méritent, il a évité Técueil sur lequel donnent ordinairement les esprits subtils et profonds auxquels convient l'analyse; il ne s'est pas absorbé et perdu dans Tétude de ces détails infinis : il a su, d'une main puissante, les ramener à l'unité, en dégager les enseignements qu'ils renferment, les dominer, en quelque sorte, du haut de ces principes généraux, de ces vérités primordiales que l'examen des faits lui avait révélés et qui sont, comme les points culminants de l'histoire.

C'est ainsi qu'il a composé son œuvre capitale, la Science nouvelle; c'est ainsi qu'il l'a préparée par les divers traités spéciaux qui lui ont servi à éclairer sa voie, en essayant ses forces. Avant de faire de l'étude de la langue et de celle du droit l'une des bases, essentielles de sa méthode, il s'en était comme démontré à lui-même la portée historique, en dirigeant ses investigations sur la jurisprudence et les étymologies romaines. De là, son opuscule sur V antique sagesse de Vltalie, retrouvée dans les origines de la langue latine; son Essai d'un système de jurùprudence qui expliquerait le droit civil des Romains par les révolutions de leur gouvernement; enfin et surtout, son livre sur L'unité du principe et de la fin du droit universel. De uno universi juris principio et unofine. Chacun de ces ouvrages mériterait, à lui seul, une étude approfondie, que nous devons nous interdire, pour ne pas étendre trop ce travail et pour arriver plus vite à l'examen du livre qui constitue l'œuvre maîtresse de Vico et son prin-» cipal titre de gloire. Nous devons cependant consacrer quelques pages au mémoire sur l'unité du principe et de la fin du droit universel, œuvre capitale où les grandes qualités de l'esprit de Vico se révèlent déjà dans tout leur éclat et qui eût, à elle seule, assuré sa gloire, s'il n'avait composé la Science nouvelle.

Sans analyser en détail ce savant Iraîtë, sans nous attarder avec Vico dans les discussions souvent subtiles où il lui arrive de s'égarer, nous nous bornerons à mettre en lumière les grands principes qu'il y établit, la base solide et large qu'il donne à son étude des lois. Bientôt, Montesquieu définira les lois tt les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses )) ; Vico le devance, et sa conception du droit ne diffère pas, au fond, notablement de celle du président bordelais. Seulement, il le prend, pour ainsi dire, de plus haut. tt Toute jurisprudence» , dit-il, » s'appuie sur la raison et sur (c l'autorité; c'est au moyen de ces deux règles qu'elle appro- «prie, qu'elle applique aux faits le droit établi. La raison et a son principe dans la nécessité de la nature, l'autorité « dans la volonté du législateur. La philosophie recherche les Cl causes nécessaires des choses ; l'histoire est comme un u témoin qui dépose des actes de la volonté. Ainsi, la jurisce prudence universelle se compose de trois parties, savoir : ce philosophie, histoire, et, en outre, un art particulier d'apce proprier le droit aux faits (1). )) Partant de ce principe, il définit très nettement le caractère absolument difierent de la jurisprudence en Grèce et à Rome : ici, métaphysique et rhétorique; là, politique et religieuse ; ici, toute de théorie; là, toute de faits. Ainsi divisée, leur science restait incomplète. Chez les modernes, mêmes lacunes ; même vue partielle de la vérité ; même divorce entre la philosophie et ce que Vico appelle la philologie, c'est-à-dire la science des actes humains. tt Les contradictions que l'on trouve entre les jurisconsultes ce viennent, dit Vico, de ce qu'ils ont jusqu'ici appuyé la jurisu prudence sur deux principes distincts, la raison et l'autorité, ce comme si l'autorité naissait du caprice et n'était pas elle- ^ même fondée sur la raison. De là est venu, en général, le

(1) OEuvres choisies de Vico (traduction Michelet), t. I•^ p. 173.

tf divorce de la philologie et de la philosophie ; les philosophes « n'ont jamais cherché les raisons qui justifiaient Tautorité, tt et les philologues considèrent comme de simples faits hisci toriques les doctrines des philosophes. Les anciens inter- « prêtes du droit ne Pont considéré que sous un aspect philott sophique ; la philologie était alors ignorée. Les interprètes Cl modernes, tout au contraire, épris des charmes de la littétt rature, ont éprouvé une sorte d'horreur pour la philoso-

ciphie Aussi entendons-nous répéter encore ce problème

tt de Carnéade : Existe^t-il une justice au monde? Epicure, tt Machiavel, Hobbes, Spinosaet Bayle plus récemment, disent tt toujours : La mesure du droit, c'est Vutilité : il varie tt selon le temps et le lieu; ce sont les faibles qui veulent tt quHl y ait une justice; dans le souverain pouvoir, la justt tice est toujours du parti de la force (1). »

En face de ces assertions démoralisantes et désespérantes, Vico affirme, au contraire, la vérité éternelle qui sert de fondement à la justice ; mais il ne la relègue pas dans le domaine des vérités métaphysiques, il prétend qu'elle doit trouver et trouve en effet son application dans les faits, u Pour nous » , dit-il, (i nous établirons en principe que le droit, c'est la vérité tt éternelle, immuable en tout temps, en tout lieu. La science tt éternelle de la vérité est expliquée par la métaphysique, a que l'on définit la critique du vrai. La métaphysique seule tt pourrait démontrer le droit de manière à nous ôter la v- malheureuse facilité d'examiner si le droit est juste. Elle a nous donnerait les principes du droit, concilierait ces prin- « cipes d'une manière invariable...

tt En feuilletant saint Augustin, je rencontrai un passage de « Varron dans lequel il dit que, s'il eût eu le pouvoir de « donner aux Romains les dieux qu'ils devaient adorer, il

(i) OEuvres choisies de Vico (traduction Michelet), t ^^p. 178, 179,

tt eût suivi ridée, \h formule prescrite par la nature elle- K même; il pensait sans doute à Tidée d'un Dieu unique , u incorporel, infini. Ce mot fut pour moi un trait de lumière. K Je compris que le droit naturel devait être la formule, « ridée du vrai qui nous représente le vrai Dieu. Le vrai Dieu (i est le principe du vrai droit, de la véritable jurisprudence,

ce comme il est celui de la véritable religion En consé-

(i quence, j'ai fait en sorte de tirer les principes de la juristt prudence, non des écrits des auteurs païens, mais de la vériu table connaissance de la nature humaine , laquelle a son a origine dans le vrai Dieu.

c( Après de longues et sérieuses méditations, j'ai enfin u reconnu que les éléments de toute science divine et humaine « étaient au nombre de trois : connaître, vouloir, pouvoir, tt dont le principe unique est Tintelligence ; l'instrument et tt comme l'œil de l'intelligence, c'est la raison, à laquelle

ttDieu fournit la lumière de la vérité éternelle

tt En conséquence, relativement à la connaissance des tt choses divines et humaines, je traiterai trois points : leur « origine, leur retour, leur rapport de situation. Par leur tt origine, elles sortent toutes de Dieu; par leur retour, elles tt remontent toutes vers Dieu ; par leur situation , elles tt existent toutes en Dieu ; sans Dieu, elles ne sont plus qu'illutt sion et faiblesse (1).

« U ordre naturel des choses » , écrit-il encore, « est comme « V esprit de la société, les lois n'en sont que la langue. Autant tt que la pensée est plus vraie que la parole, autant l'ordre tt naturel des choses est plus raisonnable et plus constant « que les lois (2). î)

Ces passages renferment la pensée intime de Vico et nous donnent comme la clef de son œuvre, compliquée, souvent

(i) OEuvres choisies de Vico (traduction Mlchelet), p. 180 à 182. (2) lùid,, p. 185.

systématique, mais géDéralement vraie, toujours élevée et généreuse. La théorie qu*il expose, dans les passages que nous venons de citer, sur les origines et les fondements de la jurisprudence, il Tétend, il l'applique à tous les actes de l'homme, à toutes les œuvres de notre race, à toutes les phases de la vie du genre humain. Pour lui comme pour Platon, le monde a été, en quelque sorte, coulé dans un moule divin ; c'est sur Tintelligence divine, sur le vouç éternel que tout a été modelé; c'est la pensée divine qui a tracé pour la première fois les linéaments de notre raison comme les évolutions de la science humaine, comme le cercle sans fin que parcourt, en ses révolutions, la race des hommes : pensée profonde, hardie, originale, qui constitue le fond du système de Vico. L'expression nous en apparaît encore incomplète et peut-être un peu confuse dans ses premiers essais : nous allons en trouver le plein et lumineux développement dans son œuvre essentielle et définitive, les Principes de la science nouvelle relative à la nature commune des nations.

La composition de ce traité, — Vico l'a dit lui-môme, — a été le grand intérêt, l'emploi et le fruit de toute une vie de labeur. Il n'a cessé de le méditer, et, après l'avoir mis au jour, il a presque entonné lecantiquedeSiméon(I). Ce n'est, d'ailleurs, ni sans motifs, ni sans droit qu'il revendique l'honneur d'avoir posé les fondements d'une « science non-

(i) Voir la fin de sa Vie, écrite par lui-même.

telle n . Son livre est Douveaii, en effet ; nouveau par son titre» par son objet et par sa méthode. L^expression <« philosophie de Vhistoire n n'avait pas encore, ce nous semble, pris place dans le vocabulaire de la science : c'est Vico qui Ty a fait entrer. D'un autre côté, si, depuis l'antiquité, presque tous les philosophes avaient, plus ou moins incidemment, avec plus ou moins de suite et de détails, indiqué ou discuté l'application de leurs théories aux faits historiques et aux destinées de l'humanité, aucun, à l'exception de Bossuet, n'avait recherché la formule générale de l'histoire et n'en avait fait l'objet d'une étude spéciale : Bossuet lui-même s'était montré plus historien encore et plus théologien que philosophe. Enfin, tandis que les devanciers de Vico se sont surtout attachés à découvrir l'enchainemenf et la raison des révolutions des empires ou à concilier l'action de la Providence divine avec celle du libre arbitre, Vico cherche à déterminer moins d'après les combats et les catastrophes que d'après les institutions, les lois, la littérature et les mœurs du passé, le cercle invariable dans lequel se meut indéfiniment l'humanité. Avant Vico, on avait essayé de fixer le sens de l'histoire; Vico ne prétend rien moins qu'en construire, en quelque sorte, le système, pour l'avenir comme pour le présent et le passé.

Il est nécessaire d'insister sur cette conception nouvelle de la philosophie de l'histoire qui fait le plus grand honneur à Vico et qui est la partie la plus originale de son œuvre. Au sommet du monde intellectuel et moral, au-dessus de toutes les créatures, Platon avait placé les idées, émanations de la Divinité, lois archétypes, formes vivantes de la pensée comme de l'univers. En vrai platonicien, Vico procède de même. Pour lui, l'histoire réelle n'est, dans ses grandes lignes, que la reproduction indéfinie d'une » histoire idéale n dont Dieu a, de toute éternité, pensé les règles, tracé le dessin et fixé; la

marche. « Après avoir » , dit-il (1), « observé dans ce livre « comment les sociétés recommencent la même carrière, réflétt chissons sur les nombreux rapprochements que nous préu sente cet ouvrage entre Tantiquité et les temps modernes, a et nous y trouverons expliquée non plus l'histoire particuu Hère et temporelle des lois et des faits des Romains ou des » Grecs, mais Yhistoire idéale des lois éternelles que suivent tt toutes les nations dans leurs commencements et leurs ^ progrès j dans leur décadence et leurjin, et qu'elles suitt traient toujours, quand même (ce qui n'est point) des tt mondes infinis naîtraient successivement dans toute Vétertt nité. n

Dans ce passade, nous avons la pensée tout entière de Vico et le plan de son œuvre : il reste à voir comment il a traduit Tune et réalisé Taulre. Son ouvrage est divisé en cinq livres. Dans le premier, il détermine Tobjet de son étude, en fixe les limites, en pose les principes, indique la méthode qu'il entend suivre; enfin, il énumère les trois phases que tous les peuples traversent dans leur développement : Tâge hiératique ou âge des dieux, Tâge des héros, Page des hommes. Le second livre est spécialement consacré à Tâge des dieux et à Tâge des héros, ou, endWtres termes, aux sociétés primitives, aux peuples barbares : Vico reconstitue leur encyclopédie, grâce à la sagesse poétique, c'est-à-dire avec les indications fournies sur leurs mœurs et sur leurs idées par les chants des poètes primitifs. Le troisième livre n'est qu'un appendice du précédent : plus littéraire qu'historique, il est consacré à la tt découverte du véritable Homère « : Vico étudie, d'après le système déjà suivi dans le deuxième livre, le plus ancien

(1) Science nouvelle (1725), liv. V, chap. m. — Voir OEuvres choisies de Vico, contenant ses Mémoires écrits par lui-même, la Science nouvelle, les opuscules, lettres, etc., précédées- d'une introduction à ses ouvrages, par M. Michelet; Paris, Hachette, 1835. 2 vol. in-8'*; t. II, p. 369 et 370

auteur du paganisme, celui qu^on a regardé comme le fondateur de la civilisation grecque et, par suite, de celle de l'Europe. L'auteur entreprend de prouver : P qu'Homère n'a pas été philosophe; 2* qu'il a vécu pendant près de quatre siècles; 3* que toutes les villes de la Grèce ont eu raison de le revendiquer pour citoyen; 4** qu'il a été, par conséquent, non pas un individu, mais un être collectif, un symbole du peuple grec racontant sa propre histoire dans d^s chants nationaux. Après cet épisode, Vico reprend, dans le quatrième livre, l'examen philosophique des diverses formes de sociétés : il rappelle, en le résumant, ce qu'il a déjà écrit antérieurement sur Vâge des dieuXj sur Vdge des héros; il indique, en termes généraux, les caractères de Vdge des hommes et achève ainsi une esquisse complète de Vhistoire idéale de l'humanité indiquée dans les axiomes. Enfin, le cinquième livre, le plus remarquable de tous, est consacré à démontrer qu'après l'invasion des barbares et la chute de l'empire romain, l'Europe nouvelle a traversé les mêmes phases hiératiques, héroïques et humaines que l'antiquité païenne. Vico affirme que le retour des mômes révolutions est inévitable, quand les sociétés détruites se relèvent de leur ruine ; il déclare donc que ce cycle sans fin est l'œuvre de la Providence, et il termine par une conclusion non moins optimiste que celle de Leibniz, en nous montrant ce la grande cité des nations fondée et gouvernée par Dieu même n .

Suivons de plus près Vico dans les détails de cette œuvre immense. Il commence par rafiermir, en quelque sorte, le

sol sous ses pas et par fixer son point de départ : il discute les prétentions des nations païennes, et surtout des Egyptiens, à une antiquité exagérée, et dresse la table chronologique des événements du monde ancien, depuis le déluge jusqu'à la seconde guerre punique. Contrairement à une opinion très répandue, il n'assigne aux Égyptiens que le cinquième rang dans la succession des peuples ; mais il leur reporte Tbonneur d'avoir découvert Tune des grandes lois historiques sur lesquelles il fonde son propre système; il rappelle que, d'après le témoignage d'Hérodote, ils divisaient tout le temps antérieurement écoulé en trois âges, âge des dieux, âge des héros, âge des hommes, et que, pendant ces trois âges, trois langues correspondantes se parlèrent successivement : langue hiéroglyphique ou sacrée, langue symbolique ou héroïque, enfin langue vulgaire, dans laquelle les hommes expriment, par des signes connus les besoins ordinaires de la vie (1).

La table chronologique dressée par Vico ne lui a fourni, de son aveu même, que les matériaux de son travail ; comme instruments, il s'assure d'un certain nombre d'axiomes philosophiques et philologiques, de postulats et de définitions sur lesquels il entend appuyer, étayer, pour ainsi dire, ses propositions ultérieures. ^ Ainsi» ,dit*il, «que le sang parcourt ^ le corps qu'il anime, de même ces idées générales, répan- « dues dans la science nouvelle, l'animeront de leur esprit « dans toutes ses déductions sur la nature commune des nattions (2). y) II ne saurait entrer dans notre plan de dis-

(1) Vico constate que, dans cinq passages de ses poèmes, Homère parle d'une langue plus ancienne que la langue héroïque dont il se servait et l'appelle la langue des dieux. Il ajoute que, dans son grand ouvrage perdu : De rébus divinis et humants, Varron « divisait Tensemble des siècles e écoulés en trois périodes : temps obscur, qui répond à Tàge divin des K Egyptiens ; temps fabuleux, qui est leur âge héroïque ; enfin, temps K historique, Yêkge des hommes dans la nomenclature égyptienne v .

(2) Science nouvelle, liv. I«*", chap. ii ; OEuvres choisies de Vico, t. P% p. 335.

cuter, ni même d'énumërer ici ces cent vingt-deux axiomes que Vico a soigneusement numérotes, classés et divisés en axiomes généraux et axiomes particuliers : il suffira d^indiquer ceux qui ont le plus de portée et qui peuvent servir à caractériser son système. Après avoir constaté que tous les peuples primitifs et ignorants ont faussé Thisfoire en se prenant euxmêmes pour règle de tout, en jugeant des choses lointaines et inconnues d'après les choses connues et présentes, enfin en prétendant chacun avoir créé la civilisation et conservé les traditions de son histoire depuis Torigine du monde, Vico cherche à poser les règles d'une philosophie rationnelle de rhistoire : cette philosophie doit rechercher les fondements du vrai et ceux du certain, c'est-à-dire a méditer le monde tt social dans son idéal éternel et apercevoir le monde social tt dans sa réalité (1) ^^ • La première de ces opérations est du ressort de la philosophie, dit-il; la seconde constitue ce que Vico appelle la philologie, ^ La philosophie contemple la tt raison, d'où vient la science du vrai; la philologie étudie tt les actes de la liberté humaine, elle en suit rautorité ; et tt c'est de laque vient la conscience du certain. Ainsi, nous tt comprenons sous le nom de philologues tous les gram- (c mairiens, historiens, critiques, lesquels s'occupent de la tt connaissance des langues et àesjaits (tant des faits in/ett rieurs de l'histoire des peuples, comme lois et usages, que tt des faits extérieurs, comme guerres, traités de paix et tt d'alliance, commerce, voyages).

ttLe même axiome nous montre que les philosophes sont tt restés à moitié chemin, en négligeant de donner à leurs tt raisonnements une certitude tirée de V autorité des philo-tt logues; que les philologues sont tombés dans la même tt faute, puisqu'ils ont négligé de donner aux faits ce carac-

• (1) Science nouvelle, Kv I*, chap. ii; OEutres choisies de Vico, t. I*', p. 338 et 344

Cl tère de vérité qu'ils auraient tiré des raisonnements phi- ^losophiques. Si les philosophes et les philologues eussent tt évité ce double écueil, ils eussent été plus utiles à la société, tt et ils nous auraient prévenus dans la recherche de cette a nouvelle science (1). »

Vico est, d'ailleurs, bien éloigné d'admettre toute pbiloso* phieà lui prêter ses lumières. A ses yeux, a pour être utile «au genre humain, la philosophie doit relever, diriger «' rhomme déchu et toujours débile ; elle ne doit ni l'arracher ^k sa propre nature, ni l'abandonner à sa corruption. Ainsi tt sont exclus de l'école de la nouvelle science les Stoïciens u qui veulent la mort des sens, et les Epicuriens qui font deâ tt sens la règle de l'homme ; ceux-là s'cnchaînant au destin, u ceux-ci s'abandonnant au hasard et faisant mourir l'âme ^ avec le corps ; les uns et les autres niant la Providence. Ces tt deux sectes isolent l'homme et devraient s'appeler philoso- « phies solitaires* Au contraire, nous admettons dans notre ^ école les philosophies politiques et surtout les Platoniciens, ^ parce qu'ils sont d'accord avec tous les législateurs sur trois u points capitaux : existence d'une Providence divine, néces- « site de modérer les passions humaines et d'en faire des (1 vertus humaines, immortalité de l'âme. Cet axiome nous (t donnera les trois principes de la nouvelle science (2). -n Ces trois vérités philosophiques répondent en effet, d'après Vico, à autant de faits historiques : institution universelle des religions, des mariages et des sépultures. Toutes les nations ont, suivant lui, attribué à ces trois choses un caractère de sain* teté; elles les ont appelées, avec Tacite, humanitatis cornmercia, et, par une expression plus sublime encore, Jœder a generis humani,

(i) Science nouvelle» liv. I*', chap. ii; OEuvres choisies de Vico (traduction Michelet), t. V, p. 341 et 342.

(2) Id., ibid., p. 338 et 339. .

Vico revient encore, et avec insistance, dans ses axiomes, sur Taffirmation de l'existence d'une Providence divine. Il en trouve la preuve dans l'action bienfaisante des législations positives. En effet, dit-il, tandis que la philosophie se borne à considérer Thomme tel qu'il doit être, la législation l'envisage tel qu'il est et sait en tirer le meilleur parti pour le bien de la société. C'est ainsi que, de l'orgueil féroce, de l'avarice et de l'ambition, de ces trois vices capables de détruire le genre humain, le législateur a réussi à faire naître l'art militaire, l'économie et la politique, sources du courage, de l'opulence, de la sagesse de l'homme d'État, et, par là môme, éléments de la félicité publique ; mais le législateur aurait-il pu mener à bien cette transformation merveilleuse, si une sagesse, une force supérieures ne l'y avaient aidé? V, Convenons)? , conclut Vico (1), » qu'il doit y avoir une u Providence divine, une intelligence législatrice du monde : ce grâce à elle, les passions des hommes livrés tout entiers à ce Tintérôt privé qui les ferait vivre en bêtes féroces dans les u solitudes, ces passions mêmes ont formé la hiérarchie a civile, qui maintient la société humaine, n

Cette Providence ne supprime cependant pas le libre arbitre; elle ne fait que le seconder, elle le soutient et l'influence, mais sans l'enchaîner. Vico en trouve la preuve dans l'existence même des sociétés, a Les choses, hors de l'état ce naturel, ne peuvent )? , dit-il, « y rester ni s'y maintenir. ce Si, depuis les temps les plus reculés dont nous parle l'hiscc toire du monde, le genre humain a vécu et vit tolérablece ment en société, cet axiome termine la grande dispute ce élevée sur la question de savoir si la nature humaine est ce sociable^ en d'autres termes, s'il y a un droit naturel/ c( dispute que soutiennent encore les meilleurs philosophes

(i) Science nouvelle, liv. 1% chap. ii; Œuvres choisies de Vico (tra* duction Michelet), 1. 1", p. 340 et 341.

u et les théologiens contre Epicure et Carnéade, et qui n'a point a été fermée par Grotius lui-môme. Cet axiome, rapproché « du précédent et de son corollaire, prouve que Thomme aie tt libre arbitre, quoique incapable de changer ses passions en (t vertus, mais qu'il est aidé naturellement par la Proviadence de Dieu, et, d'une manière surnaturelle, par la u grâce, n

Non seulement le libre arbitre est aidé, dans ses actes, par la Providence, mais encore Thumanité est éclairée, dans sa marche, parle sens commun. C'est le sens commun, ^^ jugeu ment sans réflexion, partagé par tout un ordre, par tout u un peuple, par toute une nation ou par tout le genre hu- «main (1) m , qui donne sa certitude et sa détermination à Tétude des actes de la liberté humaine, si incertaine de sa nature; c'est lui qui, bien avant l'apparition des auteurs de livres, inspira et guida les auteurs des peuples ; c'estlui, enfin, qui, s'appliquant aux besoins et aux tendances de l'homme {aux nécessités ou utilités humaines), devint la source du droit naturel des gens ; ce droit naturel est encore un don de la Providence. Toutes les nations s'y conforment, bien qu'avec diverses modifications, il atteste, chez des peuples inconnus les uns aux autres, des idées uniformes qui doivent, dès lors, avoir un motif commun de vérité. Il n'est pas sorti d'une race pour être transmis aux autres ; mais il est né spontanément au berceau de chacune d'elles; » il n'a pas été communiqué «aux autres peuples par une prévoyance humaine, il a été tt mis par la divine Providence dans la nature^ dans les u mœurs de V humanité, et ordonné par elle chez toutes les tt nations (2). La Providence » , dit-il encore (3), a est làlégis^

(1) Science nouvelle, liv. I^, chap. ii; OEuvres choisies de l/ico (traduction Micheiet), t. I«, p. 342.

(2) /rf., ibid., p. 343.

(3) Id., ibid., p. 388.

:a4 LA MORALE DANS L'HISTOIRE.

(t latrice du droit naturel des gens, parce qu'elle est la reine et des affaires humaines. ^

Ainsi guidé par la Providence et éclairé par le critérium infaillible du sens commun, le genre humain parcourt un cycle invariable que la main de Dieu même a tracé. Ici Vico formule un axiome hardi, nouveau et fécond en importantes conséquences : « La nature des choses consiste n , dit-il (1), ce en ce qu^eUes naissent en certaines circonstances et de tt certaines manières. Que les circonstances se représentent a les mêmes j les choses naissent les mêmes et non diffé- V. rentes. » Ainsi, d'après lui, la Providence divine préside bien aux destinées de l'humanité ; mais ce n'est pas par une action directe, c'est par des lois générales et invariables qu'elle la guide et la conduit, et ces lois, inhérentes à la nature des choses, ne manquent jamais de produire les mômes effets lorsqu'elles s'appliquent dans les mêmes circonstances. Vico donne ainsi, sans le savoir, la formule de toute une école nouvelle qui va grandir au dix-huitième siècle et qui remplira le nôtre. Son axiome est presque identique avec la célèbre définition des lois par Montesquieu (2), et, après lui, toute une école philosophique soutiendra, jusqu'à nos jours, que les circonstances et les milieux déterminent fatalement les actions, les pensées des hommes et, par suite, la marche des événements : cette école conteste à la Providence le pouvoir de déroger aux lois qu'elle a elle-même établies, elle dénie à l'homme la faculté de modifier par l'énergie de sa volonté les conséquences logiques dérivant de la nature des choses. Vico n'eût certes pas été aussi loin; mais il n'en est pas moins intéressant de retrouver, dans celui de ses axiomes que

(i) Science nouoelle» liv. I***, chap. ii; OEuvres choisies de Vico (traduction Michelet), t. P% p. 344.

(2) a Les lois sont les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses. »

nous venons de citer, le principe d'une doctrine aujourd'hui puissante» contre laquelle il n'eût sans doute pas manqué de protester.

Après avoir ainsi recherché, dans la région idéale des principes, les lois suivant lesquelles se développent les sociétés, Vico fixe, dans une autre série d'axiomes, les fondements de la certitude historique : avec un sens critique remarquable pour son temps, il déclare dignes d'une sérieuse attention, comme indices de l'état originaire des sociétés, les traditions et les locutions populaires, les étymologies, les maximes de la sagesse vulgaire connues sous le nom de proverbes, les vieilles lois et les poèmes primitifs : il recommande particulièrement l'étude des lois des Douze Tables et celle des poèmes homériques. Puis, mettant aussitôt ses préceptes en pratique, il cherche à reconstituer, à l'aide des sources d'information qu'il vient d'indiquer, l'histoire de la formation et du développement des sociétés.

Aux yeux de Vico, les fondateurs de la société furent ces cyclopes dont parle Homère, ces géants par lesquels commence l'histoire profane aussi bien que l'histoire sacrée. Après le déluge, les premiers hommes, excepté les patriarches ancêtres du peuple de Dieu, durent revenir à la vie sauvage. Perdus au sein de la forêt immense qui couvrait la terre, réfugiés dans les cavernes des montagnes, ils reprirent, par l'effet de l'éducation la plus rude, la taille gigantesque des hommes antédiluviens, comme Tacite dit des Germains : tt Nudi ac sordidi in hos artuSj in hœc corpora, quœ mirant murj excrescunt » ; nus et incultes , ils acquirent ces

membres puissants, cette haute taille qui font notre étonnement. Dans cet état rudimentaire, que Vico a si bien défini Tu état sans lois » (stato esleye)^ les géants vivaient ou plutôt végétaient, tout entiers aux besoins physiques, farouches, sans règle et sans frein, sans maître et sans dieu. Aucun lien ne les rattachait les uns aux autres : au contraire, rhomme n'avait pas alors de plus terrible ennemi que Thomme; partout régnaient Tuniverselle violence et Tuniverselle misère. En vain la nature entourait les hommes de merveilles : plus les phénomènes étaient réguliers et, par conséquent, dignes d'admiration, plus l'habitude les leur rendait indifilèrents. Tel était cet état primitif que certains émules de Vico devaient, au siècle dernier, célébrer si magnifiquement sons le nom pompeux d'état de nature, et qui serait mieux appelé état sauvage ou plutôt état bestial de l'humanité. Pour en faire sortir les premiers hommes, il ne fallut rien moins que la main divine. Lorsque la terre fut devenue assez sèche pour dégager l'électricité. Dieu fit éclater la foudre dans les nuages ; les géants efirayés reconnurent, pour la première fois, une puissance supérieure et la nommèrent Jupiter : ainsi, dans les traditions de tous les peuples, Jupiter terrasse les géants. Telle fut l'origine de l'idolâtrie, fille de la peur et de la crédulité (1), image encore informe de la vraie religion et premier germe de la civilisation. L'esprit de ces êtres à demi bruts, de ces semiferi qui composaient alors le genre humain, s'ouvre peu à peu, sous l'action de la crainte, à des impressions, à des idées nouvelles. Pour comprendre ce qu'ils ressentirent, nous n'avons qu'à étudier le développement intellectuel de l'enfant. L'enfant admire tout, parce qu'il ignore tout. Doué d'une mémoire puissante, d'une vive imagination, il est incapable d'abstrac-

(1) Primus in orbe Dèosfecit timor.

tion, il juge tout d'après lui-même, il suppose la volonté partout où il voit le mouvement. Tels furent les premiers hommes. Ils firent de toute la nature un vaste corps animé, passionné comme eux. Ils parlaient souvent par signes; ils pensèrent que les éclairs et la foudre étaient les signes de cet être terrible. De nouvelles observations multiplièrent les signes de Jupiter, et leur réunion composa une langue mystérieuse, par laquelle il daignait faire connaître aux hommes ses volontés. L'intelligence de cette langue devint une science, sous les noms de divination, théologie mystique, mythologie, muse.

Insensiblement, tous les phénomènes de la nature, tous les rapports de la nature à Thomme ou dés hommes entre eux devinrent autant de divinités. Prêter la vie aux êtres inanimés, prêter un corps aux choses immatérielles, composer des êtres qui n'existent complètement dans aucune réalité : telle fut la triple opération par laquelle on créa le monde fantastique de l'idolâtrie. Poètes dans la pleine acception du mot, c'est-à-dire créateurs, les premiers hommes croyaient aux conceptions de leur imagination et finissaient par s'en épouvanter eux-mêmes. C'est pour cette poésie divine, qui créait et expliquait le monde invisible, qu'on inventa le nom de sagesse, revendiqué plus tard par la philosophie; car la poésie était déjà, pour les premiers âges, une philosophie sans abstraction, toute d'imagination et de sentiment. Ce que les philosophes comprirent dans la suite, les poètes l'avaient senti; si les poètes furent le sens du genre humain, les philosophes en furent l'intelligence.

Le commencement de la religion fut celui de la société. Les géants, effrayés par la foudre qui leur révèle une puissance supérieure, se réfugient dans les cavernes. L'état bestial finit avec leurs courses vagabondes; ils s'assurent d'un asile régulier, ils y retiennent une compagne par la force, et

la famille a commencé. Les premiers pères de famille sont les premiers prêtres, et, comme la religion compose encore toute la sagesse, les premiers sages; maîtres absolus de leur famille, ils sont aussi les premiers rois; de là le nom de patriarches (pères et princes). Dans une si grande barbarie, leur joug ne peut être que dur et cruel; le Polyphême d'Homère est, aux yeux de Platon, Timage des premiers pères de famille. Il faut bien qu'il en soit ainsi pour que les hommes, domptés par le gouvernement de la famille, se trouvent préparés à obéir aux lois du gouvernement civil qui va succéder. Mais ces rois absolus des familles sont eux-mêmes soumis aux puissances divines, dont ils interprètent les ordres à leurs femmes et à leurs enfants; et, comme alors il n'y a point d'action qui ne soit soumise à un Dieu, le gouvernement est, en effet, théocratique. Tel fut Tâge d'or, tant célébré par les poètes, Tâge où les dieux régnent sur la terre. Toute la vertu de cet âge, c'est une superstition barbare, qui sert pourtant à contenir les hommes, malgré leur brutalité et leur orgueil farouche. Quelque horreur que nous inspirent ces religions sanguinaires, on ne peut oublier que sous leur influence se sont formées les plus illustres sociétés du monde : l'athéisme n'a rien fondé.

Bientôt à Tâge divin succède l'âge héroïque. A côté de la famille des patriarches, se groupent tous ceux qui ne leur sont pas unis par les liens du sang, mais qui, demeurés dans la promiscuité des biens et des femmes, recourent à la protection des forts pour échapper aux attaques des violents. Redoutables par leur vigueur physique, par leur courage, par la multitude de leurs enfants et de leurs serviteurs, par leurs armes et par leur ascendant moral, les chefs de famille, quelquefois appelés les forts, couvrent de leur protection toute une région. C'est, au tour des autels des Jbrf s aue se forment les. premiers asiles, les premières villes; c'est de la main des

fùrts que périssent les voleurs. Ces antiques redresseurs dé torts, souvent plus scrupuleux pour autrui que pour euxmêmes, n'en sont pas moins les premiers héros. Une légende se crée autour de leurs noms : héros par la naissance comme par la vertu, ils sont .déclarés issus de Jupiter. Hercule en est le type immortel.

A côté du héros guerrier, destructeur des monstres et des malfaiteurs, apparaît le héros législateur. 11 organise la société fondée sous ses auspices, il donne ou plutôt impose des lois aux nouveaux venus réfugiés et groupés autour de lai : en échange de la protection dont il les couvre, il leur imposer esclavage; il ne leur reconnaît aucune de ses pré* rogatives, pas même celle du mariage solennel. Mais, main-' tenue par la crainte et par la nécessité, tant qu'il reste dés brigands à exterminer, cette organisation léonine tend à s'affaiblir et à disparaître, dès que le danger a cessé. Les esclaves des héros s'insurgent, réclament une part des terres qu'ils cultivent et presque partout, après des péripéties sanglantes, finissent par les obtenir. Ils sont alors élevés au rang de citoyens, sans pourtant être placés sur le même pied que leurs anciens maîtres. A l'organisation héroïque succède l'aristocratie pure, non pas suivant le sens littéral que lui donnait Platon, le gouvernement des meilleurs et des plus vertueux, mais le gouvernement absolu des anciennes familles. Les chefs de ces familles, les nobles, les patriciens conservent, dans leurs foyers, le triple caractère de rois de leur maison, de prêtres et de sages, c'est-à-dire de dépositaires des traditions et des auspices. Toutefois, ils soumettent leur empire domestique à celui de leur ordre; réunis, ils administrent, en rois, les affaires communes de la cité, ils président surtout à la conduite de la guerre et aux cérémonies du culte. Au-dessous d'eux, les réfugiés coipposent la classe des plébéiens, des compagnons, des clients; ils suivent

à pied les cavaliers nobles à la guerre ; ils payent à peu près tous les impôts et ne conservent, en échange, que la jouissance des terres qu'ils tiennent des nobles. Dans ces cités antiques et primitives, la religion et la guerre remplissent la vie publique comme la vie privée. Au delà de Tétroite enceinte de leurs murailles, les citoyens ne voient que des ennemis : les héros s'honorent du nom de brigands et exercent la piraterie et le brigandage. Dans le sein même des villes, les inimitiés, les combats de classe à classe, de famille à famille, sont fréquents et meurtriers ; mais ces rivalités mêmes entretiennent le courage militaire, exaltent Tamour-propre, et ces temps d'héroïsme à demi barbare voient se produire, avec les haines les plus violentes et les cruautés les plus horribles, les prodiges du plus intrépide, sinon du plus pur patriotisme.

Les institutions privées et le droit civil subissent, durant les deux premiers âges de l'humanité, des transformations analogues à celles des pouvoirs politiques. Pendant l'âge divin, le droit a, comme toute chose, un caractère absolument théocratique : on entend par droit ce qui est ordonné d'en haut, ce que les dieux ont révélé par les auspices, par les oracles, par tout autre signe. Le droit, fondé sur une autorité divine, ne se discute pas; la jurisprudence consiste uniquement dans la connaissance des rites religieux; la justice, dans l'observation de certaines pratiques. Ainsi, incapables de discerner le droit, la raison véritable, les hommes arrivent de la sorte, par la permission de la Providence, à trouver, dans leur erreur même, un principe d'ordre, de justice et de stabilité. A l'origine des sociétés, dans l'âge divin et même encore héroïque, le premier tribunal est celui des dieux ; c'est d'eux que l'on réclame le redressement de ses griefs, c'est eux que l'on prend à témoin, que l'on invoque comme juges : Tanathème précède l'extermination,

il peut être prononcé contre un peuple comme contre un individu. Toutes les guerres ont alors un caractère religieux : elles sont, de même que les duels, considérées comme un jugement des dieux. Au milieu de tous les excès, de tous les caprices de la force, la violence n'a qu'un frein, la faiblesse qu'une sauvegarde : c'est le respect de la parole donnée. De là, dans l'âge divin, les formules mimiques, les actes solennels, et, dans Tâge héroïque, les formules verbales, étroites, littérales, captieuses, dans lesquelles les contractants ou les plaideurs cherchent, en quelque sorte, à s'enlacer les uns les autres.

A mesure que l'aristocratie héroïque des antiques cités guerroie et triomphe, elle étend son empire; à mesure qu'elle l'étend, elle s'enrichit; à mesure qu'elle s'enrichit, elle perd de sa rudesse et de sa puissance. Peu à peu les anciennes maximes perdent de leur inflexible et indiscutable autorité, le commerce et les voyages font considérer comme lïioins inviolable la distinction des classes, la jeunesse s'amollit par le luxp, se discrédite par ses excès; les intérêts privés se développent, se compliquent, s'enchevêtrent et acquièrent de plus en plus une importance supérieure à celle des intérêts publics; les mœurs s'adoucissent; les aflections particulières en prennent d'autant plus de force et remplacent le patriotisme. C'est alors que s'ouvre, pour les sociétés, la troisième phase de leur développement : l'âge humain. Sous les gouvernements de cette période, l'égalité que la nature a mise entre les hommes, en leur donnant l'intelligence, caractère essentiel de l'humanité, est consacrée dans l'égalité civile et politique. Les citoyens sont, dès lors, égaux, d'abord comme souverains de la cité, ensuite comme sujets d'un monarque qui, seul élevé au-dessus de tous, dicte à tous les mêmes lois.

Les républiques populaires commencent, le plus souvent, par être sagement organisées et par agir avec prudence : on

n'y connaît alors d'autre inégalité que celle qui est déterminée par le cens. ^ Dieu veut m , dit Vico, ci qu'il en soit ainsi, pour « donner l'avantage à l'économie sur la prodigalité, à Tintt dustrie et à la prévoyance sur l'indolence et la paresse. ^

Les états populaires ne tardent pas à se corrompre à leur tour. Les riches prétendent faire de leur fortune un moyen de tyrannie, l'envie gronde dans le cœur du peuple qui veut dominer à son tour, et les ambitieux exploitent ses colères en lui présentant des lois soi-disant populaires, destinées à enrichir les pauvres. Alors éclatent les querelles à main armée, les guerres civiles au dedans, et, au dehors, des guerres injustes ou désastreuses. Dans ce désordre universel, l'égalité politique se trouve violemment rompue : des pouvoirs oppressifs s'élèvent, et l'anarchie, la pire des a tyrannies D , force le peuple à se réfugier sous la domination d'un seul homme. Ainsi, née du besoin d'ordre et de sécurité, la monarchie, comme autrefois Auguste, « reçoit » , suivant le mot de Tacite, u sous l'empire d'un seul, le monde fatigué ce de discordes » . (Qui cuncta discordiis fessa sub imperium unius accepit.)

Vico n'hésite pas à déclarer que la monarchie est la forme de gouvernement la plus conforme à la nature, dans les temps de civilisation avancée. Fondées sur la protection des faibles, les monarchies sont nécessairement gouvernées d'une manière populaire; le prince établit l'égalité, au moins dans l'obéissance; il humilie les grands et semble, par là même, relever les petits. Il adoucit les peines, limite la puissance paternelle, tempère les rigueurs de la servitude; les ennemis mêmes sont épargnés, les vaincus conservent des droits, et un sentiment de philanthropie universelle succède insensiblement à la rigueur de l'antique patriotisme. . Ainsi les nations, aussi longtemps qu'elles conservent leur indépendance, passent successivement sous trois gou-

vernements : « La législation divine fonde la monarchie domestt tique et commence V humanité; la législation héroïque ou «aristocratique forme la cité et limite les abus de la force; « la législation populaire consacre dans la société Tégalité « naturelle; la monarchie, enfin, doit arrêter l'anarchie et la tt corruption publique qui Ta produite (1). n

Si ce remède est inefficace, la Providence en applique inévitablement un autre : la conquête par une nation meilleure qui sauve en le soumettant le peuple corrompu, « car qui ne « peut se gouverner lui-même se laissera gouverner par un u autre qui en sera plus capable n , et' » ceux-là gouverneront « toujours le monde qui sont d'une nature meilleure )) . Enfin, quand ni la monarchie absolue ni la conquête ne suffisent à tirer un peuple de la dépravation, on voit cette société gangrenée s'affaisser lentement dans une barbarie nouvelle, dans une barbarie savante et raffinée. (^ Ces hommes se sont Inaccoutumés à ne penser qu'à l'intérêt privé; au milieu de « la plus grande foule, ils vivent dans une profonde solitude K d'âme et de volonté. Semblables aux bêtes sauvages, on peut ^k peine en trouver deux qui s'accordent, chacun suivant a son plaisir ou son caprice. C'est pourquoi les factions les 0- plus obstinées, les guerres civiles les plus acharnées chantt geront les cités en forêts et les forêts en repaires d'hommes, tt et les siècles couvriront de la rouille de la barbarie leur tt ingénieuse malice et leur subtilité perverse. En effet, ils tt sont devenus plus féroces par la barbarie réfléchie qu'ils tt ne l'avaient été par celle de la nature. La seconde montrait tt une férocité généreuse dont on pouvait se défendre ou par (i la force ou par la fuite; l'autre barbarie est jointe à une (i lâche férocité qui, au milieu des caresses ou des embrasci sements, en veut aux biens et à la vie de l'ami le plus cher.

• (i) Science nouvelle, liv. V, chap. iv; OEuvres choisies de Vico (traduction Michelet), t. II, p. 378. .

tt Guéris par un si terrible remède, les peuples deviennent a comme engourdis et stupides, ne connaissent plus les raffi- Cl nements, les plaisirs ni le faste, mais seulement les choses u les plus nécessaires à la vie. Le petit nombre d'hommes (c qui restent à la fin, se trouvant dans Tabondance des choses a nécessaires , redeviennent naturellement sociables; Tana tique simplicité des premiers âges reparaissant parmi eux, ((ils connaissent de nouveau la religion, la véracité, la (( bonne foi, qui sont les bases naturelles de la justice et qui u font la beauté, la grâce éternelle de Tordre établi par la (( Providence (1). »

Ainsi, par un cercle sans fin, par le retour éternel des mêmes évolutions, la nature fait éclore delà décrépitude des nations une jeunesse nouvelle et entretient dans Thumanité une vie toujours renaissante. Vico trouve une confirmation de cette loi historique, un exemple mémorable de ces épurations rigoureuses et de cet enfantement douloureux d'un monde nouveau dans les convulsions terribles qui ébranlèrent le monde après la chute de TEmpire romain. On vit les sociétés antiques s'affaisser lentement dans le vice, dans la honte et dans l'imbécillité, et tomber sous le joug de races neuves, jeunes, mais ignorantes, grossières et farouches. L'Europe redevint presque une solitude; le luxe insensé de la civilisation antique fit place à l'universelle misère, et les hommes, revenus à une sorte d'état primitif, mais en même temps éclairés par la pure lumière nouvelle, parcoururent une seconde fois, bien que dans une région déjà plus élevée, avec moins de soufii*ances et d'excès, la voie qu'avaient suivie leurs devanciers pour s'élever de l'état sauvage à Tâge humain, en passant par celui des dieux et des héros. L'histoire du moyen âge rappelle, d^une manière frappante, celle

(1) Science nouvelle, liv. V, chap. iv; OEuvres choisies de Vico (traduction Michelet), t. II, p. 378 à 380.

des petites républiques grecques de Tantiquité et celle des premiers siècles de la république romaine. Vico a été Tun des premiers à remarquer cette ressemblance; il Ta saisie à merveille, sans Texagérer, et il Ta très heureusement démontrée (1). Personne, avant lui, ne semble avoir aussi bien compris et mis en lumière les caractères particuliers de la société du moyen âge : la constitution d'une sorte de république chrétienne sous la protection du Pape et des évêques, la renaissance de Tâge divin, du gouvernement théocratique, attestée par le costume sacerdotal de quelques rois, par la présence de la croix sur les couronnes, par la fondation des ordres religieux et militaires. A cette époque, comme dans les commencements de l'antiquité, les guerres reprennent un caractère religieux : u Mêmes cérémonies pour les déclarer : « on appelait hors des murs d'une ville assiégée les saints, <i protecteurs de l'ennemi, et l'on cherchait à dérober leurs u reliques. »

On voit reparaître les jugements de Dieu, les duels; puis, comme dans l'âge héroïque, se fondent les châteaux d'où les pretur, donnent protection aux manants et exercent le brigandage, soit les uns contre les autres, soit contre les étrangers. L'esclavage renaît sous une forme adoucie et sous le nom de servage; les monastères, les chapelles servent de lieux d'asile ; le blason est la langue hiéroglyphique des temps féodaux. Les guerres lointaines, les croisades commencent à ébranler la puissante organisation de l'âge des héros en Europe, comme autrefois les guerres d'Asie à Rome et les expéditions de Sicile à Athènes. Noblesse et clergé perdent peu à peu leur antique simplicité, leur primitive rudesse, leur foi absolue dans l'excellence des institutions féodales. Les manants, devenus nombreux et puissants, s'organisent en

(i) Voir notamment liv. V, chap i^ et ii

communes et font des jacqueries pour obtenir Taffrancbissement et la propriété des terres qu'ils cultivent : leurs insurrections sont les guerres serviles, les guerres agraires du moyen âge. Leurs longs et incessants efforts, leurs soulèvements souvent étouffés dans le sang, mais toujours renouvelés, aboutissent, en Italie, à la constitution d'une multitude de petites républiques ; dans le reste de TEurope, à la forte organisation du pouvoir monarchique. Alors commence, pour TEurope, Vdge humain, dans lequel nous' vivons encore.

Arrivé ainsi au terme de Timmense carrière qu'il s'était proposé de parcourir, Vico s'arrête pour jeter un regard eu arrière, pour tirer, en quelque sorte, la conclusion morale de ce grand drame humain dont il vient de retracer les péripéties, u Après l'observation si simple que nous venons de tt faire sur l'histoire du genre humain, quand nous n'aurions tt point)) , dit-il, ^ pour l'appuyer, tout ce que nous en ont appris u les philosophes et les historiens, les grammairiens et les u jurisconsultes, on pourrait dire avec certitude que c'estbien u là la grande cité des nations fondée et gouvernée par Dieu (t même. On a élevé jusqu'au ciel comme de sages législattteurs les Lycurgue, les Solon, les décemvirs, parce qu'on tt a cru jusqu'ici qu'ils avaient fondé par leurs institutions tt les trois cités les plus illustres, celles qui brillèrent de tout « l'éclat des vertus civiles; et pourtant, que sont Athènes, ce Sparte et Rome pour la durée et pour l'étendue, en comu parai son de cette république de l'univers, fondée sur des tt institutions qui tirent de leur corruption même la forme u nouvelle qui peut seule en assurer la perpétuité? Ne devonsu nous pas y reconnaître le conseil d'une sagesse supérieure ft à celle de l'homme? Dion Cassius assimile la loi à un tyran , tt la coutume à un roi. Mais la sagesse divine n'a pas besoin u de la force des lois; elle aime mieux nous conduire par les tt coutumes que nous observons librenient, puisque les sui-

a vre, c^est suivre nôtre nature. Sans doute, les hommes ont vifait eux-mêmes le mande social, c'e&t le principe incon- •« testable de la science nouvelle; mais ce monde n'en est pas « moins sorti d'une intelligence qui s'écarte souvent des fins (t particulières que les hommes s'étaient proposées, qui leur tt est quelquefois contraire et toujours supérieure. Ces fins <t bornées sont, pour elle, des moyens d'atteindre les fins les tt plus nobles, qui assurent le salut de larace humaine sur cette a terre. Ainsi les hommes veulent jouir du plaisir brutal ; et u il en résulte la sainteté des mariages, première origine des « familles. Les pères de famille veulent abuser du pouvoir u paternel qu'ils ont étendu sur les clients, et la cité prend tt naissance. Les corps souverains des nobles veulent appe- « santir leur souveraineté sur les plébéiens, et ils subissent tt la servitude des lois, qui établissent la liberté populaire. tt Les peuples libres veulent secouer le frein des lois, et ils tt tombent sous la sujétion des monarques. Les monarques a veulent avilir leurs sujets en les livrant aux vices et à la tt dissolution, par lesquels ils croient assurer leur trône, et tt ils les disposent à supporter le joug de nations plus couracc genses. Les nations tendent, par la corruption,* à se diviser, a à se détruire elles-mêmes, et de leurs débris dispersés dans tt les solitudes, elles renaissent et se renouvellent, semblables tt au phénix de la fable. Qui put faire tout cela? Ce fut tt sans doute V esprit, puisque les hommes le firent avec întt telligence. Ce ne fut point la fatalité, puisqu'ils le firent tt avec choix. Ce ne fut point le hasard, puisque les mêmes tt faits se renouvelant produisent régulièrement les mêmes « résultats.

tt Ainsi se trouvent réfutés par le fait Epicure et ses partt tisans, Hobbes et Machiavel, qui abandonnent le monde au a hasard. Zenon et Spinosa le sont aussi, eux qui livrent le « monde à la fatalité. Au contraire, nous établissons, avec

a les philosophes politiques, dont le prince est le divin Platt ton, que c'est la Providence qui règle les choses humaines,

a On a pleinement démontré dans cet ouvrage que les prête miers gouvernements du monde, fondés sur une croyance « en une Providence, ont eu la religion pour leur forme ce entière, et qu'elle fut la seule base de Tétat de famille. La tt religion fut encore le fondement principal des gouverneu ments héroïques. Elle fut, pour les peuples, un moyen de u parvenir aux gouvernements populaires. Enfin, lorsque la c( marche des sociétés s'arrêta dans la monarchie, elle devint (c comme le rempart, comme le bouclier des princes. Si la ce religion se perd parmi les peuples, il ne leur reste plus de ce moyen de vivre en société ; ils perdent à la fois le lien, le ce fondement, le rempart de Tétat social. Informe même de tt peuple sans laquelle ils ne peuvent exister. Que Bayle voie (c maintenant s'il est possible qu't7 existe réellement des ce sociétés sans aucune connaissance de Dieu, et Polybe, s'il u est vrai, comme il l'a dit, qu'o/î n'aura plus besoin de reK-a gion quand les hommes seront philosophes. Les religions, ce au contraire, peuvent seules exciter les peuples à faire jpar ce sentiment des actions vertueuses. Les théories des philoce sophes relativité ment à la vertu fournissent seulement des ce motifs à l'éloquence pour enflammer le sentiment et le tt portera suivre le devoir...

ce ... On peut donc conclure de tout ce qui s'est dit dans cet ce ouvrage que la science nouvelle porte nécessairement avec ce elle le goût de la piété, et que sans la religion il n'est te point de véritable sagesse (1). »

(1) Science nouvelle, liv. V, chap. iv; OEuores choisies de Vico (traduction Michelet), t. Il, p. 380-384.

Dans cette analyse trop longue et pourtant très rapide du livre de Vico, nous avons dû forcément laisser de côté nombre de développements intéressants et d'observations profondes qui ornent et complètent Tœuvre du philosophe napolitain. Tout le second livre, sur la sagesse poétique, mériterait, par exemple, un examen approfondi. Vico y fait preuve d'une sagacité qui n'a d'égale que son érudition. Il y trace un sillon lumineux dans les profondeurs encore à peine explorées de l'histoire ancienne. Jusqu'alors, on n'avait fait le plus souvent que prêter au monde antique les passions, les idées et les mœurs du monde moderne, comme ces peintres du seizième siècle qui revêtaient les personnages de la Passion des costumes du moyen âge , comme ces acteurs du dix-septième siècle qui représentaient en canons et en perruque les tragédies de Corneille et de Racine. En suivant une voie contraire, en remontant aux documents contemporains et aux monuments originaux, en faisant l'histoire des institutions et des mœurs plus que celle des batailles, en s'aidant de la jurisprudence, de la linguistique et de la poésie pour reconstituer et, en quelque sorte, ressusciter la société antique, Vico a inauguré une voie nouvelle et créé , en quelque sorte, la méthode à la fois ingénieuse et sévère qui devait conduire la science moderne à tant de rectifications nécessaires et de précieuses découvertes. On n'avait pas, avant lui, aussi complètement étudié, on n'a pas, depuis lui, plus heureusement utilisé, à ce point de vue, les poèmes d'Homère et les monuments de l'ancienne jurisprudence romaine. Ses chapitres sur

la métaphysique poétique, sur la logique poétique ou sur la formation du langage, sur le gouvernement des familles et des Etats dans les âges poétiques, enfin ceux où il expose» d'après le témoignage des anciens eux-mêmes, les idées que les hommes de ces temps reculés se faisaient des diverses sciences physique, cosmographique, géographique, astronomique et chronologique, sont autant de modèles que Ton peut consulter, aujourd'hui encore, avec intérêt, et qui, de son temps, étaient autant de révélations.

On n'en saurait dire autant du livre dans lequel Vico étudie spécialement le caractère et les œuvres d'Homère. II y soutient — ce semble pour la première fois — la thèse, célèbre depuis, qui conteste la réalité de la personne d'Homère et ne lui reconnaît qu'une existence purement collective et symbolique : paradoxe brillant, mais difficile à soutenir en présence de l'admirable unité morale des personnages de V Iliade et de Y Odyssée, et, dans tous les cas, trop étranger aux questions de philosophie historique pour que nous ne regrettions pas de le voir introduit dans Iïl Science nouvelle et, à plus forte raison, pour que nous en abordions ici la discussion.

Si, au lieu de consacrer à Vico un simple chapitre d'un travail d'ensemble, nous pouvions l'étudier isolément et avec tous les détails nécessaires, nous aurions encore à examiner, à discuter, chapitre par chapitre et, en quelque sorte, pas à pas, le quatrième livre de sa Science nouvelle intitulé : " Du tt cours que suit Vhistoire des nations. » Nulle part ne se manifestent plus clairement et la forte conception et le caractère par trop systématique de son œuvre. Après avoir posé en principe que l'histoire de l'humanité appartient tout entière aux trois âges des dieux, des héros et des hommes, après avoir affirmé que cette succession forme le plan idéal de l'histoire, plan établi par la Providence et suivant lequel tous les mondes passés, présents ou à venir ont accompli, accom-

plissent ou accompliront éternellement la même évolution, Vîco cherche à retrouver, dans toutes les manifestations de la vie politique ou sociale de tous les temps, la trace de cette même division tripartite. Aux trois âges, divin, héroïque et humain, correspondent, suivant lui :

Trois sortes de natures : la nature divine, poétique ou créa* triée, la nature héroïque, la nature humaine et intelligente;

Trois sortes de mœurs : les mœurs religieuses, violentes ou réglées par le devoir;

Trois espèces de droits : le droit divin, le droit héroïque et le droit humain;

Trois types de gouvernements : la théocratie, Taristocratie, enfin la démocratie pure ou monarchique ;

Trois espèces de langues et de caractères : hiéroglyphiques, symboliques ou emblématiques et vulgaires ;

Trois jurisprudences : la jurisprudence divine, qui se confond avec la divination ; la jurisprudence héroïque ou aristocratique, attachée rigoureusement aux formules; la jurisprudence humaine, dont la règle est Téquité naturelle ;

Trois genres d'autorité : l'autorité de propriété, de tutelle et de conseil ;

Trois espèces de raisons : la raison divine, connue par les auspices; la raison d'Etat; la raison populaire, d'accord avec l'équité naturelle;

Enfin, trois espèces de jugements : les jugements divins ou duels; les jugements héroïques, rigoureusement conformes aux formules consacrées, et les jugements humains ou discrétionnaires.

Dans cette forte et vaste synthèse où il ramène à l'unité du plan idéal de l'histoire conçu par Dieu lui-même toute la série des manifestations les plus diverses de l'activité humaine, Vico se montre, pour ainsi dire, tout entier,, avec les qualités et les défauts de son esprit. On ne saurait trop admirer, sans

doute, là puissance de sa logique, Tétendue et la variété de sa science; mais comment méconnaître ce qu'il y a d'arbitraire, d'artificiel et de forcé dans cette classification à outrance? On a rarement mieux saisi, mieux mis en lumière le lien intime et puissant qui rattache aux idées religieuses et morales et aux mœurs domestiques de Thumanité la constitution politique, le droit, la langue et le gouvernement des peuples. Rarement aussi a-t-on poussé plus loin Tesprit de système et compromis ainsi, en les poussant à Texcès, les résultais acquis par une patiente étude, par une attentive méditation de Thistoire. Quoi qu'en dise Vico, la nature ne s'est jamais laissé, né se laissera jamais enfermer dans les cadres étroits et inflexibles tracés de la main d'un homme, fût-ce de la main d'un savant. Sa liberté, sa fécondité souveraines produiront toujours quelque variété nouvelle, quelque forme intermédiaire et incertaine qui mettront en défaut toute la sagacité des classificateurs. On ne l'enferme pas dans un cercle de Popilius, et ce n'est qu'en la mutilant qu'on peut soumettre au lit de Procuste les produits de sa faculté créatrice. Sans doute elle agit, procède, se développe suivant certaines lois que la Providence a fixées et dont l'ensemble compose le plan divin ; mais ces lois n'agissent ni partout ni toujours de la même façon. Mille circonstances extérieures en modifient les effets, et Vico lui-même ne l'ignorait pas, car il lui est arrivé, au moins dans un passage de sa Science nouvelle, de reconnaître, bien que timidement et en passant, l'influence alors à peine soupçonnée des milieux et en particulier celle du climat : « S'il est encore » , a-t-ildit (1), a des tt nations barbares dans les parties les plus reculées du nord uet du midi, c'est que la nature y favorise peu l'espèce (( humaine, et que l'instinct naturel de l'humanilé y a été long-

(1) Science nouvelle, liv. V, chap. m; OEuvres choisies de Vico (traduction Michelet), t. II, p. 365 et 366.

tt temps dominé par des religions farouches et bizarres. » Ailleurs encore, il constate que Carthage, Capoue et Numance n'ont pas traversé les trois âges successifs que comprend nécessairement, suivant lui, Thistoirc de toute nation, de toute cité, et il explique cet arrêt de développement, pour Carthage, par la <( subtilité naturelle de Tesprit africain >? ; pour Capoue, par la mollesse du climat et la fertilité de la Campanie ; pour Numance, enfin, par sa destruction prématurée (1). En y regardant de plus prés, Vico n'aurait pas eu de peine à se convaincre que ses formules absolues souffraient encore d'autres exceptions. N'avait-il pas été forcé lui-même, pour ne pas déroger à sa division tripartite, de réunir ensemble, et en quelque sorte sous la même rubrique, deux formes de gouvernement, bien dissemblables pourtant : la démocratie et la monarchie pure? S'il eût étudié sans idée préconçue les constitutions des divers États, il se fût aperçu que, tout en se rattachant à un certain nombre de genres principaux, elles variaient en réalité presque à l'infini. Il eût surtout remarqué que les formes de gouvernement ne se succèdent pas toujours les unes aux autres, avec une sorte de régularité mathématique, dans le même ordre qu'à Rome ou en Grèce; il se fût notamment abstenu de prédire, comme pour donner, en quelque sorte, par avance, une nouvelle preuve de Texactitude de son système, que les aristocraties de Pologne et d'Angleterre iraient, de plus en plus, se transformant en monarchies pures (2). Sur un autre point, plus important encore, les découvertes de la science moderne ont, sinon démenti, du moins infirmé les assertions trop absolues et les affirmations hâtives de Vico. En posant en principe, au début de son ouvrage, que la religion et la foi en la Providence

(1) Science nouvelle, liv. V, chap. m; OEuores choisies de Vico (traduction Michelet), t. II, p. â65 et 366.

(2) Id., ibid., p. 368.

sont au nombre des conditions universelles et nécessaires de la formation des sociétés, Vico a contesté la base même de Targument tiré, en sens contraire, par Bayle, de Timpiété de certaines tribus sauvages, a Qu'on n'oppose point )? ^ dit-il, tt au premier de nos principes, le témoignage de quelques voyattgeurs modernes, selon lesquels les Cafres, les Brésiliens, tt quelques peuples des Antilles et d'autres parties du nouveau ce monde, vivent en société, sans avoir aucune connaissance de Cl Dieu. Ce sont nouvelles de voyageurs qui, pour faciliter le Cl débit de leurs livres, les remplissent de récits monstrueux. u Toutes les nations ont cru un Dieu, une Providence (!).)> — Ici, Vico s'avance trop. Il n'est pas certain que les faits répondent à sa théorie ; il semble même, au contraire, d'après le résultat des dernières explorations du continent australien et de la Polynésie, que quelques peuplades inférieures de cette région vivent sans croyance religieuse; mais leur abjection presque bestiale et leur incapacité de s'élever jusqu'à la dignité de l'état social confirment, d'une autre façon, et par voie d'exception, la règle générale que Vico a formulée de nouveau, après les grands esprits de tous les pays et de tous les siècles.

Nous avons formulé, sans réticence et sans atténuation, les critiques que nous parait comporter, sur ces divers points, l'œuvre de Vico. Nous devions les faire, parce qu'elles mettent en pleine lumière le vice de son système. Trop absolu dans ses conceptions, trop platonicien de doctrines et de ten-

(1) Science nouvelle, liv. I"", chap. m; Œuvres choisies de Vico (traduction Michelet), t. I", p. 398. . .

dances, Vico a eu le tort, ordinaire aux philosophes, de s'éprendre de ses propres idées et de leur sacrifier parfois inconsciemment la réalité. C'était le tort de son esprit, et un peu celui de son siècle. Mais cette imperfectionne doit nous faire perdre de vue ni le mérite de son œuvre, ni le progrès considérable qu'il a fait faire à la science de la philosophie historique. Il lui a donné le nom qu'elle porte encore, il en a indiqué le but, il en a fourni l'un des premiers et des meilleurs modèles; enfin, il en a donné la formule dans des pages immortelles que l'on peut ranger parmi les plus belles qui aient été tracées de main d'homme.

« Nous devons, dit-il, partir d'une notion quelconque de u la divinité dont les hommes ne puissent être privés, quelque « sauvages, quelque farouches qu'ils soient ; et voici comment B nous expliquons cette connaissance : Vhonime déchu, n'esopérant aucun secours de la nature, appelle de ses désirs « quelque chose de surnaturel qui puisse le sauver; or, cette « chose surnaturelle n'est autre que Dieu. Voilà la lumière tt que Dieu a répandue sur tous les hommes...

<t Cependant, par un effet de leur nature corrompue, les » hommes, toujours tyrannisés par l'égoîsme, ne suivent guère u que leur intérêt; chacun voulant pour soi tout ce qui est « utile, sans en faire part à son prochain, ils ne peuvent donner a à leurs passions la direction salutaire qui les rapproa cherait de la justice. Partant de ce principe, nous établistt sons que l'homme, dans Tétat bestial, n'aime que sa propre a conservation; il prend femme, il a des enfants et il aime tt sa conservation, en y joignant celle de sa famille; arrivé tt à la vie civile, il cherche à la fois sa propre conservation a et celle de la cité dont il fait partie; lorsque les empires a s^étendent sur plusieurs peuples, il cherche avec sa consertt vation celle des nations dont il est membre ; enfin, quand les K nations sont liées par les rapports des traités, du com-

tt merce et de la guerre, il embrasse dans ud même désir sa « conservation et celle du genre humain. Dans toutes ces «circonstances, l'homme est principalement attaché à son u intérêt particulier. Il faut donc que ce soit la Providence ce elle-même qui le retienne dans cet ordre de choses, et qui c. lui fasse suivre dans la justice la société de famille, de u cité et enfin la société humaine. Ainsi conduit par elle, tt Thomme, incapable d'atteindre toute Tutilité qu'il désire, >c obtient ce qu'il en doit prétendre, c'est ce qu'on appelle le ajuste. La dispensatrice du juste parmi les hommes, c'est u la justice divine, qui, appliquée aux affaires du monde par ce la Providence, conserve la société humaine.

ce La Science nouvelle sera donc, sous l'un de ses princi- « paux aspects, une théologie civile de la Providence divine, « laquelle semble avoir manqué jusqu'ici... Elle sera, pour tt ainsi parler, une démonstration de fait, une démonstra-u tion historique de la Providence, puisqu'elle doit être une « histoire des décrets par lesquels cette Providence a gouctverné, à l'insu des hommes, et souvent malgré eux, la ce grande cité du genre humain. Quoique ce monde ait été tt créé particulièrement et dans le temps, les lois qu'elle lui ce a données n'en sont pas moins universelles et éternelles, tt Dans la contemplation de cette Providence éternelle et a infinie, la science nouvelle trouve Ae^ preuves divines qui tt la confirment et la démontrent. N'est-il pas naturel, en effet, u que la Providence divine, ayant pour instrument la toute^ u puissance, exécute ses décrets par des moyens aussi faciles a que le sont les usages et coutumes suivis librement par les tt hommes... ; que, conseillée par la sagesse infinie, tout ce tt qu'elle dispose soit ordre et harmonie... ; qu'ayant pour fin a son immense bonté, elle n'ordonne rien qui ne tende à un tt bien toujours supérieur à celui que les hommes se sont tt proposé? Dans l'obscurité jusqu'ici impénétrable qui couvre

tt Forigine des nations, dans la variété infinie de leurs mœurs tt et de leurs coutumes, dans Timmensité d'un sujet qui u embrasse toutes les choses humaines, peut-on désirer des tt preuves plus sublimes que celles que nous oïïnronilsijaci'u litë des moyens employés par la Providence, Y ordre qu'elle tt établit, la^n qu'elle se propose, laquelle fin n'est autre tt que la conservation du genre humain? Voulons-nous que tt ces preuves deviennent distinctes et lumineuses? Réfléchistt sons avec ({mqWq facilité l'on voil naître les choses,, par tt suite d'occasions lointaines et souvent contraires aux destt seins des hommes, et néanmoins elles viennent s'y adapter tt comme d'elles-mêmes; autant de preuves que nous fournit tt la toute-puissance. Observons encore dans Vordre des a choses humaines comme elles naissent au temps, au lieu tt où elles doivent naître, comme elles sont différées quand il «convient qu'elles le soient; c'est l'ouvrage de la sagesse tt infinie. Considérons, en dernier lieu, si nous pouvons conu cevoir, dans telle occasion, dans tel lieu, dans tel temps, (c quelques bienfaits divins qui eussent pu mieux conduire tt et conserver la société humaine, au milieu des besoins et « des maux éprouvés par les hommes; voilà les preuves que tt Dous fournit V éternelle bonté de Dieu. — Ces trois sortes tt de preuves peuvent se ramener à une seule : dans toute la tt série des choses possibles, notre esprit peut-il imaginer « des causes plus nombreuses, moins nombreuses, ou autres tt que celles dont le monde social est résulté?... Sans doute a le lecteur éprouvera un plaisir divin en ce corps mortel, tt lorsqu'il contempler a. dans Vuniformité des idées divines tt ce monde des nations ^ par toute V étendue et la variété des tt lieux et des temps. Ainsi, nous aurons prouvé par le fait tt aux Épicuriens que leur hasard ne peut errer selon la folie tt de ses caprices, et aux Stoïciens que leur chaîne éternelle tt des causes à laquelle ils veulent attacher le monde, est elle-

m môme suspendue à la main puissante et bienfaisante du tt Dieu très grand et très bon (1). »

Dans ces pages achevées, Vico se montre en môme temps novateur et disciple : disciple et continuateur éclairé de Bossuet et de Leibniz, créateur d*une théorie nouvelle, à la fois simple et profonde, noble et rationnelle. Comme Leibniz, il croit que le monde a été ordonné par Dieu de la manière la plus favorable aux intérêts réels de l'humanité ; comme Bossuet, il aperçoit, au fond des actions des hommes, Tinfluence insensible et les vues de la Providence, qui fait servir à Texécution de ses décrets les déterminations humaines, même les plus contraires, en apparence, à ses secrets desseins. L'homme est ainsi un instrument divin, mais à son insu, et son libre arbitre reste intact. Ce n'est, d'ailleurs, ni par voie particulière, ni par inspiration personnelle que procède, en général, la Providence : c'est par voie générale, par l'action insensible des mœurs, des usages, des législations, par les évolutions incessantes, mais lentes, de l'humanité à travers les âges, par la réalisation de ce plan divin, de cette histoire idéale qui sert et servira toujours de prototype à l'histoire réelle. Grande et généreuse doctrine, faussée, comme nous l'avons remarqué, par l'esprit de système, et ayant quelquefois le tort de subordonner les faits aux abstractions, mais la plus pure, la plus profonde que l'esprit humain eût encore enfantée ! Si elle ne doit pas rester tout entière et dans toutes ses parties, elle n'en demeurera pas moins comme l'une des créations les plus remarquables et les plus nobles de la philosophie unie à la science historique.

(1) Science nouvelle, liv. I", chap. iv; OEuvres choisies de Vico (traduction Michelet), t. P', p. 404 à 410.