CHAPITRE PREMIER

Si, dans les pages qui précèdent, nous avons réussi à déterminer le principe et les origines de la philosophie de l'histoire, lé but et Tobjet de cette science doivent, par là même, ressortir clairement. L'histoire recueille, contrôle, discute et raconte les faits : la philosophie de l'histoire en scrute les causes, en recherche le lien, en dégage les enseignements, en étudie les lois. Les événements qui, depuis l'apparition de l'humanité, se déroulent sur notre globe ne sont-ils que les effets d'un aveugle hasard, les manifestations incohérentes d'une force capricieuse, injuste, fatale? Dans ce cas, il n'y a pas de philosophie de l'histoire. Mais, si l'on écarte cette hypothèse désespérante, humiliante pour l'homme, injurieuse pour la Divinité, contredite par un examen quelque peu attentif des faits, il faut, de toute nécessité, que la raison déterminante de ceux-ci soit mise en lumière. Rechercher, exposer sous l'action de quelles circonstances, grâce à quelles influences ils ont pu se produire : telle est la première tâche

de la philosophie deThistoire. Expliquer en vertu de quelles conséquences logiques ils se succèdent, s'enchaînent et, en quelque sorte, s'engendrent les uns les autres : voilà le deuxième objet de cette science.

Mais elle ne s'en tient pas là : elle prétend faire aboutir à des conclusions d'un intérêt immédiat et direct ses études abstraites et, pour ainsi dire, théoriques; si elle interroge le passé, c'est pour éclairer le présent, pour pressentir et presque prévoir l'avenir. Guide des hommes d'Etat, conseillère des politiques, auxiliaire de la morale individuelle, elle s'empare de l'expérience des générations disparues pour en tirer des leçons à l'adresse des générations actuelles; elle ne se borne pas à dire ce qui fut; elle explique comment et pourquoi ce qui fut a été et devait être tel qu'il fut, comment et pourquoi, dans des conditions identiques ou analogues, le même entraînement ou la même sagesse, les mêmes passions ou les mêmes vertus doivent entraîner les mêmes consé • quences heureuses ou néfastes.

Elle va plus loin encore dans cette voie, plus avant dans cet ordre d'idées. Au delà des probabilités, elle cherche la certitude; au delà des analogies, la loi. A force de comparer, de rapprocher les faits et leurs causes, à force de remarquer la fréquence, sinon la constance des rapports entre certains événements et certaines circonstances matérielles ou morales, elle en arrive à se demander si des règles, aussi absolues que celles de la logique, que celles mêmes des sciences physiques ou mathématiques, ne président pas au développement des faits historiques, si Thistoire, en un mot, n'est pas une succession immense et continue de problèmes moraux dont il suffit de déterminer exactement la donnée, les éléments et les conditions pour en dégager d'avance et sûrement la solution. Discerner ces lois, les formuler, les grouper, en indiquer les combinaisons les plus fréquentes, tracer d'avance la

marche de rhumanité, en déterminer le sens, dire si elle recule, si elle avance ou si elle reste stationnaire, si les mouvements qui Tagitent la poussent en avant soit en droite ligne, soit par d'invisibles détours, ou si elle est condamnée à tourner éternellement sur place, dans une sorte de cercle infranchissable : c'est Teifort essentiel et dernier de la philosophie de rhistoire; c'est, d'un point de vue purement humain et philosophique, le couronnement de son œuvre. Elle peut cependant monter plus haut encore. Si elle admet (et comment ne l'admettrait-elle pas?) l'existence d'un plan divin dans la succession des faits humains, elle ne saurait, à notre avis du moins, se soustraire à l'étude de ces questions ardues, poignantes, mais vastes et sublimes entre toutes, qui se rattachent au libre arbitre et à la Providence divine. De même que la psychologie constate, au fond de l'âme de chacun de nous, l'impulsion d'une force étrangère et souveraine à côté des libres décisions de notre volonté, de même que son œuvre principale consiste â rechercher comment ces deux puissances agissent et se concilient ensemble ; de même, pour la philosophie de l'histoire, il importe d'étudier comment le libre jeu des passions individuelles ou nationales peut exister et se concilier avec l'accomplissement ^ du plan immense, éternel et immuable dont l'histoire offre le développement logique et ininterrompu à travers les siècles. A cette hauteur, il est vrai, la philosophie de l'histoire risque de perdre pied. Elle n'est plus, en effet, dans la sphère purement terrestre; elle pénètre dans le domaine du surnaturel et du mystère; elle se confond presque non seulement avec la théodicée, mais encore avec la théologie. Nous admettons que l'examen et la discussion d'un tel problème ne rentrent pas directement dans le cadre de cette étude ; mais nous ne pouvions nous dispenser de les indiquer ici, car ils constituent, à nos yeux, l'intérêt capital et, pour ainsi dire, le

principal titre de noblesse de la philosophie de l'histoire. Pour revenir aux côtés purement humains de cette science, il convient, après avoir indiqué quel en est le domaine, de rechercher les conditions nécessaires à son développement. Si Ton veut s'en rendre compte, il sufGt, ce semble, d'avoir présent à l'esprit l'objet de ses investigations et la nature des méthodes qu'elle doit nécessairement employer. Elle repose sur l'analyse des faits, sur leur comparaison, et, à la manière des sciences expérimentales, c'est d'une masse de résultats concordants qu'elle dégage la loi : il faut donc qu'elle puisse faire porter ses études sur un grand nombre d'événements, et elle ne peut, dès lors, arriver à son complet développement que chez des peuples déjà mûrs, à un âge relativement avancé de la vie de l'humanité. Ses conclusions ne peuvent être sûres qu'à la condition de porter sur des faits sévèrement contrôlés : elle ne fera donc œuvre utile et sérieuse qu'autant que l'histoire se sera, avant elle, élevée à la hauteur d'une science, qu'elle aura soumis les faits à une critique sévère et se sera suffisamment dégagée de l'élément fabuleux ou légendaire. Pour être vraiment une philosophie, elle doit encore étendre ses investigations comme ses conclusions non pas à une partie, mais à l'ensemble de l'humanité, elle doit envisager non pas une ou plusieurs nations, mais toutes, non pas tel ou tel pays, mais la planète entière : il s'ensuit qu'elle n'a pu être véritablement elle-même tant que la forme et les dimensions de la terre ont été inconnues, tant que les peuples se sont ignorés les uns les autres, tant que la prédominance des haines internationales, de l'esprit de caste et des préjugés de race a obscurci l'esprit des historiens comme des philosophes et les a empêchés de s'élexer à la conception de l'unité et de la solidarité du genre humain.

AXTIQUITÉ. 17

On comprend, dès lors, pourquoi la philosophie de l'histoire est une science moderne, pourquoi Tantiquité, comme le moyen âge, n'en offrent que de rares et incomplets monuments. L'antiquité, surtout dans les siècles les plus reculés, appartient presque tout entière au fatalisme. A peine éveillée à la vie, concentrée dans ces régions brûlantes où l'intensité prodigieuse de l'existence animale semble engourdir l'activité intellectuelle, l'humanité des premiers âges n'avait pas encore pris conscience de sa dignité morale; elle était comme perdue au sein d'une nature puissante et féconde, comme courbée sous la main des divinités terribles ou bienfaisantes dont son imagination peuplait l'univers. Pour les Indous des premiers siècles, non seulement Dieu était partout, mais encore Dieu était dans tout; « tout était Dieu, excepté Dieu lui-même » . Depuis la créature la plus infime jusqu'à l'homme, tout était divin, tout était pénétré de cette sève divine, qui était la vie de Dieu dans la nature. Dieu seul vivait. Dieu seul existait : il n'y avait, pour l'homme, ni liberté, ni responsabilité, ni conscience. Ses destinées ne dépendaient pas de lui, n'étaient dirigées par aucune loi rationnelle : l'histoire n'avait pas de sens, ou, pour mieux dire, pas d'objet, ce Là, comme on tt l'a dit avec autant de concision que de vérité, là tout est a nié, ou plutôt tout est ignoré de ce que nous regardons ce comme des vérités indéfectibles : la personnalité de ce l'homme, la liberté, la spiritualité de l'âme, son avenir et ce sa destinée, qui n'est plus que le néant d'où elle est sortie et a où elle retourne, l'existence de Dieu, qu'on ne parait

fi même point soupçonner et qu'on ne trouve pas nécessaire ce pour comprendre ni la nature qu'on redoute, ni la raison u qu'on méconnaît, ni la vie qu'on abhorre. Après les médici tations les plus longues et les plus sincères, l'homme n'a tt pu en arriver à se distinguer de la matière au milieu de u laquelle il vit. Il s'est ravalé au niveau de la brute, et même u fort au-des.sous d'elle, confondu avec les éléments informes tt et dénués de toute organisation. Il s'est cru soumis à des u métamorphoses douloureuses et sans fin, sous le coup d'une c( nécessité à laquelle il n'a pas même osé donner de nom. tt II n'a rien senti ni de sa force, ni de sa grandeur, ni de sa u vraie nature, et, tout en n'en appelant qu'à lui seul u pour se sauver, il n'a su trouver dans son désespoir ni u énergie, ni dignité. Seulement, comme, malgré ses abertt rations les plus monstrueuses, il ne peut s'abdiquer comtt plètement, c'est encore à la vertu qu'il a cru rendre homu mage par ces sacrifices et ce suicide qui n'ont plus rien a d'humain (1). «

Bientôt, cependant, un éclair intellectuel jaillit des solitudes de la haute Asie, du berceau de cette race aryenne que Dieu semble avoir prédestinée à civiliser et à couvrir la terre. Les Chaldéens s'élèvent à la conception d'un dieu souverainement intelligent, distinct de la nature, et dont les idées ou Junges servent de loi au monde physique comme au monde moral. Zoroastre s'empare de cette pensée, et, dans un des oracles qui lui sont attribués, il la reproduit sous une forme aussi poétique que saisissante :

u De l'entendement du Père, dit-il, s'élancent comme un tt trait ces idées qu'il a conçues dans ses desseins éternels, a et qui sont la forme de toutes choses; elles découlent d'une tt source unique ; car dans le Père résident le dessein et la

(1) Barthélémy Saint-Hilaire, Préface de la traduction de la Morale à Nicomaque, p. ccxi et ccxii.

tt fin... ; elles se divisent en d'autres intelligibles. Car le Roi tt suprême s'est proposé un type intellectuel et incorruptible « du inonde varié, lui imprimant sa forme; et le monde est u apparu revêtu d'idées de fout genre émanées d'une même tt source... Les idées intelligibles, les Junges, conçues par le u Père, conçoivent elles-mêmes, animées ^ar d'ineffables tt desseins et intelligentes. »

Dans cette page si remarquable pour l'époque à laquelle elle remonte, il n'est sans doute question ni des lois de l'histoire, ni de l'histoire elle-même alors à peine naissante; mais la théorie philosophique, ou plutôt le dogme religieux qu'elle expose était assez vaste, assez profond, il était conçu en termes assez généraux pour embrasser avec l'univers physique le monde moral tout entier, avec l'histoire de la nature celle de l'homme et de l'humanité. Quel que soit en réalité l'auteur de cet oracle, il est évident que, pour lui, tout ce qui existe sur la terre est une manifestation de la pensée divine, une traduction plus ou moins défectueuse du type éternel, de l'idée parfaite qui réside en Dieu : rien ne s'oppose donc, tout conduit, au contraire, à cette conclusion que les révolutions de l'humanité à travers les siècles, comme celle des astres dans le firmament, sont conformes à un plan arrêté d'avance dans l'esprit de ce » Roi suprême » , de ce tt Père en qui résident le dessein et la fin « . Nous trouvons donc là, dans sa première expression et sous l'une de ses formes les plus grandioses, cette théorie des idées intelligibles, vivantes, créatrices, dont Platon fera, plus fard, la base de son système, et qui, perpétuée de génération en génération et de siècle en siècle par l'admiration du genre humain, inspirera, dans les temps modernes, à Vico son système, tout platonicien, de philosophie de l'histoire. Nous trouvons aussi, dansZoroastre, le premier germe et comme le premier linéament du système auquel Leibniz, Herder, Condorcet

aô LA MORALE DANS L'HISTOIRE.

donneront un jour tant, de relief et qui repose sur Tidée de la perfectibilité de Thomme. D'après lui, la création est partagée entre deux principes, la lumière et les ténèbres, tous deux également soumis à un être infiniment supérieur appelé Éternité; la lutte est constante, universelle, entre ces deux principes; mais le bien doit l'emporter sur le mal, et Funivers physique et moral progresse sans cesse vers le règne de la lumière pure.

Si la doctrine de Zoroastre était revêtue d'une incontestable grandeur, elle avait le tort de conduire au fatalisme. La même tendance se remarque également dans les deux plus anciens et plus vénérables monuments historiques et littéraires de ces temps reculés, dans la Bible et dans les poèmes d'Homère. Considérée d'un point de vue purement humain^ non comme l'auguste témoignage d'une première révélation divine et comme l'annonce d'une révélation plus complète, mais comme l'histoire d'un peuple et comme le premier recueil des annales de l'humanité, la Bible porte l'empreinte profonde du fatalisme commun à tout l'Orient. Dans tous les événements dont elle a conservé le souvenir, dans les scènes touchantes, terribles ou sublimes qu'elle a immortalisées, il n'y a, à vrai dire, qu'un seul acteur, le Dieu unique, spirituel, éternel du peuple d'Israël, le Seigneur tout-puissant, jaloux et miséricordieux : entre ses mains, les hommes ne sont que comme d'aveugles instruments dont il se sert ou qu'il rejette à son gré, suivant les vues cachées de sa Providence. Sans doute, la Bible est bien loin d'admettre l'indifférence morale des actions humaines; elle reconnaît et proclame, au contraire, une loi morale dont le Décalogue contient les préceptes immuables; elle montre l'homme récompensé ou châtié dans ce monde, suivant qu'il les observe ou les méconnaît; mais, si l'homme considéré comme individu peut, d'après elle, influer sur ses destinées terrestres

par sa soumission ou sa résistance aux volontés divines» là s'arrête la puissance du libre arbitre. Ni Thomme isolé ni la race humaine ne peut agir sur la marche des événements et faire fléchir les desseins de Dieu : ce que le Seigneur a résolu et annoncé doit se réaliser, au jour et à Theure fixés par lui, et, sciemment ou non, le monde entier y concourt. Bien plus, il n'est pas certain que Thomme puisse, par sa vie terrestre, décider de son sort au delà du tombeau, et il est même douteux qu'il y ait, pour lui, une existence nouvelle après la mort. Sur cette question capitale de l'immortalité de l'âme et de la vie future, la Bible porte la marque des préjugés du peuple juif dont une partie croyait l'âme infuse dans le sang; elle est, par suite, d'une obscurité désespérante et elle semble même pencher ver^ une solution négative. A la vue des vicissitudes humaines, en face des nations détruites ou des empires abattus, en présence même des épreuves du juste, les auteurs inspirés de la Bible, des psaumes et des prophéties n'ont guère de ces retours attendris sur la misère de l'homme ou de ces protestations indignées qui se retrouvent si souvent sur les lèvres ou sous la plume des historiens ou des philosophes plus modernes : ils se bornent à proclamer l'absolue souveraineté et la sagesse infinie de Dieu ; ils invoquent sa droite vengeresse ; ils nous le montrent, dans leur style grandiose et sublime, changeant les cieux a comme un vêtement îî , et foudroyant d'un geste ces puissants de la terre qui, u du soir au matin, sont flétris ainsi que l'herbe des chauips d .

Pour la poésie des images et la sombre grandeur des pensées, Homère, — on en a fait souvent la remarque, — a de frappantes analogies avec la Bible. Premier historien et premier philosophe de l'antiquité grecque, il reflète les sentiments des plus anciennes peuplades hellènes sur les causes des révolutions humaines et sur les destinées de notre raôe.

Pas plus que les auteurs de la Bible, Homère n'a foi dans la puissance du libre arbitre, il est même absolument fataliste. Au-dessus des hommes, au-dessus des dieux, si semblables aux hommes, il montre toujours suspendue cette divinité sombre, aveugle, inflexible, le Destin (Moipa), dont les décrets fixent le sort des mortels. Ses héros primitifs n'oublient jamais, même dans leurs luttes les plus acharnées et dans leurs plus prodigieux efforts, que le succès dépend non pas d'eux, mais de cette divinité d'airain, et, loin de se flatter d'agir sur la fortune des peuples ou d'en prévoir le sort, ils ne se flattent même pas de modifier leur destinée. Tout ici- bas est donc, pour eux, hasard et inconnu : cette pensée courbe leurs âmes vers la terre; ils ont, en général, les appétits féroces, les passions indomptées des sauvages ; ils font passer avant toutes les autres les jouissances matérielles, et, s'ils ne se montrent pas insensibles à la gloire, ils ignorent absolument cette exquise délicatesse morale qu'on a désignée sous le nom d'honneur. Ils croient à l'immortalité de l'âme ; mais le corps et la terre sont tout pour eux ; ils ne croient au bonheur qu'ici-bas, et ils n'attendent de l'autre vie, même dans l'Elysée, qu'un ennui profond et une incurable tristesse : c'est ainsi qu'Achille, rencontré par Ulysse dans les Champs Élysées, regrette de ne pas vivre, sur la terre, de la rude vie d'un pauvre laboureur.

Cet amour de la vie, cette défiance craintive de ce qui attend l'homme au delà du tombeau, cette croyance à une fatalité divine et invincible se retrouvent chez tous les poètes de la Grèce primitive, et même chez ceux du siècle de Périclès. Hésiode est fataliste, Eschyle est fataliste, Sophocle l'est aussi, Simonide ne reconnaît de liberté véritable qu'à la Divinité : ce Dieu seul, dit-il, jouit du privilège auguste de l'indépendance et de la liberté, d

Parmi les philosophes, les doctrines sont, dès l'origine, plus

partagées. Si le panthéisme et le fatalisme, qui en est la conséquence logique, occupent dans le domaine philosophique la première place, ils n'y excercent cependant pas une influence exclusive. Autant qu'on peut la démêler à travers toutes les obscurités qui Tentourent, la doctrine de Thaïes de Milet semble rapporter le principe du mouvement à une cause intellectuelle, sans admettre toutefois l'intervention immédiate de la Divinité dans les phénomènes partiels de l'univers ; elle parait même, d'après le témoignage de Plutarque (1), renfermer cette proposition toute spiritualiste « qu'aucune action, aucune pensée n'est cachée à Dieu ') .

Allant plus loin dans la même voie, l'ami et le disciple de Thaïes, Anaximandre, formule cet axiome que « rien ne se u fait de rien )) , et en tire la conséquence ce que l'infini est le u principe de toutes choses, un infini tout ensemble immuable « et immense (2) « . Sans doute, dans le système d'Anaximandre, l'expression à* infini désigne plutôt l'immense et Tindéfini que l'Etre sans bornes, sans commencement ni fin ; sans doute encore sa théorie s'applique bien plutôt au monde physique qu'au monde moral, et elle paraît même n'avoir pas exclu l'idée toute panthéiste d'une âme du monde répandue dans l'univers. Elle n'en a pas moins une largeur et une portée remarquables pour sa date, elle n'en contient pas moins en germe toute la philosophie religieuse qui fera remonter à la sagesse de l'Etre infini, c'est-à-dire de la Providence, les phénomènes non seulement matériels, mais encore moraux qui se produisent sur cette terre.

Anaxagore, enfin, transporte d'Ionie en Europe l'enseignement de la philosophie, fonde l'école d'Athènes et pose les bases de la science nouvelle que Platon va bientôt

(1) Conviv. septem sapient.

(2) DroGÈNE Laerce, II, 1 ; Plutarque, De placitis philosophorum, I, 11,4.

illustrer. Ses prédécesseurs, même parmi les philosophes ioniens, avaient associé la matière élémentaire de toutes choses à la cause première de toute production et conçu ainsi la Divinité comme Vâme universelle, Vâme du inonde , le monde lui-même comme un tout animé, identique en quelque sorte avec son auteur : Anaxagore, au contraire, distingue nettement la cause première de Tunivers de cet univers lui-même, et la création du créateur. En même temps, il démontre, par un raisonnement méthodique, la liaison étroite de tous les phénomènes entre eux, l'harmonie générale des lois de la nature, et, concluant de Tordre à un ordonnateur suprême, de Tœuvre intelligible à l'ouvrier intelligent, il proclame que, ci dans le monde, l'intelligence est le principe « de tout « . Cette intelligence, d'après Anaxagore, « doit tout a embrasser, tout connaître, le passé, le présent, l'avenir; sa K puissance est immense, 'son activité est spontanée, et elle tt tire d'elle-même toute son énergie; elle est simple, pure, « exempte de tout mélange, elle est par conséquent souveu raiuement indépendante, exempte de toute sujétion et de tt toute influence, en un mot, elle est infinie... Elle conserve « comme elle produit... Elle pénètre tout, régit tout, est tt présente en toutes choses; elle les orne en les parcou" tt rant. Mais elle est bien plus intimement présente aux êtres tt vivants, sensibles et raisonnables, car elle est le principe de tt la vie, de la sensibilité et de la connaissance; il n'y a, en tt quelque sorte, qu'une seule âme, un seul esprit répandus u dans tous les êtres vivants (1). »

Pendant que l'école ionienne proclamait ainsi la souveraineté de l'intelligence sur le monde, l'école d'Italie, fondée par Pythagore, cherchait dans les nombres, c'est-à-dire dans les proportions arithmétiques ou géométriques, l'explication de

(1) Aristote, De l'âme, l, 2. 13, et III, 4, 9; Physique, III, 4, et VIII, 5, 10 ; Platon, Cratyle (traduction Cousin, t. X, p 85)

rharmonie de l'univers. Plus encore que les Ioniens, les Pythagoriciens croyaient à Tantique tradition de Tâme du inonde et se représentaient Tunivers comme un être vivant et animé (1); ils admettaient, en conséquence, le plus absolu des fatalismes : « Nous sommes n , disait Philolaiis, u les tt esclaves, la propriété des dieux ; les dieux nous gouvernent, Cl veillent sur nous et pourvoient à nos besoins » ; mais, en même temps, par une contradiction généreuse qui n'est pas sans exemple dans Thistoire de la philosophie, ils prêchaient une morale rigoureuse et exhortaient leurs auditeurs à la vertu, comme si leurs actions eussent pleinement dépendu de leur libre arbitre.

Parmi les disciples de Pythagore, il en est un, Timée de Locres, qui paraît avoir, mieux que les autres philosophes de la même école, admis et compris l'action double, simultanée et souvent divergente en apparence de la volonté divine et des lois naturelles. Il distingue deux causes des êtres : Tintelligence, cause de tout ce qui est fait avec dessein, c'est Dieu; l'autre est la nécessité, résultat des qualités des corps, subordonnée à la première, mais agissant avec elle. — Il ajoute que le monde est l'expression exacte ce de l'idée; tt celle-ci en a été le type (2) i> : parole profonde, qui résume d'avance toute la théorie platonicienne des idées et où l'on trouve, dès lors, le point de départ de tout un système considérable non seulement de physique, mais encore de philosophie de l'histoire.

Plus remarquable encore est la doctrine d'Heraclite sur les lois de l'univers et sur le destin, u Tout dans la nature est urégi )7 , dit-il, « par des lois constantes; les phénomènes u eux-mêmes qui paraissent discordants concourent à l'hara monie du tout; c'est un accord qui résulte des disso-

(1) GicÉRON, De natura deorum, I, 11 ; Aristote, Physicorum III, 6, 9

(2) De anima mundi, chap. iv, §§ 1 et 2.

u nances... Ainsi les êtres divers, quelle que soit leur variété, tt sont unis, coordonnés dans le même plan, ne forment ce qu'un seul ensemble, tendent au même but. » Le Destin n'est que le principe de cette harmonie universelle; c'est la loi générale imposée à l'univers, la puissance intelligente de laquelle émane cette loi , l'expression de la raison qui est l'attribut de cette puissance (1).

La théorie profonde et consolante dont on vient de lire l'esquisse est le plus solide titre de gloire d'Heraclite. Personne avant lui n'avait percé d'un regard aussi lumineux le voile qui semble parfois dérober à l'œil de l'homme l'harmonie de l'univers; personne n'avait encore démenti, en termes aussi hardis et aussi nets, le faux dogme d'un destin aveugle et inexorable en ses caprices. Il paraît, il est vrai, avoir eu en vue le monde physique plus que le monde moral et la destinée de l'homme envisagé comme individu plutôt que celle de l'humanité dans l'histoire; il n'a pas songé à faire une philosophie de l'histoire, il ne soupçonnait même pas sans doute ce que peut être cette science; mais, en affirmant l'existence d'une harmonie universelle et constante, en se refusant à voir dans le destin autre chose que la loi souveraine et profondément intelligente qui régit le monde, il a fondé ce grand et imposant système que Leibniz a élevé plus tard sur la double base de l'optimisme philosophique et de l'harmonie préétablie; il a été, de tous les philosophes antérieurs à Platon, celui qui, par sa croyance à une action providentielle et constante, a le mieux préparé les voies à la vraie philosophie de l'histoire.

Avant que cette noble thèse fût reprise et agrandie par le platonisme, elle devait subir l'épreuve de la plus violente contradiction. Sans se prononcer sur l'histoire ni sur ses lois,

(1) Sextls Empiricus, Ado, math,, liv. VII.

la seconde école d'Elée formulait des principes qui devaient nécessairement conduire ses adeptes au panthéisme, au matérialisme ou au scepticisme, dans tous les cas, à la négation de la Providence. Plus physicien que métaphysicien et plus poète que philosophe, Ëmpédocle n'a pas laissé de doctrine assez précise pour qu'il soit possible de le ranger avec certitude dans aucune école. *Leucippe a, ébauché la théorie atomistique et le système des tourbillons que devaient plus tard reprendre et développer Epicure et Descartes. Démocrite semble avoir préparé la voie à Zenon et à Lucrèce : il reconnaît bien quelque chose de divin dans le principe pensant, mais il regarde ce principe comme répandu dans Tunivers. D'après lui, c'est la foudre, les éclipses et les autres phénomènes extraordinaires de la nature qui, en terrifiant l'homme, l'ont conduit à la connaissance des dieux. Il soutient encore que la nécessité seule, le destin, préside aux phénomènes de l'univers sensible, et il accorde à cette loi aveugle la dénomination de Providence; mais cette nécessité n'est à ses yeux qu'une nécessité purement physique, conséquence de la loi des tourbillons. Enfin , à côté de ces écoles opposées, au sein d'Athènes enrichie et corrompue, paraît la secte des sophistes qui, en ruinant le fondement de toute certitude, enlève aux intelligences leur lumière, aux âmes leur ressort, et ne laisse plus à ses adeptes que le doute universel et l'universel dégoût. Pour eux, point de vérités primordiales et supérieures à l'homme : u l'homme, ainsi « que l'a dit Protagoras, est la mesure de tout » ; — point de principes fixes : sur toutes les questions, ils se flattent, ils se vantent de pouvoir, grâce à la supériorité de la dialectique, faire triompher successivement le pour et le contre; — point de règle pour l'intelligence et la raison, car, d'après Gorgias, rien n'existe, on ne peut rien connaître, on ne peut rien démontrer; — point de fondement divin à la loi naturelle.

car, suivant Hippîas, la loi naturelle ne dérive point de la divinité (1); — point de loi morale, car la seule loi naturelle, la « seule règle du juste et du vrai, est celle que et le fort doit commander au faible (2) » ; — point de Providence : tout ce qui existe est Teffet du hasard, aucune providence divine ne préside au cours des choses humaines;

— point de rétribution divine au delà de cette vie, car, d'après Cri lias, Tun des trente tyrans d'Athènes, « la croyance (c à la Divinité est une invention des anciens législateurs (3) ^ .

— Enfin, Prodicus de Céos, devançant les théories désolantes du pessimisme contemporain, arrive à la conclusion logique du système sophistique : il déroule, sans pitié, le douloureux tableau des souffrances qui accablent Thomme à chaque âge, et proclame que la vie est un mal auquel on doit se soustraire le plus tôt possible.

C'est du milieu de cette ruine morale que surgit et rayonne la pure et noble doctrine de Socrate. Au doute universel des sophistes il oppose, comme une digue infranchissable, les règles éternelles du sens commun ; contre leurs jeux d'esprit et leur scepticisme démoralisateur, il maintient d'une main ferme les préceptes sacrés de la loi morale. Il retourne contre eux leurs propres armes : la subtilité dialectique et l'usage insidieux du dilemme; il y joint ce procédé redoutable de V ironie et de la maîeutique, qui tirent de lui leur nom, cette méthode si dangereuse pour ses adversaires, qui lui permet, à l'aide de questions précises, répétées, lancées pour ainsi dire coup sur coup, de conduire insensiblement ses interlocuteurs à un point connu de lui seul, à une conclusion prévue dès le début, amenée de loin et invisible pour tout autre que pour lui. Le grand mérite de Socrate a été de

(1) Xénophon, Mémorab., liv. IV, chap. iv.

(SJThucydide, I, 76; V, 105.

(3) Sextus Empiricus, Ado. math,, VIÏI, p. 319

ruiner, parcette habile tactique, le crédit usurpé des sophistes, de rétablir la certitude métaphysique, de raviver la foi morale dans Tesprit et dans Tâme de ses contemporains, enfin d'affirmer par ses paroles comme par ses exemples la réalité et le prix inestimable de la vertu. Il ne faut sans doute pas lui demander une philosophie, encore moins une philosophie de rhistoire; il n'a pas de système, mais il a une méthode excellente en elle-même, dont son inexpérience ne lui permet pas de faire toujours le meilleur usage; il a encore et surtout quelques principes solides et précieux qui serviront de base aux plus grandes créations de ses continuateurs. Telle est, par exemple, la théorie fondamentale de Socrate sur la justice. Pour lui, la justice est la connaissance de ce qui est prescrit par les lois; mais, dans sa pensée, il ne s'agit pas seulement ici des lois de la patrie, il s'agit encore de ces lois plus hautes qui émanent non des hommes, mais des dieux, qui ne changent pas d'un peuple ou d'un siècle à l'autre, mais qui sont de tous les temps, de tous les pays, et dont parlera si magnifiquement Cicéron. A cette idée si belle de la justice se lie, dans la doctrine de Socrate, une conception non moins haute, non moins profonde de la conscience et de la Providence divine. Comme on l'a dit en termes excellents, u Socrate, les yeux toujours fixés sur Thomme, reconnut ce dans l'univers les signes de l'intelligence, la prévoyance, c( la prudence, la bonté. La vie, les rapports harmonieux des a parties, la convenance universelle des moyens et des fins, u tout lui attestait un Dieu sage et bon, avec la même évia dence qu'un ouvrage de mécanique atteste un ouvrier et u une statue un statuaire. Il reconnut non seulement Dieu, tt mais sa Providence, et non seulement encore cette Proa vidence universelle qui veille sur l'ensemble de l'œuvre a et protège les lois générales des choses, mais celle qui, prétt sente à toutes les actions particulières des créatures, voit

tt dans le secret des cœurs, découvre les pensées mêmes qui tt ne s'expriment point et parle enfin dans Tintimité de Tâme « un langage clair à celui qui Técoute et la connaît (1). )) En proclamant ces vérités immortelles, en les confirmant par sa parole, par sa vie et, plus encore, par sa mort, Socrate a rendu au genre humain ses titres de noblesse un instant égarés, il a sauvé la plus noble, la plus précieuse partie de notre commun patrimoine, il a rafiermi le fondement de toutes les sciences, le critérium indispensable de toutes les actions et de toutes les pensées humaines. En démontrant mieux qu'aucun autre avant lui la responsabilité morale de rhomme, en affirmant l'action de la Providence sur l'humanité, il a eu, au point de vue spécial qui nous occupe, le mérite de sauver d'un véritable naufrage moral les deux principes essentiels et fondamentaux que nous retrouverons désormais à la base de toute philosophie de l'histoire, comme de toute philosophie vraiment digne de ce nom. Grâce à son courage, à sa persévérante énergie, à son habileté de dialecticien, grâce surtout à ses exemples, le sol philosophique est purgé de l'ivraie sophistique, la voie de la philosophie idéaliste est désormais ouverte, et Platon peut venir.