PLATON

Nulle part, sans doute, dans Platon, on ne rencontre ce qu'on pourrait appeler, à proprement parler, une philosophie de l'histoire ; mais plusieurs passages importants de ses

(1) M. Janet, Histoire de la philosophie morale et politique dam l'antiquité et les temps modernes f t. I*^, p. 15.

œuvres en renferment Fesquisse et, pour ainsi dire, les linéaments. Les Lois méritent particulièrement, à ce point de vue, de fixer l'attention. Au milieu de ce dialogue tantôt spirituel, tantôt sublime, dans lequel sont passés en revue tous les problèmes de la législation et de la politique, TAthénien, interprète de la pensée de Platon, examine tour à tour quelle est la force, quelle est la loi qui préside aux destinées de la race humaine, par quelles lentes et pénibles évolutions l'humanité a pu, sous l'action de la nécessité et sans autre secours que Tintelligence, sortir des ténèbres de la barbarie et de l'état d'animalité où l'avaient plongée les grands cataclysmes des âges primitifs, pour monter et s'épanouir dans les sphères lumineuses de la civilisation. Il recherche encore suivant quel ordre se produisent, grandissent et disparaissent les différentes organisations sociales, les diverses formes de gouvernement; quelle action exercent sur les mœurs et les destinées d'un peuple les conditions extérieures de son développement, le climat, la configuration du pays, la fertilité du sol, les milieux y en un mot; enfin, quel est le principe essentiel, le ressort vital d'une société bien organisée.

Platon, il ne faut jamais l'oublier, était le successeur immédiat de l'école sophistique et même le contemporain des derniers représentants de cette secte. C'est à la confondre qu'il a, comme son maître Socrate, consacré ses plus vigoureux efforts. H était donc naturel qu'il ne laissât pas sans réfutation la doctrine, à la fois fausse et avilissante, suivant laquelle les événements historiques, comme tous les faits humains, comme toutes les choses de ce monde, ne seraient que les effets d'un aveugle hasard. Précurseur lointain de Leibniz et de Herder, il croit à la Providence, il croit à l'ordre universel et le meilleur de tous; il croit à l'harmonie et à la solidarité de tous les êtres dont se compose l'univers ; il est fondateur de la doctrine du progrès et le père de l'optimisme philosophique. « Le

^ roi du monde ?) , dit rAthénien à Clinias (1), u a imaginé et dans la distribution de chaque partie le système qu'il a ttjugé le plus facile et le meilleur, afin que le bien eût « le dessus j et le mal le dessous dans l'univers. C'est par c( rapport à cette vue du tout qu'il a fait la combinaison gênées raie des places et des lieux que chaque être doit prendre et Cl occuper d'après ses qualités distinctives. Mais il a laissé à la (c disposition de nos volontés les causes d'où dépendent les (i qualités de chacun de nous : car chaque homme est ordiu nairement tel qu'il lui plaît d'être, suivant les inclinations tt auxquelles il s'abandonne et les qualités de son âme. »

Dans cet univers organisé par la souveraine sagesse et par la bonté infinie, des ruines effroyables, de terribles catastrophes se sont pourtant produites. Furent-elles une suite de l'exercice de notre libre arbitre, auteur des crimes qui appelèrent les coups de la justice divine? Dieu ne les permit-il que pour réaliser, par la transformation du monde physique, des progrès cachés aux yeux mortels? Platon ne résout pas ce redoutable problème ; il se borne à constater le fait des cataclysmes qui ont bouleversé et renouvelé la face de la terre (2) ; puis il explique comment les rares débris du genre humain ont pu faire sortir de la misère et de la dégradation où ils étaient tombés, les arts, les sciences, les lois qui devinrent plus tard la force et l'ornement des sociétés antiques. Il décrit, dans les Lois (3), l'humanité au lendemain du déluge, et le tableau qu'il en fait est comparable, sinon pour la sombre poésie, du moins pour la vérité, à celui que Lucrèce a tracé des premiers hommes. Le déluge a cessé, la terre commence à sortir des eaux, à reparaître à la lumière. A sa surface désolée, il n'y a plus trace des plaines autrefois livrées à

(1) Lois, liv. X (traduction Cousin), t. VIII, p. 265. ' (2) Timée (id., ibid.), t. XII, p. 107.

(3) Lois, liv. III, ibid., t. VII, p. 130 à 148.

la culture, plus de vestige des villes situées en rase campagne ou au bord de la mer. <c Partout s*offre Timage d'une vaste et tu affreuse solitude ; des pays immenses sont sans habitants ; a tous les autres animaux ayant péri, quelques troupeaux peu a nombreux de bœufs et de chèvres sont la seule ressource tt qui reste aux hommes d'alors pour subsister (1). v Ces hommes mêmes sont rares et dispersés : il ne subsiste plus que quelques montagnards, demeurés jusque-là comme en dehors de la vie de l'humanité , ignorants, grossiers, u faibles (i étincelles du genre humain conservées sur quelques somtt mets (2) )) . Tous les secours manquent à ces demi-sauvages : les arts primitifs, antérieurs au déluge, car il les ont toujours ignorés; les métaux, car les mines ont été englouties par les eaux; les instruments, a car le peu d'outils qui pouvaient tt s'être conservés dans les montagnes avaient dû être usés en tt peu de temps (3) » ; ils n'ont même pas conscience de l'antiquité de la race humaine et de son ancien développement, car ils avaient toujours vécu comme en dehors d'elle.

Avant qu'une société organisée sortit des antres où ils s'étaient réfugiés, il fallut des milliers d'années. Des siècles s'écoulèrent avant que, le souvenir du déluge s'effaçant, on osât redescendre des montagnes dans les plaines; il fallut des siècles pour inventer une seconde fois les arts dont la tradition s'était perdue; il fallut des siècles pour retrouver les procédés de la métallurgie; il fallut des siècles pour jeter les basçs de la première société organisée. Ces longs siècles sans histoire furent cependant une époque de bonheur relatif : du moins, Platon le croit. Fidèle à la tradition de ses frères les poètes, il place à cette époque l'âge d'or et ses douteuses vertus. Sans moyen de communication les uns avec les autres,

(1) Lois, liv. III, t. VII, p. 135.

(2) Id., p. 133.

(3) Id., p. 137.

sans richesses, sans métaux pour fabriquer des armes, a trouet vant dans leur petit nombre un motif de s'aimer et de se enchérir..., ne soupçonnant pas le mensonge, tenant pour tt vrai ce qui leur était enseigné sur les dieux et les hommes tt et en faisant la règle de leur vie (1) » , trouvant enfin dans les dons de la terre une nourriture suffisante, les hommes des temps postdiluviens vivaient heureux dans Tignorance et la paix. Cl Nous pouvons assurer, dit Platon (2), que, pendant a plusieurs générations, les hommes de ce temps ont dû être a moins industrieux que ceux qui avaient vécu immédiatett ment avant le déluge et que ceux de nos jours; qu'ils ont « été plus ignorants dans une infinité d'arts, en particulier a dans Tart de la guerre et dans les combats de mer et de a terre, tels qu'ils sont en usage maintenant; qu'ils ne conc( naissaient pas davantage les procès et les dissensions qui et n'ont lieu que dans la société civile... ; mais qu'ils étaient ce plus simples, plus courageux, plus tempérants et plus Cl justes en tout. »

Peut-on tenir pour vraie cette séduisante peinture? Nous ne le pensons pas. Mieux instruits sur ce point que ne pouvait l'être Platon, nous savons, et par les souvenirs qui nous restent des populations primitives, et par l'étude des peuplades sauvages encore répandues en si grand nombre sur notre globe, que jamais et nulle part l'ignorance et la barbarie n'ont été pour l'homme une sauvegarde contre ses propres passions, ni contre celles de ses semblables. L'histoire, étudiée de près et mieux comprise, nous apprend, à n'en pas douter, qu'au fond de tout homme, à côté de facultés admirables et du germe de non moins admirables vertus, vit et gronde une bête féroce, déchaînée dans l'état sauvage, terrible encore parfois dans l'état civilisé. Moins les hommes

(1) Lois, livre III, t. VII, p. 138 et 139.

(2) Id., p. 139 et 140.

primitifs sont nombreux , plus ils s'entre-déchirent : ne sontils que deux frères, Tun tue l'autre. Il n'est pas nécessaire qu'ils soient riches pour devenir envieux, âpres et jaloux. Ils se disputent et s'arrachent les plus misérables victuailles avec autant d'acharnement et de fureur que plus tard le pouvoir ou les richesses. Le sauvage est, sans doute, crédule et superstitieux, comme l'indique Platon; il est même religieux à sa manière; mais sa religion est appropriée à ses mœurs. Il croit à ses dieux, à leurs prêtres et à leurs enseignements, mais il est menteur et voleur ; il vit en guerre perpétuelle ; il torture ses prisonniers, les tue et les mange.

Ainsi s'évanouit, à la lumière des faits, le rêve de Platon et de tous ceux qui ont cru à l'existence de l'âge d'or. Le philosophe athénien est mieux inspiré quand il remonte à l'origine des gouvernements et nous en fait, pour ainsi dire, la genèse. Il a, le premier, découvert et indiqué, au moins sommairement, la loi de leur développement et de leur succession : le patriarcat, d'abord limité à une seule famille, puis étendu à toutes les branches issues d'une souche commune : u Avec le temps, ces familles, devenant plus nombreuses, se u réunissent; la communauté s'étend; on se livre à l'agricul- Cl ture, on cultive d'abord le penchant des montagnes ; on et plante des haies d'épines en guise de murailles, pour servir a d'abri contre les bêtes féroces; et, de tout cela, il se forme u une seule habitation commune à tous et assez vaste (1). »

Le premier château fort est ainsi fondé ; la tribu va naître. u Dans l'agrandissement de la communauté par la réunion (i des petites sociétés primitives, chacune de celles-ci a dû se a maintenir distincte des autres, ayant à sa tête le plus ancien u en qualité de chef, avec ses coutumes particulières, relitt gieuses et sociales, fruits de l'isolement, de la diversité de

(1) Lois, liv. III, t. VII, p. 143.

c. race et d'éducation, ici plus douces, là plus énergiques, tt selon le génie de la famille, et chacune gravant ainsi natu- Cl rellement ses mœurs dans le cœur de ses enfants, comme ic on dit, toutes ont dû apporter dans la grande famille leurs Cl usages particuliers... Nous voilà parvenus, sans y penser, ce à Torigine de la législation... En effet, conséquemment à tt cette variété d'usages, il aura fallu que les diverses familles tt assemblées en commun choisissent quelques-uns de leurs u membres pour examiner les divers usages particuliers et ce proposer aux chefs et aux conducteurs des familles, comme u à autant de rois, ceux qui leur paraîtraient le mieux conce venir à la communauté ; ce qui leur aura fait donner le titre ce de législateurs* Des chefs auront été nommés ; le patriarcat ce aura fait place à Taristocratie ou à la monarchie, et un nouce veau gouvernement se sera établi (l). n

Platon indique, avec beaucoup moins de netteté, Torigine de deux autres variétés de sociétés, qu'il ne qualifie ni ne définit d'une manière précise et qui paraissent s'être formées, la première, lors de la fondation des villes ; la seconde, quand plusieurs villes réunies constituèrent une république. Il croit que ce ces différents gouvernements sont nés les uns des ce autres et se sont succédé à des distances de temps presque ce infinies » .

Comment, dans quel ordre, par quelles causes les différentes sociétés se remplacent-elles et passent-elles par ces diverses formes de gouvernement? Platon ne le dit pas dans les Lois; mais cette lacune est amplement comblée dans les livres VIII et IX de la République. Le tableau qu'il y trace des mœurs inhérentes à chacune des formes de gouvernement, de l'influence spéciale qu'elles exercent sur la jeunesse, du caractère moral particulier à leurs chefs, toute cette pèin-

(1) Lois, liv. III, t. VII, p. 143 à 145. ^

ture si vive, si profonde, si puissante, est devenue un modèle classique d'observation morale et politique. Il suffira d'en rappeler les traits principaux. C'est à l'origine des sociétés civilisées que Platon croit reconnaître l'organisation la plus conforme aux indications de la raison. Le gouvernement aristocratique ou royale — ce gouvernement des sages, des philosophes couronnés, dont il a voulu tracer la constitution idéale dans la République et le code positif dans les Lois^ — le gouvernement aristocratique, dans le sens étymologique du mot, n'a fonctionné, s'il a jamais existé, qu'au berceau de la civilisation. Il n'a pas tardé à faire place à la timocratie, à ce gouvernement moyen dont le modèle se rencontrait à Sparte, en Crète, et qui reposait, avant tout, sur le courage militaire, sur la vertu guerrière. Celui-ci, à son tour, suivant la loi de décadence qui semble inhérente à l'humanité, a dégénéré en oligarchie on, pour mieux dire, en ploutocratie, à mesure que l'amour des richesses, s'emparant du cœur des citoyens, vint à remplacer l'amour de la gloire. Après Voligarchie, il ne reste plus aux sociétés que deux étapes à parcourir : quand les richesses se sont concentrées entre les mains d'un petit nombre d'hommes, quand les riches se sont amollis par l'excès même du bien-être, quand la pauvreté a grandi avec l'opulence, et l'envie avec la pauvreté, les soulèvements populaires se multiplient, les révolutions éclatent, le peuple chasse les chefs de l'oligarchie, partage leurs biens, leurs charges, s'empare de l'administration publique et crée, au nom de la liberté, le gouvernement démocratique que Platon appelle un » gouvernement bigarré, semblable à un habit « où l'on aurait brodé mille fleurs,. . . un gouvernement chartt mant, où personne ne commande, d'une bigarrure piquante tt et qui a trouvé le moyen d'établir l'égalité entre les choses tt inégale^ comme entre les choses égales n . Mais alors, le remède est proche, le vengeur de l'oligarchie ne se fait pas

attendre, et un jour vient où, du sein de la multitude a détt vorée de la soif de la liberté, ayant à sa tête de mauvais Cl échansons qui lui versent la liberté toute pure, outre mesure « et jusqu*à Tenivrer w , s'élève la dernière forme de gouvernement, celle qui marque le fin d'une société, quelquefois même celle d'un peuple : la tyrannie.

Pour un peuple arrivé à ce degré de déchéance où la volonté absolue et les passions aveugles d'un seul homme remplacent les inspirations d'en haut et les saintes lois de la raison, y a-t-il encore un moyen de salut? Toutes les nations sont-elles condamnées à descendre les unes après les autres celte pente fatale? Peuvent-elles la remonter? L'humanité elle-même doit-elle s'abaisser de chute en chute ou se relever, au contraire, vers cet idéal divin que lui a proposé son Créateur? Platon ne s'explique pas sur ces questions redoutables. Peut-être lui était-il difficile d'y répondre en face ou au lendemain du gouvernement des Trente Tyrans. Ou bien, son âme religieuse eût craint, sans doute, en résolvant de tels problèmes, d'usurper, en quelque sorte, une prérogative divine. Différent en cela de tant d'autres philosophes, il savait s'abstenir de prononcer sur les choses qu'il ignorait. Ainsi, sans formuler d'opinion sur la marche future de l'humanité ni sur ses destinées finales, il a signalé les écueils sur lesquels les sociétés civilisées peuvent trouver la ruine, les principes et les règles dont elles doivent se rapprocher le plus possible, pour conserver leur force, leur grandeur et leur prospérité.

La théorie de Platon sur la succession des divers gouvernements est-elle absolue? A-t-il voulu tracer une loi historique ? S'est-il, au contraire, contenté de décrire ce qu'il observait? On serait, tout d'abord, tenté d'incliner vers la première de ces deux hypothèses, car nulle part il n'a exposé d'une façon complète et doctrinale ses idées sur les causes extérieures qui peuvent modifier l'ordre logique des événements

et la destinée des peuples. Il n'est pas permis, cependant, de penser qu'il ait méconnu ce qu'il y a de relatif dans Thistoire, ni ce que nous appelons aujourd'hui Yinjluence des milieux. Il ne l'a ni exposée en détail, ni discutée à fond; mais il l'a formellement reconnue. Le livre V des Lois contient, à cet égard, un passage fort court, mais décisif. Arrivé au terme de ce long et admirable discours où il a posé les bases du gouvernement idéal, l'Athénien conclut par ces paroles significatives : a II ne faut pas oublier l'influence des lieux, et u que certains pays sont plus propres que d'autres à produire u les hommes meilleurs ou pires. La législation ne doit pas et se mettre en contradiction avec la nature. Ici, des vents de a toute espèce et des chaleurs excessives disposent à la bizar- Cl rerie du caractère et à l'emportement; là, ce sont des eaux tt surabondantes ; là encore, la nature des aliments que fouranit la terre, aliments qui n'influent pas seulement sur le a corps pour le fortifier ou l'afiaiblir, mais aussi sur l'âme a pour y produire les mêmes eflets... Le législateur habile « aura égard dans ses lois à ces difierences, après les avoir tt observées et reconnuesr autant qu'il est donné à un homme « de les reconnaître (1). )'

Voilà, en germe, toute la théorie de l'influence des climats, que Montesquieu lui-même n'a jamais plus nettement affirmée. Si elle agit sur la législation, elle doit agir aussi sur les faits historiques; si elle explique et détermine, pour ainsi dire, d'avance les mœurs des nations, comment ne s'exercerait-elle pas, à plus forte raison, sur leurs destinées? Cette conséquence logique, que Platon ne tire pas, ne s'en dégage pas moins, d'elle-même et nécessairenient, du passage que nous venons de reproduire et de l'ensemble de son œuvre.

Une autre loi historique, d'une vérité absolue et aujour-

(1) Lois, liv. V (traduction Cousin), t. VII, p. 300.

d'hui incontestée, a été également découverte par Platon et mise en pleine lumière dans les Lois. Comparant les sociétés aux individus, il montre comment chacune des formes qu'elles revêtent, chacun des gouvernements qu'elles se donnent a pour base, pour principe, pour ressort vital. Tune de ces vertus cardinales à la pratique desquelles la sagesse antique attachait le bonheur : c'est-à-dire la force, la prudence, la justice et la tempérance. Avec non moins de raison, il démontre comment chaque gouvernement s'altère et périt, soit par la corruption de ce principe, soit, plus souvent encore, par son exagération : la monarchie persane par l'étendue illimitée du pouvoir royal, certaines républiques grecques par l'abus de la liberté, les Etats primitifs des Héraclidespar l'excès de la force, c'est-à-dire des vertus guerrières. La première condition de prospérité pour les peuples et de durée pour les gouvernements, comme de santé physique et morale pour chaque homme en particulier, est donc la modération, la sagesse^ l'équilibre des facultés et des forces. Ainsi, au terme de la doctrine de Platon et comme son couronnement, apparaît cet élément essentiel de toute beauté matérielle ou morale, qu'il admire dans l'univers, qu'il adore en Dieu, qu'il voudrait voir régner dans les actions des hommes comme dans la vie des nations, et qui reste l'un des charmes les plus rares de son génie comme de sa patrie : la suprême, la divine harmonie.