CHAPITRE XI

On désigne sous le nom d'apparitions intel lectuelles ou de révélations des visions mvstiques qui s'opèrent sans le secours des sens et de l'imagination : elles consistent dans la manifestation de vérités dévoilées immédiatement à l'intelligence. « Une sorte de vision, dit saint Bonaventure, est la vision intellectuelle qui éclaire l'œil de l'esprit au moyen de la lumière de la vérité pure, et lui fait contempler la vérité en elle-même (1). » Le ravissement de saint Paul au troisième ciel, où ileutl'iusigne faveur de contempler des vérités sublimes et indescriptibles sans intermédiaire d'images ni de pa-rôles, fut incontestablement une vision intellectuelle •

(1) De Profectu lielig., 1. II, c. lxxvi.

Ce genre de révélation dépasse de beaucouj. la connaissance humaine, telle qu'elle résulte de notre état psycho-sensible naturel ; mais Dieu peut toujours déroger aux lois quMl a posées, et Ton conçoit la possibilité de la vision intellectuelle, puisqu'elle ne vient jamais que de Dieu même. « Ce n'est pas ainsi, dit le P. de Bonniot, que notre intelligence se met naturellement en rapport avec son objet; le concours de quelque phénomène de l'ordre sensible, parole, signe, image, lui est indispensable. Nous concevons, cependant, que son acte est en soi indépendant de ce secours extérieur. L'acte par lequel je comprends que les trois angles d'un triangle sont toujours égaux à deux angles droits, est foncièrement distinct, soit des paroles qui contiennent cette proposition, soit de l'image triangulaire qui, au besoin, suppléerait à ces paroles. Il n'est donc pas impossible qu'une cause supérieure à la nature dégage l'acte intellectuel de son accessoire sensible et le fasse naître dans toute sa pureté essentielle ; il n'est pas impossible que Tâme soit ainsi mise immédiatement en présence de certaines vérités, de vérités même contingentes et individuelles, et en reçoive Tintelligence par l'action intime de ce Maitre qui sait se faire entendre sans parler. Mais l'âme éclairée par cette lumière surnaturelle n'est pas dépouillée de sa nature. Si l'acte qui l'éclairo est suruatui

rel et sans mélange sensible, les actes par lesquels elle s'approprie cette science infuse sont des actes naturels où la sensibilité aura sa part aussi bien que l'intelligence. Par conséquent, elle se répétera en paroles ce que le Maître intérieur lui aura dit intellectuellement; elle pourra communiquer parles moyens ordinaires ce qu'elle a reçu par des voies qui n'ont rien de commun avec la nature, pourvu toutefois que ces notions infuses ne soient pas par elles-mêmes bors de la portée de Tâme humaine. »

Le don de la science infuse n'est pas de ce monde, et la faculté de savoir réellement sans avoir appris est et ne peut être qu'une œuvre de Dieu. La connaissance immédiate et complète d'une science, d'une vérité, d'une langue est un don surnaturel.

Les apôtres le reçurent d'une manière éclatante le jour de la Pentecôte.

Mais il ne faudrait pas conclure aussitôt à l'intervention divine en présence de toute personne qui semblerait accuser des connaissances acquises d'une manière soudaine. L^esprit du mal peut intervenir, s'emparer des organes sensibles de cette personne, se substituer en quelque sorte à elle et faire prendre pour révé- . .liions célestes ce qui no serait que pensées i.'ifernales.

Le meilleur moyen de dévoiler ces ruses

diaboliques, c'est de les observer patiemment et d'attendre leur fin, qui est prompte. Le don de Dieu est grand, durable et fécond ; celui du diable est limité, vain et épbémère. « On reconnaît l'intervention divine à ce signe que le don de la science parait non seulement instantané, mais est durable et personnel. » (De Bonniot.) Notons encore que le diagnostic s'appuie également sur le sujet et les effets de la révélation et rappelons les règles si sages et si sûres posées par le P. de Bonniot :

Tout ce qui contredit la raison est faux ;

Tout ce qui contredit la morale est faux et mauvais;

Tout ce qui contredit la vérité révélée est faux, mauvais et impie.

Il faut distinguer les révélations non seulement des suggestions et des machinations du diable, mais encore des simples hallucinations. On sait que certaine science moderne, inféodée au matérialismeleplussectaire, s'est eO'orcée d'attribuer à des hallucinations de l'ouïe les révélations que l'Eglise et la tradition regardent comme divines. C'était prétendre que la science infuse est inséparable de la folie, puisque leshallucinations de l'ouïe appartiennent surtout à l'aliénation mentale et à ses formes chroniques. Mais au contraire les privilégiés du Ciel ont toute leur raison, et il est facile de voir l'abîme qui sépare leur communication idéale de Terreur sensible.

L'halluciné de Touïe se persuade l'objectivité des sons qu'il perçoit et attribue à des voisins, puis à des êtres mystérieux et invisibles, les paroles qu'il croit entendre. Toutefois ces paroles ne constituent pas un discours suivi, ne traduisent pas une pensée sérieuse : ce sont des interjections, des injures, des menaces, des moqueries, des ordres im'périeux, bizarres et impossibles à exécuter.

Les paroles divines ont des caractères tout opposés : il suffit pour le savoir de s'en référer au témoignage autorisé de sainte Thérèse. Ses révélations ne viennent pas par les oreilles du corps, mais elles s'impriment au fond de l'âme, y demeurent gravées et pleines d'une douce et inébranlable certitude. Cette certitude est bien frappante quand la révélation a lieu dans une langue ignorée du sujet. Comme le dit le P. de Bonniot, « la représentation sensible et ex^te d'une langue jusque-là inconnue n'est pas une hallucination, si cette langue est en même temps comprise par celui qui est le sujet de la représentation. »

Les circonstances de la révélation sont de nature à en démontrer la céleste origine. La conviction du sujet qui en est favorisé, la concordance qu'elle présente avec toute sa vie, la gravité et l'importance des vérités qu'elle apporte, leur nature parfois prophétique et l'acheminement merveilleux qu'elle détermine

dans la voie de la verlu et de la piété sont des signes qui ne trompent pas. L'tialluciuation sensible, au contraire, dépend le plus suavent (le la folie ou coïncide avec une maladie célubrale, une fièvre grave, un empoisonnement, etc.