CHAPITRE XIV

Depuis une quinzaine d'années, en Angle* terre et en France, des savants dépourvus de toute pratique religieuse se sont décidés à rompre avec les préjugés et la routine, surtout avec Tesprit sectaire du matérialisme, à rechercher et à proclamer la vérité partout et toujours, même quand elle dépasse la force de nos instruments et les limites de la nature. C'est de leurs libres et généreux efforts qu'est née \^ télépathie, mot nouveau et solennel qui cache mal la foi au surnaturel.

Trois Anglais, MM. Gurney, Myers et Podmore, ont pris le soin de recueillir, de tous côtés des observations et des faits, et sont arrivés ainsi à former une vaste compilation qu'ils unt publiée sous le titre significatif de « Phantasm

of the living. — Ajop^ritions des vivants. » L'ouvrage a eu un grand succès de l'autre côté de la Manche et a été présenté aux lecteurs français par une préface de M. le professeur Ch. Richet : notons que le traducteur prudent a dénaturé le titre par l'étiquette savante, mais contradictoire et fausse, d' Hallucinations télû' pathiques.

Les auteurs ne s'avancent sur le terrain de Textra-naturel qu'avec une grande prudence et toutes sortes de réserves. Ils mettent autant de soin à ménager la foi que la science et s'efforcent de répondre aux critiques opposées des théologiens et des physiologistes. « Tantôt on nous accuse, disent-ils, d'inviter le vieil esprit théologique à envahir une fois de plus le domaine de la science ; tantôt, de livrer aux mains impies de la science les mystères de la religion. Tantôt l'on nous dit que les savants compétents ont déjà complètement exploré le champ de nos recherches ; tantôt, au contraire, qu'aucun homme de science digne de ce nom ne consentira à s'occuper de tout ce mélange confus de fraude et de folie. »

Voici, résumées en trois propositions, les thèses que Touvrage anglais a pour hut d'étahlir :

i"* L'expérience prouve que la télépathie, f'es^à-d^7'e la transmission des pensées et des sentiments d'un esprit à un autre sans lin" termédiaire des sens, est un fait.

2<* Le témoiguage prouve que des personnes qui traversent quelque crise grave ou qui vont mourir apparaissent à leurs amis et à leurs parents, ou se font entendre par eux avec une fréquence telle que le hasard seul ne peut expliquer les faits.

3° Ces apparitions sont des exemples de Yaction supra-sensible d'un esprit sur un autre.

Ainsi Textra-naturel éclate nettement dans les apparitions et les communications diverses des esprits ; mais, pour ne pas contrarier la libre-pensée et ne pas se compromettre avec la religion ou le spiritualisme, on s'efforce d'écarter ou plutôt de voiler les faits les plus surprenants, les apparitions des moris. « Nous ne nous occuperons pas, disent les auteurs anglais, des prétendues apparitions des morts. )) Or, la suite du livre le prouve, la plupart des observations signalent les apparitions au moment de la mort et dans les heures qui suivent. Mais qu'importe? La consigne... est de se taire ; et nous en avons cet aveu singulier : <c Nous voulons éviter jusqu'à l'apparence d'attirer à nous les sympathies du public en nous engageant sur un autre terrain que celui de la science, et nous parlerons aussi peu que possible de la lumière qui pourrait être jetée par les témoignages que nous avons réunis sur la possibilité d'une existence après la mort. »

Cette prudence touche à la pusillanimité. Non seule'ment M. Richet ne la partage pas, mais il a l'audace d'écrire « que le lendemain de la mort était jusqu'ici inconnu et qu'on ose pour la première fois l'étudier scientifiquement. » Une telle affirmation ne peut être goûtée par personne, ni par les spiritualistes et les chrétiens dont les observations positives , valent celles des autres, ni par les matérialistes qui considèrent de telles recherches comme vaines et entachées de folie et de charlatanisme : elle est d'autant plus forte qu'on qualifie les apparitions d'hallucinations, c'est-à-dire de perceptions subjectives et sans objet extérieur. Il est vrai que, pour tout sauver, on déclare ces hallucinations véridiques.

« L'originalité de notre livre, disent les auteurs anglais, consiste essentiellement à avoir rapproché les cas de télépathie spontanée des faits expérimentaux de transmission de pensée. Nous sommes convaincus que ce sont surtout les expériences précises que nous avons faites qui nous permettent d'affirmer l'existence dans l'esprit d'une faculté nouvelle ; c'est cette faculté à son tour qui nous permet de comprendre et de nous expliquer à nous-mêmes les hallucinations véridiques. )> La lecture de ces expériences ne laisse aucune conviction dans l'esprit et permet de se ranger à l'avis très auiorisé de M. Richet.

TELEPATHIE

«Voyons, dit le professeur de la Faculté de Paris, ce que donne rexpérimentation. Eh bien, je ne crains pas de l'avouer, c'est assez peu de chose. Malgré tous nos efforts, nous n'avons pu, ni les uns ni les autres, démontrer rigoureusement quHly a suggestion mentale, transmission de lapensée, lucidité, so'mmeilà distance. La démonstration adéquate nous échappe ; car, si nous Tavions, elle serait si éclatante qu'elle ne laisserait pas un incrédule. Hélas I les démonstrations expérimentales sont assez faibles pour qu'il soit bien permis d'être incrédule... En parlant ainsi, je ne veux pas à coup sûr déprécier les résultats qui ont été obtenus, résultats très importants et qui entraîneraient l'absolue conviction de tous, si nous étions les maîtres de les produire de nouveau a notre gré, et de les recommencer aussi souvent qu'il nous plairait avec la certitude de réussir comme précédemment et suivant les mêmes errements. Ce qui rend les démonstrations expérimentales fragiles, ce n'est pas qu'elles soient mauvaises, c'est qu'elles ne sont pas répétables, ce qui se comprend si Ton songe à l'infinie variété des intelligences humaines qui se modifient ellesmêmes à chaque seconde suivant des lois mystérieuses qui nous sont absolument fermées. »

On ne saurait mieux dire. Nos savants ne doivent pas être surpris des déceptions et des

échecs qu'ils ont rencontrés dans la voie expérimentale : ils n'ont pas lieu de s'en affliger. Leur insuccès tient à la nature des choses. La télépathie n'a pas besoin d'une telle épreuve pour naître, grandir et devenir une science ; elle réclame seulement des observateurs nombreux et consciencieux. Des faits, et encore des faits, voilà sa base. Le livre anglais nous en fournit à lui seul plus d'un millier.

Dans une première catégorie se rangent les observations de transmissions d'idées ou d'images : la plupart peuvent être considérées comme cas de double vue et seront l'objet du chapitre suivant.

Une seconde catégorie comprend les cas de transmission des émotions et des tendances au mouvement, « Les phénomènes sont caractérisés moins par la netteté de l'idée que par la force de l'émotion produite sur le sujet. Dans certains cas, l'émoiton est liée à une idée définie : la pensée, par exemple, qu'un malheur est arrivé à une personne déterminée. D'autres fois, c'est une émotion qui semble sans cause et déraisonnable. Quelquefois l'état du sujet parait reproduire réellement l'état d'un parent ou d'un ami qui traverse au moment même quelque crise physique ou morale. »

La lumière est loin d'être faite sur le complexe et intéressant problèrne de la télépathie ; mais, répétons-le, il s'agit moins de rendre

compte des faits que de les constater. Comme le disent justement les auteurs anglais, « si la télépathie est un fait démontré, il faut introduire, dans l'ensemble des faits d'expérience, un élément nouveau qui constitue un sérieux obstacle à la synthèse matérialiste. Cette conception d'un esprit actif et indépendant du corps^ tout à fait nouvelle dans la science expérimentale, se retrouve dans les formes les" plus élevées de la religion. Nos expériences suggèrent l'idée qu'z^ peut exister entre les esprits des relations qui ne peuvent s'exprimer en termes de matière et de mouvement, et cette idée jette une nouvelle lumière sur l'ancienne controverse entre la science et la foi. Si les faits que nous étudions sont établis, la science ne peut admettre plus longtemps qu'il soit impossible que d'autres intelligences que celles des hommes vivants agissent sur nous. Nos recherches ne peuvent fournir d'appui à aucun dogme particulier ; ce qu'elles peuvent montrer, c'est que les témoignages humains relatifs à des faits surnormaux peuvent être dignes de foi, et qu'il y a dans l'homme un élément capable d'être impressionné par V action de forces surnormales. »

Les savants n'ont pas tous la même ampleur de vues, la même indépendance : tous les efforts ne vont pas au même but, et les divergences qui s'accusent ne permettent pas de

prédire à la télépathie un long avenir. En tout cas, le vrai spiritualisme ne doit pas placer en elle ses espérances.

Beaucoup de physiologistes restent sectaires et ne cherchent aux faits tèlépathiques qu une explication matérielle, les uns dans la physique pure, les autres dans le magnétisme animal restauré et rajeuni. D'autres acceptent bien les espritSy mais dans le sens trompeur du spiritism,e. Peu se raniment à la lari^e doctrine du christianisme qui reconnaît entre Dieu et l'homme, dans un monde invisible et certain, deux genres (ïesprits^ les bons et les mauvais, les anges et les démons. Les études se poursuivent ainsi de tous côtés avec des convictions spéciales, arrêtées, et dans des ordres d'idées très diflérenls, de sorte que la science télépathique n'avance pas, se disperse, s'émiette en quelque sorte et tend à se londre dans les sciences particulières, physique transcendante, w,agnétisme, spiritisme^ etc. 11 est incontestable, d'ailleurs, qu'un certain nombre d'observations dites tèlépathiques^ ont été prises sur des sujets nerveux ou hystériques, plongés dans le sommeil magnétique ou en état de somnambulisme, ou même sur des médiums.