IV. la

qu'ujie exception dans celte classe de malfaiteurs dangereux. Il est impossible d'admettre avec certains auteurs que sorciers et sorcières aient été des hystériques ou des fous. Quelques sorciers ont connu les misères de la névrose, quelques autres ont été aliénés ou le sont devenus au cours de leur pratique ; mais la plupart avaient toute leur raison et l'ont n^ise délibérément au service de leur intérêt, de leurs passions et d.u mal.

Ce qui est vrai, c'est que les' victimes des sorciers étaient particulièrement des nerveux, des hystériques, précisément parce qu'ils étaient éminemment suggestionnables. Faibles et curieux, faciles à circonvenir et à entraîner, ces gens se sont prêtés à toutes les manœuvres et ont subi sans peine les hallucinations commandées. C'est ainsi qu'avec une imagination vagabonde ils sont allés au sabbat, ont pris part à des scènes invraisemblables, intàmes, ont vu le diable et sa cour, en ont reçu des cadeaux ou des caresses, se sont livrés à lui, etc. Tout est possible à l'àme subjuguée. Comment réagirait-elle, comment résisterait-elle à Thypnose? On affirme aujourd'hui comme autrefois, avec le même succès, aux sujets endormis, captivés qu'ils sont dans la main de l'hypnotiseur et que rien ne saurait les soustraire à sa puissance. Les sorciers déclaraient à des individu! qu'un pacte solennel, irrévocable les liait àja-

mais à Satan, et les malheureux restaient tellement persuadés de leur sujétion, à l'état vigil, se sentaient tellement esclaves de leur triste sort qu'ils l'avouaient à tous et à leurs juges mêmes. C'était prononcer leur propre condamnation et aller à la mort.

La première obligation des sorciers était de subjuguer les esprits et de dompter les volontés, et ils y répondaient en invoquant la force d'en haut, alors incontestée. Pour en imposer à la foule, ils s'autorisaient toujours d'une puissance supérieure, d'un pouvoir surnaturel. Quelques-uns se présentaient hardiment comme les envoyés de Dieu, comme Dieu même, mais c'était un rôle impossible à tenir longtemps, en face de théologiens toujours prêts à exiger les preuves du divin et à démasquer l'imposture. Le surnaturel diabolique était d'une exploitation plus facile, et la plupart s'y fixèrent. Mettant à profit les croyances populaires, si justifiées d'ailleurs, qui montraient les mauvais esprits en lutte perpétuelle avec les bons, ils affirmaient avec un ensemble convaincant qu'ils avaient partie liée et commer-ce incessant avec le diable, et s'ingéniaient à faire croire à leur haute influence auprès du prince des ténèbres. C'est ainsi que leurs moindres tours, comme leurs plus habiles machinations, étaient présentés sous le couvert du diable, alors qu'ils dérivaient simplement de

leur science acquise et de leur propre savoirfaire. Si tel homme est frappé de mutisme, de paralysie, il n'accusera pas la suggestion inconsciente qui est seule en cause, mais la main du diable qui agit par- le sorcier et lui a jelé le sort. La foi engendrait la crédulité, et l'ignorance venait en aide au charlatanisme.

Quelque malins qu'on les suppose, les sorciers n'avaient pas nécessairement le diable au corps; et leurs pratiques s'alimentaient généralement de connaissances purement humaines, sans avoir besoin de la collaboration de Satan. C'est donc une grave erreur de mettre le diabolisme à la base de la sorcellerie et de tenir les sorciers pour possédés.

Cette erreur a pu être naguère celle du vulgaire, trompé par les affiraiations des intéressés, elle n'a jamais été faite par les anciens théologiens. Pourquoi se rencontre-t-elle de nos jours sous la plume des savants qui étudient le passé avec les préventions et les haines d'un matérialisme sectaire? N'est-ce pas le moyen de perpétuer les malentendus et de ne jamais arriver à la vérité? Charcot, Richer, Mesiiet, et combien d'autres, confondent à plaisir sorcellerie et possession. Les anciens les distinguaient avec un soin jaloux : ne pourrait-on pas faire comme eux ou tout au moins tenir compte de leur sentiment?

Les sorciers n'étaient pas des possédés :

voilà le point incontestable. Un jésuite allemand, Thyraeus, consacre tout un chapitre d'un livre qui fait encore autorité (1) à celte question : Les sorciers sont-ils des possédés du démon? Et il répond négativement. Le démon n'habite pas nécessairement dans 1^ corps des sorciers, et c'est là l'une des deux conditions essentielles de la possession. (Voir Possession.) Les sorciers, race perverse' et dangereuse, étaient justiciables des tribunaux civils. S'ils avaient été possédés, on les aurait déférés aux juges ecclésiastiques. Tous les méfaits dont ils étaient coupables, crimes réels ou maléfices, constituaient des preuves bien suffisantes pour les condamner. Avaient-ils des marques extérieures ou cachées {signes^ flétrissures^ enseignes) qui les trahissaient et les désignaient à la vindicte publique ? Quelques auteurs anciens l'ont cru (2), mais la plupart, et les plus célèbres théologiens, le nient formellement. Un magistrat du seizième siècle, Bodin, n'en a jamais observé et déclare « qu'il est bien de l'advis de Dagneau qui dict que les plus grands sorciers ne sont point marquez (3) ». Delrio, un

(1) Dsemoniaci cum locis infestis et terriculamentis noC' turnis auctore Petro Thyrseo Novesiano, societatis Jesu, éd. Cologne, lOOi, ch. xix, p. 52.

(2) Jacques Fontaine,^ Des marques des sorciers^ etc. Lyon, IGll.

(3) De la démonomanie des sorciers. Paris, lt>S7, p. 213.

jésuite flamand de la même époque, est plus net encore et refuse toute valeur aux stigmates (1). Il serait difficile de ne pas partager son avis aujourd'hui.

Quels étaient en effet ces signes révélateurs? C'étaient des marques prétendues cabalistiques sous la paupière, sous les lèvres, la langue, dans le nez, au siège, partout où on pouvait découvrir des anomalies telles que verrues, nœvus, viollijLScums, lentilles, loupes, exanthèmes, etc.; c'était surtout la plaque froide, (pied de lièvre, piste) ou région cutanée absolument insensible. Sur ce dernier point. Terreur des anciens était facile et presque excusable : ils ignoraient que les plaques ânesthésiques n'appartiennent pas seulement aux lépreux, mais à la foule innombrable des hystériques et des neurasthéniques. Remarquons encore que la constatation de la plaque froide n'aurait jamais sutfi à convaincre un homme de sorcellerie sans l'appoint de toutes les preuves certaines ('2). Quant aux autres marques, avouons qu^elles étaient problématiques et que leur interprétation devait dépendre moins de l'examen que du caprice des juges. Ces derniers avaient heureusement une meilleure base d'accusation et de jugement dans les

(1) Disquisïtionum magicarum, t. III. Louvaiu, IGOO, p. 40.

(2) Uodin, op. cit.

faits délictueux qui amenaient les sorciers de- V mt leur tribunal.

Si les marques diaboliques sont souvent invoquées et prennent dans l'histoire une place démesurée, la faute en est aux sorciers euxmêmes. N'étaient-ils pas les premiers à se prétendre en relations suivies avec les enfers et à se dire marqués du diable? Ils attribuaient à la moindre malformation de leur peau, par exemple à une envie (nœvius), à une insignifiante verrue le caractère diabolique et tiraient de là vanité, considération et fortune.

Faut-il croire cependant que la sorcellerie n'a aucun rapport avec le diabolisme et que les sorciers ont toujours été étrangers à Satan ? Loin de nous cette pensée. Il est vrai que quelques théologiens réputés, entre autres Beraier (1), n'ont pas hésité à soutenir que les magiciens n'ont jamais eu en main aucun pouvoir diabolique. « Il faut admettre, disent- ils, l'intervention du démon ici-bas ; mais le démon intervient sans avoir besoin des hommes pour lui servir d'instruments. On ne peut nier non plus qu'il y a eu beaucoup de magiciens, c'est-à-dire beaucoup d'hommes qui se prétendaient investis d'un pouvoir occulte reçu du démon, mais cette prétention était chez eux imposture ou illusion. »

(i) Dictionnaire de théologie, art. Maqîe.

Jje sentiment de Bergier est vrai dans sa généralité, mais trop exclusif. Nous croyons au contraire que, dans son action universelle et incessante, le diable s'est servi des sorciers et a été, dans plus d'un prodige, leur coopéraleur et leur maître. Il est des ensorcellements, des machinations magiques qui dépassent les forces de la nature et de l'homme : la main du diable s'y trouve et en rend raison.