CHAPITRE PREMIER l'ame et le corps des malades

L'unité de la personne humaine, si nettement reconnaissable dans la vie commune, quand toutes les fonctions s'équilibrent et s'exercent avec facilité et harmonie, devient plus évidente encore pendant la maladie qui bouleverse l'économie et retentit douloureusement sur l'a me en frappant le corps. Il y a entre ces deux moitiés

15b LA MORALE

de notre être une union telle, une corrélation SI intime que les troubles de l'une se répercutent presque fatalement sur l'autre.

Le prêtre et le médecin sont appelés au chevet des patients ; et c'est se faire une fausse idée de leur ministère que de les considérer comme étrangers et indifiérents l'un à l'autre et d'appeler le premier le « médecin de Tàme », le second « le médecin du corps » : c'est surtout méconnaître notre unité fondamentale. Le prêtre est le médecin de l'âme, soit ; mais son action morale a la plus décisive influence sur le physique, et il a l'honneur de bien des cures que notre médication n'a jamais su produire. Sans parler des surprenants effets des sacrements, la présence du prêtre et le soulagement offert par les consolations de la religion et l'ouverture de la conscience opèrent des merveilles. Certaines affections nerveuses trouvent plus vite le chemin de la guéri son dans la pratique de la confession que dans l'absorption répétée de drogues douteuses. Mais ce n'est pas tant dans la guérison que dans la prévention du mal que le prêtre obtient d'heureux et d'éclatants succès : ses conseils donnent la véritable hygiène et la direction de la vie. Presque toutes les misères qui nous affligent tiennent à l'oubli des lois morales ; et, comme le dit l'Ecriture, la maladie vient du péché. Le prêtre défend donc les intérêts du corps en s'occupant de notre

âme : il est vraiment le médecin de l'homme tout entier.

Ce dernier titre n'est-il pas aussi le nôtre ; et n'est-ce pas nous faire injure que d'abaisser et de restreindre notre sollicitude au seul corps ? Toute la médecine consisterait-elle à soigner l'organisme sans tenir compte de l'âme qui l'anime ? Nul praticien digne de ce nom ne voudrait accepter un rôle de vétérinaire ; et pourtant le monde aime à nous gratifier d'un tel compliment, sans doute pour briser notre misérable orgueil.

Le matérialisme qui règne si malheureusement dans nos écoles n'est pas étranger à l'abaissement et à la déconsidération de l'art. Le médecin qui ne croit pas à l'âme ou qui n'en suit pas l'influence souveraine dans la vie totale n'est jamais qu'un insuffisant praticien : il voit le mal et ne le comprend pas, il en analyse bien les efiets mais n'en saisit ni l'origine ni le but. « Sa thérapeutique boiteuse, toute symptomatique et de surface, n'atteint pas le mal pour le vaincre. »

Le vrai médecin s'honore de croire à l'âme et à ses énergies puissantes : il ne la néglige pas en remédiant aux misères corporelles et sait appliquer le traitement à tout notre être. Ses consultations l'amènent à tout instant sur le terrain de la conscience, dans les profondeurs de la vie affective et morale, et ses ordonnances,

en visant le rétablissement de la santé physique, s'inspirent nécessairement de la loi de Dieu.

Le prêtre et le médecin, au chevet des malades, ont donc une action distincte, parallèle, mais non opposée : ils s'accordent à chercher la santé de l'homme, mais par des voies différentes. Le premier s'adresse à Pâme, l'élève à Dieu, la détache des vils appétits et lui apprend l'hygiène avec la vertu. Le second corrobore l'enseignement du prêtre et trouve en lui un auxiliaire précieux : il recherche et combat les symptômes visibles, mais, pénétré de l'unité vivante comme du grand rôle des passions dans l'économie, il s'enquiert des troubles invisibles et demande souvent à Tâme les moyens de soutenir la lutte contre le mal et d'en triompher. Le médecin qui négligerait systématiquement le côté moral dans les maux qui nous aifligent ne serait pas plus utile à nos corps que ne le serait à nos âmes le prêtre oublieux des liens étroits qui relient en nous la chair et l'esprit.

Le physique et le moral se joignent et se compénètrent d'une manière intime dans l'homme; et les preuves de leur action mutuelle abondent. Faut-il marquer ici l'influence du corps sur l'esprit ? N'éclate-t-elle pas au grand jour, à tous les instants de l'existence? Et la sujétioii évidente de notre intelligence superbe n'est-elle pas faite pour sentir notre faiblesse et éprouver notre cœur? « Cette intelligence est

LA MALADIE l59

à la merci d'une migraine. La moindre maladie nous rend débiles, sans force, sans pensée. La pensée est vraiment dans une redoutable dépendance du corps : au moindre choc, elle se paralyse, se trouble ou se supprime. »

L'action de l'âme sur le corps est frappante et se signale par raille traits. Un chagrin violent, une émotion vive et brusque peuvent bouleverser l'organisme, faire blanchir presque instantanément les cheveux, amener une syncope et la mort, La joie, quand elle est intense, peut provoquer des efïets identiques. Les passions du cœur, que ne bride pas la raison, retentissent sur l'économie et en troublent tellement les fonctions qu'on a pu dire justement que « la vie du monde n'est qu'un long suicide. » Et la physionomie m^ême est si bien reliée au fond de notre être qu'elle traduit le plus souvent l'état de Tâme.

Étroitement unis dans la personne humaine, l'esprit et le corps ne sont pas confondus : ils ne sont même pas absolument dépendants. On ne saurait trop marquer cette distinction qui tient à la différence de nature et explique bien des contradictions de la vie humaine. L'âme peut être inquiète, tourmentée, malade dans un corps calme et dispos. Au contraire, l'esprit le plus élevé ou le plus brillant, le cœui- le plus ferme se rencontrent dans des organismes atiaiblis et débiles. L'immortel Pascal ne passe

pas un jour sans douleur et a une vie aussi courte .^ue maladive. Combien de capitaines, comme Turenne, qui témoignent d'une vaillante intrépidité, avec une « carcasse qui tremble » ? Mais, si la nature offre de tels contrastes, il faut se garder d'y voir avec plusieurs une règle normale et de dire que la loi des compensations, si chère à Azaïs, préside à l'union de l'âme et du corps. Une grande âme informerait un corps malingre ; un beau physique cacherait une faible intelligence. Rien n'est plus faux.

Ce qui est vrai, c'est que l'âme a une grande puissance, nullement liée à la force de l'organisme, et qu'elle peut tirer d'excellents services du corps le plus infirme. La vie physique est d'autant plus forte que la vie morale est plus développée. La volonté acquiert, surtout avec la religion, une énergie surprenante qui se communique au corps et le fait résister aux accidents les plus graves, à la mort même. L'histoire est pleine de tels exemples : citons seulement celui du Breton amputé, à la suite d'un accident de chemin de fer, de trois de ses membres par le docteur de Léseleuc, de Brest, qui attribue justement le succès non pas tant à l'art qu'à l'admirable résignation chrétienne du blessé. Tous les praticiens savent par expérience, l'importance majeure de l'hygiène morale dans le traitement des malades, l'inutilité

(les meilleurs soins quand le courage faiblit et que la volonté manque. L'un d'eux, le professeur Farabœuf, recommandait naguère « de verser dans le cœur des blessés, et à pleins bords, le baume de l'espérance. » Le conseil est excellent et digne de ce noble maître ; mais quelle confiance durable et profonde donner à ceux qui ne croient à rien, ni à Dieu, ni à l'âme, à ceux « qui n'ont pas d'espérance » ?...

La foi dépasse toutes les vaines assurances du monde : elle vit de Dieu et pour l'éternité. C'est, de tous les cordiaux, le meilleur et le seul sûr, celui qui place l'âme dans une paix inaltérable et lui donne la grâce de soufïrir dans son corps les plus vives tortures non seulement sans se plaindre, mais avec une joie radieuse. Heureux les hommes qui en ont nourri leur cœur aux jours de santé et qui la retrouvent dans les rudes assauts de la maladie ! Le prêtre et le médecin rencontrent auprès d'eux la pleine satisfaction de leur ministère et coopèrent utilement, par l'union de leurs efïorts, à la restauration de l'organisme et au triomphe de la vie.