‹ La morale de l'église et la morale naturelle [microform]Chapitre 16 sur 66 · De Civit. Dei , 1. XIV, c. m etiv · texte numérisé non relu

De Civit. Dei , 1. XIV, c. m etiv

Voilà pourquoi TApôtre s'àdressant aux fidèles : « Nul de nous ne vit pour soi-même, leur dit-il, et nul ne meurt pour soimême. Car, soit que nous vivions, c'est pour le Seigneur que nous vivons; soit que nous mourions, c'est pour le Seigneur que nous mourons. Soit donc que nous vivions, soit que nous mourions, nous sommes au Seigneur... C'est pour cela même que le Christ est mort, et qu'il est ressuscité et rentré dans la vie, afin d'acquérir une domination souveraine sur les morts et sur les vivants... Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, et quelque chose que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu ^ »

Dieu étant à la fois le principe et le but des actes du croyant, un caractère surnaturel s'attache en conséquence à ehacan de ces actes. Il en est cependant qui sont plus particulièrement marqués de ce caractère, ce qui justifie la distinction établie par les théologiens entre les vertus simplement morales et celles qu'ils appellent î/iéofogia?es, parce qu'elles ont Dieu seul pour objet, ou parce que Dieu lui-même les inspire dans l'âme de ses élus, ou parce qu'elles sont enseignées aux fidèles par la révélation des saintes Écritures. Ces vertus, motivées chacune par quelqu'une des perfections divines, sont, comme on sait, la foi, l'espérance et la charité. Elles n'existent et ne peuvent exister qu,e pour le croyant.. La inorale purement humaine les ignore, elle n'en a pas. même Vidée, Demandez plutôt, à topte rantiqmté classique.

On ne peut croire en effet, on ne peut espérer dans un être dont on ne connaît^ comme nous avons vu, ni l'essence ni les attributs. Qu.aiit au précepte d'aimer Dieu, le premiei: et le plus augU;St,e de tous, dans le système moral de l'Église, chrétienjnei il n'a point de sens pour notre raison : « Il serait absurde, dit Aristote, de prétendre qu'on aime Jupiter *, i) Et Pascal remarque justement qu'en dehors du christianisme « nulle religion n'a demandé, à Dieu d,e l'aimer et de le suivre '. »

H faut donc avouer que ces vertus-là, fondement d& \mtl'édifice moral dû christianisme, et dont Tinfraction a suscité de la part de l'Église contre les prévaricateurs, outre la menace çissurée, des.pj,us terribles châtiments pour la vie ^uture»^ l'emçlQi

1. Rom., XIV, 7, 8, 9 ; I Cor., x, 31. — 2. Apistot., Magn. moral., 1. H, c. XI. — 3. Pensées de Pascal, édit. Havet. Art. xi, 1, p. 162^.

'i08 CINQUIÈME ÉTUDE.

des supplices les plus affreux dans la vie présente*, il faut, dis-je, avouer que ces vertus, réservées par une faveur spéciale à l'homme de la grâce, restent inconnues et inaccessibles à l'homme de la nature. Elles n'existent pas pour lui.

Le parallèle que nous avons entrepris entre les prescriptions de la loi divine et celles de la loi naturelle ne peut donc se poursuivre ici que relativement aux vertus morales.

II. — Ainsi que nous l'avons précédemment établi, c'est uniquement dans sa nature propre, dans sa constitution, que l'homme, guidé par sa raison, va chercher et découvre, avec la charte de ses droits, la règle de ses devoirs.

Comme il trouve en lui un triple mode d'existence et d'activité, physique, intellectuel et moral , il affirme tout d'abord, en vertu d'un fait évident, qu'il a le droit de vivre à la fois par son corps et par son âme, par ses sens, par son intelligence et par sa volonté, et que son devoir consiste à développer, en les pondérant, comme il convient, dans une sage mesure, les aptitudes et les facultés de sa triple nature, et d'en harmoniser les fonctions, en conservant entre ces facultés la hiérarchie indiquée par leur valeur relative et leurs mutuels rapports.

1. On sait les peines prononcées en particulier contre les blasphémateurs. Dans la loi de Moïse, ils étaient lapidés {Levit., xïiv, 10-16; 23.) L'apôtre saint Paul livre à Satan Hymenée et Alexandre, pour leur apprendre à ne plus blasphémer (I Tim., i, 20.) Les anciennes ordonnances de nos rois ne se montrent pas moins sévères. Celles de saint Louis veulent que l'on brûle aux blasphémateurs , avec un fer chaud, le nez et les lèvres. François I*' ordonne que « lesdits blasphémateurs exécrables , avant souffrir mort, aient la gorge ouverte avec un fer chaud, et la langue tirée et coupée par le dessous : et ce fait, pendus et attachés au gibet ou potence, et étranglés selon leurs démérites. Donné à Lion, le 23 septerabre de l'an 1523, et de notre règne le 9= (signé) François. » Henri II, en 1550, ordonne que « le soldat qui blasphémera le nom de Dieu en vain sera mis en place publique au carquant par trois divers jours, trois heures à chacune fois : et à la fin d'iceux, la tête nue, demandera pardon à Dieu, n Charles IX, en 1563, défend de « jurer ne blasphémer le nom de Dieu sur peine d'avoir la langue percée.» Sous le ministère de Richelieu, la peine de la mutilation de la langue pour blasphème fut supprimée. Mais , dès 1647, le Parlement avait renouvelé toutes les peines atroces d'autrefois contre ceux qui blasphémaient, non pas seulement Dieu, mais les saints. En 1666, une déclaration du roi, tout en supprimant implicitement la peine de mort qu'appliquait parfois le Parlement, maintient la peine de la lèvre coupée, à la sixième récidive, et de la langue coupée, si le blasphémateur récidivait encore.

L'homme n'est doué d'entendement et de volonté, il n'est un être intelligent et moral, que parce qu'il est sensible, et il n'est sensible que parce qu'il est pourvu d'un appareil organique au moyen duquel il est mis en communication, non-seulement avec les objets du monde extérieur, mais aussi avec lui-même. Cet appareil, expression, image ou reflet de l'être intérieur, et sans lequel l'homme, qui le considère, en dépit de certaines théories, comme une partie essentielle de lui-même, ne conçoit pas la vie, il l'appelle son corps.

En vertu des rapports merveilleusement intimes qui uoissent le corps à l'âme, et de l'étroite solidarité qui en résulte, le corps, suivant que son état à lui-même est bon ou mauvais, sain ou maladif, exerce sur l'âme une heureuse ou déplorable influence; car il est, directement ou indirectement, le médium, ou, pour parler français, l'intermédiaire obligé, indispensable, de nos sensations et de nos sentiments, de nos plaisirs et de nos jouissances, comme de nos peines et de nos douleurs ; et c'est à lui que se rattachent aussi, de près ou de loin, comme le témoigne la science physiologique, outre les phénomènes de la sensibilité, tous ceux de l'intelligence et de la volonté.

En soi, d'ailleurs, le corps est susceptible de développement et de perfectionnement. Il a des besoins, des fonctions qui lui sont propres, et qui deviennent pour lui comme pour l'âme, selon que ces fonctions s'exercent bien ou mal, selon que ces besoins trouvent ou ne trouvent pas leur objet, une source de satisfaction, de paix et de bien-être, ou de malaise, d'inquiétude et de souffrance qui peut aller jusqu'à la mort.

A tous ces titres, le corps réclame des soins et impose à Têtre moral des devoirs.

Il faut donc cultiver son corps. Il convient de rechercher pour lui et de lui procurer tout ce qui peut entretenir et accroître en lui la santé, la force, la beauté. Ce ne sont pas là simplement des avantages physiques: « Plus le corps est faible, plus il commande; plus il est fort, plus il obéit, » a dit quelque part J.-J. Rousseau ; et sur ce point tous les vrais moralistes sont d'accord. Voilà pourquoi tous ont attaché à l'éducation physique une haute importance.

S'il y a pour l'homme, comme être physiquement sensible, des douleurs dont il est impossible, dont il n'est pas même bon qu'il soit tout à fait exempt, il y a aussi pour lui des plaisirs et

des voluptés en grand nombre, auxquels le convie la nature, et qui, pour n'être pas les plus nobles, les plus purs qui lui soient départis, n'en sont pas moins légitimes en eux-mêmes : il lui est donc permis, il lui est même enjoint, dans l'intérêt et pour le perfectionnement de son être moral, de rechercher ces voluptés et ces plaisirs, et de les savourer aussi souvent que la saine nature le réclame et qu'une loi supérieure du devoir n'y met point obstacle.

C'est ici du reste , et surtout peut-être, qu'il convient de se rappeler le mot de Pascal : « L'homme n'est ni ange ni bête, » et de mettre en pratique cette maxime de la sagesse antique , d'ailleurs applicable à tous les faits de sensibilité dans leurs différents ordres :

Est modus in rébus, sunt certi denique fines, Quos ultra citraque nequit consistere rectum.

Voilà ce que reconnaît sur ce point, ce que proclame la simple raison humaine.

111. — Écoutons maintenant ce qu'en dit la raison divine du christianisme.

La destinée de l'homme sur la terre, telle que sa nature propre la lui révèle intérieurement aux lumières de sa raison, étant un obstacle à sa destinée ultérieure, telle que la lui révèle extérieurement la raison de l'Église, il lui faut dès lors sacrifier de tous points la première , qui n'est qu'illusoire et temporaire, à la seconde, qui est sa destinée véritable, sa destinée éternelle.

<( Pour arriver au vrai bonheur, dit le martyr saint Justin, il faut s'arracher à ce qui plaît dans la vie, et embrasser courageusement ce qui paraît difficile à la nature et contraire même à la raison ^ » Saint Jean Climaque n'a fait que résumer sur ce point la doctrine de l'Église, lorsqu'il a dit ce qu'ont répété, ce que répètent encore chaque jour les maîtres de la vie chrétienne : « Celui qui de cœur aime Dieu ; qui aspire au ciel de toute son âme ; qui travaille ardemment à effacer ses erreurs ; qui repasse constamment dans sa mémoire les supplices étemels du jugement futur; qui demeure assidûment dans la crainte et l'attente de la séparation de l'âme et du corps, celui-là non-seulement écarte et rejette toute affection, tout intérêt pour les richesses et la puis-

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