Justin. M., II ApoL, n

sance, pour les parents et la gloire humaine, pour les frères et les amis, en un mot pour toutes les choses mortelles, qui sentent la terre, mais encore il poursuit de sa haine tout sentiment, tout souci de ces choses qu'il a bannies de son cœur, et avec elles il hait son corps à lui-même, et nu et vide de tout souci il suit bravement le Christ, toujours haletant après le ciel ^. »

Pascal n'est que l'écho de la pensée de l'Église, quand il dit : (t La vie des chrétiens est un sacrifice continuel qu'achève la mort^. »

Sacrifice de toutes ses tendances physiques, de toutes ses tendances intellectuelles et morales, telle est l'obligation que la loi divine impose en effet au chrétien. Il lui faut à la fois mater ses sens, sa pensée et son cœur. « Saint Augustin nous apprend, dit encore Pascal,, qu'il y a en chacun de nous un serpent, une Eve, un Adam. Le serpent, ce sont nos sens et notre nature ; l'Eve, l'appétit concupiscible ; l'Adam, la raison ^. »

Ce sont là les trois ennemis que le chrétien a sans cesse à combattre.

Et d'abord, il lui faut mater ses sens : « Ceux qui sont à Jésus- Christ, selon la prescription de l'Apôtre (Gaîat., v, 24), doivent avoir crucifié leur chair avec ses passions et ses convoitises. »

Ainsi qu'on l'a judicieusement remarqué, «la Passion, qui est le mystère suprême dans le christianisme, indique assez que la vie de l'homme n'est qu'une passion, c'est-à-dire une douleur. Tandis que toute l'antiquité faisait consister le bien à ne pas souffrir et invitait l'homme, soit par la vertu, soit par le plaisir, à fuir la douleur, l'Évangile présente à l'homme la douleur comme un bien. La douleur est en quelque sorte divinisée, puisque Dieu lui-même a voulu souffrir, gémir, mourir... Dans toutes les religions il y a des préceptes en faveur des faibles,

\. Joaon. Clim., Scala Paradisi, gradus u, p. 20. Qui Deum ox animo diligit; qui ad cœlum toto pectore aspirât; qui in lapsibus suis emendandis vehementer desudat; qui futuri judicii supplicia sempiterna pertinaci memoria revoivit; qui assidue versatur in formidine et exspectationè ànimi a corpore digressionis, is omnem affectum et studium erga pecunias et opes, erga parentes et humanam gloriam, erga fratres et amicos, erga omnia denique mortalia , quae terram sapiunt , non solum procul habet abjicitque, sed omnem sensum, oranemque curam de his excussam abjectamque, et cum liis suum ipsius quoque corpus odio persequitur , nudusque et omni cura vacuus impigre Christum sequitur , semper ad cœlum anhelans, etc. — 2. Pensées de Pascal, édit. Feugère, t. iV, p. 17 et sniv. — 3. ïbid., p. 34.

•il2 CI]NQUIÈME ÉTLiDE.

des malheureux, des opprimés. Mais il semble que toute la morale du christianisQie soit faite pour ceux-là : « Heureux ceux qui « pleurent ! » est-il dit ; mais ce n'est pas tout : « Heureux ceux u qui souffrent persécution pour la justice... Vous serez heureux « lorsque les hommes vous maudiront et vous persécuteront ! » (Malih., V, A, 11; Luc, vi, 21, 22). Ainsi la douleur et l'injustice ne sont plus des maux qu'il faut écarter ou supporter, ou des choses indifférentes qui ne méritent point qu'on y pense ; ce sont des biens qu'il faut rechercher, aimer et savourer ^. »

On ne doit pas perdre de vue l'explication de ces étranges théories.

La doctrine générale de l'Église place, il est vrai, l'essence du péché dans la volonté de l'homme : Ipsa voluntas est prima causa peccandi, a dit saint Augustin^. Mais, selon cette même doctrine, c'est le corps, ce sont les sens qui, sollicités par le démon, inclinent et poussent la volonté à se révolter contre les commandements de Dieu.

Les gnostiques, comme on sait, et les manichéens professaient pour le corps un souverain mépris , une sorte d'horreur ; ils considéraient comme absolument mauvaise la matière, substance du corps; ils voyaient en elle le principe du péché. Cette opinion ne leur était pas particulière ; acceptée non-seulement par des philosophes grecs, entachés du mysticisme de Platon, mais aussi par les esséniens, dont l'institution a peut-être servi de berceau au christianisme, elle était devenue presque générale au temps de la primitive Église. Saint Paul, en plus d'un endroit, s'y montre favorable. La chai7\ aap^, voilà, selon lui, le principe qui, dans la nature humaine, s'oppose à l'accomplissement de la loi, et il appelle homme charnel, capx.ixoç, celui en qui ce principe domine, et que le christianisme n'a pas encore transformé^. « Je sens, dit-il de lui-même, je sens dans les membres de mon corps une loi qui combat contre la loi de mon esprit, et qui me rend captif sous la loi du péché qui est dans les membres de mon corps. Malheureux que je suis! qui me délivrera. de ce COTps de mort ? »

Lactance, dans la même pensée, affirme que l'âme appartient à Dieu, le corps au diable ^, désignant ainsi le corps comme

l.P. Janet, Hist. des idées mor. et polit., t. I, p. 211-212. — 2, De Lib. Arbitrio, ïll, 49. — 3. Voyez en particulier /?om., vii; Galat., v, 16-24. — 4. Lactant,, Inslit. div., ii, 12. Utriusque (corporis et animœ) jus et officia sunt, ut

le siège et l'organe du péché. « Nul, dit-il encore, nul ne peut être exempt de faute, aussi Ipngtemps qu'il est chargé d'une enveloppe de chair, dont l'infirmité est soumise à la triple domination du péché, par actions, par paroles, par pensées ^. »

Bossuet, quatorze siècles plus tard, ne parlera pas autrement: (( Il faut croire, dit-il, selon les principes du christianisme, que ce qui engage la chair à la nécessité d'être corrompue, c'est qu'elle est un attrait au mal, une source de mauvais désirs, enfin une chair de péché, comme parle le saint Apôtre [Rom., viii, 3). Une telle chair doit être détruite, je dis même dans les élus , parce qu'en cet état de chair de péché elle ne mérite pas d'être réunie à une âme bienheureuse, ni d'entrer dans le royaume de Dieu : a La chair et le sang ne peuvent pos- « séder le royaume de Dieu, Caro et sanguis regnum Dei possichre « non possunt. » Il faut donc qu'elle change sa première forme afin d'être renouvelée, et qu'elle perde tout son premier être, pour en recevoir un second de la main de Dieu... Cette chair, toute déréglée par le péché et la convoitise. Dieu la laisse tomber en ruine, afin de la refaire à sa mode et selon le premier plan de sa création : elle doit être réduite en poudre, parce qu'elle a servi au péché ^. »

Ces théories, ces enseignements sont restés les enseignements, les théories de l'Église chrétienne. Écoutez un de ses modernes apologistes : « Nous sommes tous les enfants d'Adam, dit M. Nicolas, et ce n'est qu'à ce titre que nous nous ressentons de la faute originelle. Mais nous ne sommes pas enfants d'Adam selon l'esprit, nous ne le sommes que selon la chair. Nos âmes viennent immédiatement de Dieu, tandis que nos corps ne sont qu'une propagation de la chair d'Adam... Cette chair nous est transmise dans l'état où elle s'est trouvée par suite du péché originel , état de révolte et de désordre qui faisait dire à David : Ma mère m'a conçu clans le péché. Nos âmes, en venant s'y joindre, sont dès lors entachées de la souillure originelle, et tombent dans le corps comme dans un tombeau, selon l'expression d'un

hoc, quod est ex cœlo et Deo, imperet, illud vero, quod ex terra est et Diabolo, serviat.

1. Lactant., Instit. rfiv., ii, -12 ; vi, 13; de Ira Dei, 15. Nemo esse sine delicto potest, quamdiu indumento carnis oneratus est. Cujus infirmitas triplici modo subjacet dominio peccati : factis, dictis, cogitationibus. — 2. Bossuet, Sermon sur la mort, ad finem.

ancien... De sorte que c'est par cette chair d'àdam que se communiquent et que se contractent cet obscurcissement de notre raison, cette dépravation de notre volonté, qui nous tiennent assujettis au mal dès notre enfance, et que c'est de là que s'élèvent ces vapeurs et ces feux de la concupiscence qui nous aveuglent et nous consument. Comment cela se fait-il ? Nous n'en savons rien ; c'est un mystère ^ «

En tenant compte de ces doctrines manichéennes, qui s'agitent toujours au fond du dogme chrétien, on comprend l'aversion du croyant pour son propre corps, et la réprobation attachée par l'Église à la chair et à toutes ses œuvres ; on comprend que la morale religieuse attribue un mérite tout particulier devant Dieu aux jeûnes, aux macérations, à toutes les sortes de privations et d'abstinences; on comprend que ces actes d'ascétisme, si nombreux chez les premiers fidèles et pendant tout le cours du moyen âge, bien que la raison humaine n'y découvre guère que d'immorales extravagances, aient été et soient encore pour l'Église un texte de louanges, un objet d'admiration ; on comprend que parmi ses saints elle en honore plusieurs qui, par des tortures volontaires, ont eux-mêmes hâté leur mort.

Le vrai croyant ne dira donc pas avec Juvénal :

Orandum est ut sit mens sana in coi'pore sano. .

Il dira avec Pascal malade et appréhendant de guérir : (c La maladie est l'état naturel des chrétiens, parce qu'on est par là comme on devrait toujours être, dans la souffrance des maux, dans la privation de tous les biens et de tous les plaisirs des sens, exempt de toutes les passions qui travaillent pendant tout le cours de la vie, sans ambition, sans avarice, dans l'attente continuelle de la mort. N'est-ce pas ainsi que les chrétiens devraient passer la vie? Et n'est-ce pas un grand bonheur quand on est, par nécessité, dans l'état oii l'on est obligé d'être? »

C'est pour obéir au sentiment qui fait ainsi parler Pascal , qu'une foule d'ascètes, se dérobant aux distractions et aux tentations du monde, afin de se livrer en toute liberté aux exercices et aux rigueurs de la pénitence, allèrent autrefois, sur les pas de saint Paul de Thèbes et de saint Antoine, peupler les solitudes de l'Egypte et de la Thébaïde.

l. Études philos, sur le Christian., livre II, ch. iv, § 2.

Un sentiment semblable, bien avant l'ère chrétienne, avait produit dans certaines contrées de l'Orient de semblables effets. Gn connaît les extravagances ascétiques des adorateurs de la ïrimourti indienne et des sectateurs de Bouddha.

Au temps du Christ, bien qu'en général les Juifs aient toujours témoigné peu de goût pour ce genre de vie, certains éléments des religions de l'Orient ayant pénétré en Judée, l'ascétisme s'était introduit dans quelques-unes de leurs sectes. Le Christ, que plusieurs ont cru, non sans quelque raison, avoir appartenu à la secte des esséniens, était un ascète. Saint Jean- Baptiste l'était aussi. Il y a de l'ascétisme chez leurs disciples immédiats, parmi lesquels se distingue, au temps des apôtres, Jacques le Juste, l'un des frères de Jésus-Christ. Au témoignage d'Eusèbe et de saint Jérôme, « il était Nazaréen,' c'est-à-dire consacré au Seigneur, et en cette qualité il ne but jamais de vin, ni d'aucune liqueur enivrante, et ne coupa jamais ses cheveux. Il s'interdit l'usage des bains et des parfums, et ne mangeait de rien qui eût eu vie, excepté l'agneau pascal qui était de précepte. Il ne portait point de sandales, et n'avait d'autre vêtement qu'un manteau et une tunique de lin. Il se prosternait si souvent pour prier, que ses genoux et son front étaient devenus aussi durs que la peau d'un chameau *. »

Bien que saint Antoine soit considéré comme le vrai fondateur de la vie monacale, on voit donc des ascètes et des ermites dès la première période de l'histoire de l'Église, ainsi que le remarque, non sans orgueil, un historien moderne du christianisme ^, qui prétend même que « le véritable ascétisme n'a pris naissance qu'avec et par l'Évangile ^ » mais qui est beaucoup plus dans le vrai lorsqu'il affirme que « la vie monastique n'est que l'application rigoureuse, la réalisation complète du christianisme *. »

Le même écrivain observe avec raison que « le genre de viele plus singulier parmi Jes ascètes a été sans contredit celui des stylites; » Saint Siméon fut le premier et le plus célèbre d'entre eux. « Ayant conçu la pensée de s'éloigner de la terre et des hommes pour demeurer constamment avec Dieu, Siméon se bâtit auprès d'Antioche, en /i20, une colonne haute de quarante

l. Voyez Biographie cathol.^ t. II, p. 193. — 2. J. Alzog., Hist. de l'Église, 2= édit. franc., t. I , p. 499. — 3. Ibid., t. I, p. 323. — 4. Ibid., t. T, p. 498.

coudées, et ayant au sommet trois pieds de diamètre, sur laquelle il demeura trente et un ans, c'est-à-dire jusqu'à l'époque de sa mort. Jamais il ne s'assit. Les premières années de ce séjour étrange, il se fit attacher à un poteau pour se soutenir, mais il n'eut pas longtemps besoin de ce secours, et il en vint au point de passer plusieurs années debout sur un seul pied, l'autre étant rongé par un ulcère. 11 jeûnait souvent quarante jours de suite, et dans les temps ordinaires il ne mangeait qu'une fois la semaine... Vingt-sept ans s'étaient écoulés depuis sa fuite de la maison paternelle, lorsque sa mère, qui le cherchait sans se décourager, apprit enfin le sort glorieux de son fils. Malgré son âge, n'écoutant que sa tendresse et son dévouement, elle entreprit à pied un long voyage et arriva épuisée de fatigue au lieu où se trouvait saint Siméon. Mais celui-ci, qui avait résolu de ne jamais arrêter les yeux sur une femme '■, s'était entouré d'une muraille qu'aucune femme n'était autorisée à franchir; sa mère même ne fut pas exceptée de la règle commune. En vain envoya-t-elle vers lui ses disciples, le conjurant de ne pas lui refuser la dernière joie qu'elle pût encore goûter dans cette vie -, en vain se borna-t-elle à le prier de lui faire au moins entendre le son chéri et si longtemps désiré de sa voix : saint Siméon fut inflexible, et finit par lui faire dire qu'elle eût à prier Dieu et qu'ensuite il la verrait. Il la vit en effet, car la pauvre femme, s' étant mise en prière, gémit doucement et rendit l'âme à Dieu ; après quoi saint Siméon permit qu'on apportât son corps au pied de sa colonne -. »

On ajoute que les Perses, les Mèdes, les Arabes, les Éthiopiens, les Ibériens et les Scythes, parmi lesquels des princes et des princesses, les païens eux-mêmes, avaient conçu pour ce saint homme les sentiments de la vénération la plus profonde et venaient en foule implorer sa bénédiction, en même temps que les empereurs romains sollicitaient le secours de ses prières, et le consultaient sur les affaires les plus importantes. Ce sont ses biographes qui l'affirment, tous gens d'autorité et de vertu émi-

1. Est-ce qu'une mère est une femme, au sens où l'entendait ici Siméon ? Il n'y a en vérité que les saints pour avoir, en pareil cas, de semblables scrupules ! Si jamais une pensée de cette sorte pouvait se produire dans l'âme d'un simple honnête homme , il aurait horreur de lui-même comme d'un abominable inceste. — 2. Voyez Essais sur la formation du dogme catholique, 1. 1, ch. VII, et tous les recueils des Vies des saints.

nentes, incapables, comme on sait, de tromiper ni d'être trompés. L'historien ecclésiastique cité plus haut, rappelant ce miracle de la grâce, a bien raison, comme on voit, de comparer Siméon sur sa colonne à un médiateur entre le ciel et la terre, et peut-être plus raison encore d'ajouter : « Ses contemporains, dans leur admiration, le nommèrent l'étoile du monde, la merveille de l'univers. Témoin oculaire de ces prodiges, l'évêque Théodoret, qui les raconte (dans son Hist. religios., c. xxvi), ne sait comment il pourra convaincre la postérité de la réalité d'un fait connu de son temps de la terre entière. »

Voltaire ! où es-tu?,..

Une observation ici se présente, fournie par l'histoire ellemême, et dont la raison humaine doit tenir compte.

On ne s'écarte pas impunément des voies de la nature. La vie ascétique, chez un grand nombre de ses adeptes, se traduisit par toutes les extravagances de l'enthousiasme ou du fanatisme, et par les désordres les plus monstrueux de l'esprit et de la chair. Saint Nil, ascète lui-même, et disciple de saint Jean Chrysostome, raconte que beaucoup de moines, ne sachant comment échapper aux tentations qui les poursuivaient dans la solitude, poussés par le désespoir, se plongeaient eux-mêmes un couteau dans le cœur, ou se précipitaient du haut d'un rocher^. Beaucoup de ces pauvres insensés, au témoignage de saint Grégoire de Nazianze-, croyaient ainsi mériter la palme du martyre. D'autres tombaient dans tous les égarements de la folie, ou s'abandonnaient aux excès de la plus brutale sensualité.

IV, — Le christianisme, qui inspire à tous les fidèles le même esprit de pénitence, n'exige peut-être pas que cet esprit se manifeste chez tous par des marques aussi éclatantes. Use-t-il à leur égard du même tempérament, quand il leur prescrit en particulier le mépris des richesses ?

Phisieurs parmi les anciens, ainsi que nous l'apprenons de Plutarque^, ne considéraient pas la pauvreté comme un mal; d'autres, en plus grand nombre, la regardaient comme un grand mal ; d'autres encore, comme le plus grand des maux.

1. Nil., Epist., 1. II, ep. cxl. — '2. Carmen xlvii, ad Hellenium. Cf. Neander, Geschichte der christl. Relig. imd Kirche, t. II, p. 508-513. — S.Plutarchi Moral., <( de Virtute morali », c. x, éd. Didot.

Nous l'avouerons ingénument, nous sommes sur ce point de l'avis du plus grand nombre, qui nous semble être ici celui de la raison : nous voyons, en thèse générale , un mal dans la pauvreté, un bien dans la richesse, non-seulement parce que la richesse contribue aux jouissances de notre sensibilité physique, mais aussi, mais surtout parce qu'elle peut devenir une source abondante, quoique indirecte, de jouissances intellectuelles et morales ^ Tout dépend ici de la mesure et de l'usage. Dans ceux qui ont appris à s'en servir avec noblesse et dignité, la richesse est chose belle et bonne ; elle est au contraire immorale, elle est hideuse dans tous les autres.

Une richesse excessive est toujours un mal, surtout pour celui qui la possède. C'est dans ce sentiment que Platon a dit : « Que personne n'accumule des trésors en vue de ses enfants, pour leur laisser après soi un riche héritage : ce n'est ni leur avantage, ni celui de l'État 2. » Le savant M. Stuart Mill, dans ses Princ'upas d' économie politique, a reproduit de nos jours la pensée de Platon : selon lui, laisser une grande fortune à ses enfants est plutôt un délit qu'un devoir du père de famille^.

Sous certaines conditions, il est donc naturel à l'homme de fuir la pauvreté et de rechercher la richesse. Rien en cela que de légitime aux yeux de la raison humaine.

La raison divine en juge autrement. Toujours en haine de la chair et de tout ce qui s'y rapporte, elle préconise, elle exalte la pauvreté, et condamne absolument la richesse.

Oh connaît l'histoire de ce jeune Israélite dont parle l'Évangile^. « S'étant approché de Jésus, il lui dit : Bon maître, quel bien faut-il que je fasse pour acquérir la vie éternelle? Jésus lui répondit : Pourquoi m'appelez-vous bon ? Il n'y a que Dieu seul qui soit bon. Que si vous voulez entrer dans la vie, gardez les commandements. Quels commandements? lui dit-il. Jésus lui dit : Vous ne tuerez point. Vous ne commettrez point d'adultère. Vous ne déroberez point. Vous ne direz point de faux témoignage. Honorez votre père et votre mère, et : Aimez votre prochain comme vous-même. Ce jeune homme répondit : J'ai gardé tous

\ . Fr. Bastiat, dans ses Harmonies économiq. (2*édit.,p. 184 et suiv.), a écrit des pages fort sensées sur la moralité de la richesse. — 2. Plato, de Legibus, lib. V. — 3. Cf. Stuart Mill, Principes d'économie politique, trad. de l'anglais par MM. Courcelle-Seneuil et Dussard, t. I, p. 257. — 4. Matth., xix, 46-24 ; Marc, X, 17; Luc, xviii, 18.

ces commandements dès ma jeunesse; que me reste-t-il encore à faire? Jésus lui dit : Si vous voulez être parfait, allez, vendez ce que vous avez, et donnez-le aux pauvres, et vous aurez un trésor dans le ciel ; puis venez, et me suivez. Ce jeune homme, entendant ces paroles, s'en alla tout triste, parce qu'il avait de grands biens. Et Jésus dit à ses disciples : Je vous le dis en vérité, il est bien difficile qu'un riche entre dans le royaume du ciel. Je vous le dis encore une fois : il est plus aisé qu'un chameau passe par le trou d'une aiguille, qu'un riche n'entre dans le royaume du ciel. »

Quelque amas de subtilités et de sophismes que l'on ait entassé depuis saint Clément d'Alexandrie ^ pour faire mentir le sens de ce récit, aucune intelligence de bonne foi ne saurait s'y méprendre. Les paroles du Christ, en affirmant comme impossible, ou peu s'en faut, le salut des riches, ont de quoi terrifier tout chrétien, à qui Dieu n'aurait pas fait le don de pauvreté. Pour ma part, je ne comprends pas qu'un croyant, après les avoir entendues, s'il a le malheur d'être riche, ne se dépouille pas aussitôt de tous ses biens, pour se vouer à une pauvreté volontaire.

Bossuet n'en jugeait pas autrement quand il a dit : « Vous, riches, vous qui vivez dans les joies du monde, si vous saviez avec quelle facihté vous vous laissez prendre aux richesses que vous croyez posséder; si vous saviez par combien d'imperceptibles liens elles s'attachent, et pour ainsi dire s'incorporent à votre cœur, et combien sont forts et pernicieux ces liens que vous ne sentez pas, vous entendriez la vérité de cette parole du Sauveur : « Malheur à vous, riches ! » (Luc, vi, 24), et vous pousseriez , comme dit saint Jacques (v, 1), des cris lamentables et des hurlements à la vue de vos misères^. »

Le Christ insiste en plus d'un endroit sur cette condition de salut, u Nul, dit-il, ne peut servir deux maîtres... Vous ne pouvez servir tout ensemble Dieu et l'argent ^. )) 11 va sans cesse répétant, et ses paroles s'adressent à tous sans exception, ad omnes : « Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il se renonce soi-même, qu'il porte sa croix tous les jours et qu'il me suive. Car celui qui se voudra sauver soi-même se perdra; et celui qui se perdra

1. Voyez son traité : Quis clives salutem consequi possit ? — 'i. Bossuet, Oraison funèbre de Michel Le Tellier. — 3. Mattli., vi, 24.

pour l'amour de moi se sauvera. Et que servirait à un homme de gagner le monde entier aux dépens de lui-même et en se per- <lant lui-même ^ ?^ »

« Un jour qu'il était suivi d'une grande troupe de peuple, il se retourna vers eux et leur dit : « Si quelqu'un vient à moi, et ne hait pas son père et sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut être mon disciple... Quiconque d'entre vous ne renonce pas à tout ce qu'il possède, ne peut être mon disciple ^. »

Un homme invité par lui à le suivre lui répondit : « Seigneur, permettez que j'aille auparavant ensevelir mon père; et Jésus lui repartit : Laissez aux morts le soin d'ensevelir leurs morts... Un autre aussi lui dit : Seigneur, je vous suivrai, mais permettezmoi de dire adieu auparavant à ceux qui sont dans ma maison. Jésus lui répondit : Quiconque ayant mis la main à la charrue regarde derrière soi, n'est pas propre au royaume de Dieu ^. »

Lui-même, comme on sait, donnait l'exemple de cette complète abnégation. « Un jour qu'il parlait au peuple, racontent les évangélistes , sa mère et ses frères étaient au dehors, qui demandaient à lui parler. Et quelqu'un lui dit : Voilà votre mère et vos frères qui sont dehors et qui vous demandent. Mais il répondit à cette personne : Qui est ma mère ? Et qui sont mes frères? Et étendant sa main sur ses disciples: Voici ma mère, dit-il, et voici mes frères. Car quiconque fait la volonté de mon père qui est dans le ciel, celui-là est mon frère, ma sœur et ma mère*. »

« Un autre jour qu'il cheminait avec ses disciples, un homme lui dit : Je vous suivrai partout oij vous irez. Jésus lui répondit : Les renards ont leurs tanières, et les oiseaux du ciel leurs nids et leurs retraites; mais le fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête-'. »

Et maintes fois il avertit que « le disciple n'est pas plus que le maître «. »

Ces préceptes de pauvreté , de renoncement absolu à toutes les choses, à toutes les affections de ce monde, préceptes inspirés

1. Luc, IX, 23; xiv, 27 ; xvir, 33; Matth., x, 38; xvi, 24; Marc, viii, 34. — 2. Luc, XIV, 23 et suiv.; Matth., x, 37, 38 ; xvi, 24 ; Marc, viii, 34. — 3. Luc, IX, 59 et suiv. — 4. Matth., xii, 40 et suiv.; Marc, m, 31; Luc, vm, 19. — o. Luc, IX, 57 et suiv.; Matth., vm, 20. — 6. Matth., x, 24; Luc, vi, 40 ; Joann., XIII, 10 ; XV, 20.

par certaines idées religieuses de l'Orient, modifiées dans la pensée du Christ par la direction de ses idées propres, devaient être en général considérés par les Juifs, toujours et partout adorateurs du veau d'or, comme une étrange nouveauté; mais ils s'adressent, je le répète, à tous les chrétiens. Ce qu'on nomme dans l-'Évangile la parabole du mauvais riche est purement et simplement, comme l'a remarqué M. E. Renan ^, la parabole du riche. 11 est exclu du sein d'Abraham, « il est en enfer, parce qu'il est riche, parce qu'il ne donne pas son bien aux pauvres, parce qu'il dîne bien, tandis que d'autres à sa porte dînent mal. » En vain il implore Abraham : « Père Abraham, aie pitié de moi, et envoie Lazare afin qu'il trempe dans l'eau le bout de son doigt et qu'il me rafraîchisse la langue, car je souffre cruellement en cette flamme. » Abraham lui répond : « Mon fils, songe que tu as eu ta part de bien pendant la vie, et Lazare sa part de mal. Maintenant il est consolé et tu es dans les tourments. »

Le christianisme a fait plus encore que de prescrire et d'honorer la pauvreté, il l'a en quelque sorte divinisée : selon l'idée chrétienne en effet, c'est Jésus-Christ, comme s'exprime Salvien, qui « souffre et mendie dans tous les pauvres ^. »

Les riches, en réalité, n'appartiennent pas à l'Église. « Jésus- Christ, le plus pauvre de tous les pauvres, dit Bossuet, ne veut que des pauvres en sa compagnie ^. » — « Comme Jésus-Christ, dit-il encore ailleurs, est venu au monde pour renverser l'ordre que l'orgueil y a établi, de là vient que sa politique est directement opposée à celle de ce siècle, et je remarque cette opposition principalement en trois choses. Premièrement, dans le inonde, les riches ont tout l'avantage et tiennent les premiers rangs : dans le royame de Jésus-Christ, la prééminence appartient aux pauvres, qui sont les premiers-nés de l'Église et ses véritables enfants. Secondement, dans le monde, les pauvres sont soumis aux riches, et ne semblent nés que pour les servir : au contraire, dans la sainte Église, les riches n'y sont admis qu'à condition de servir les pauvres. Troisièmement, dans le monde, les grâces

1. Vie de Jésus, p. 175. — 2, Salvian., adversus Avaritiam , lib. VI, p. 303, 304. Salvien né, vers 390 à Cologne ou à Trêves, était marié et avait même un enfant,lorsque, de concert avec sa femme, il se décida à renoncer au monde : il distribua ses biens aux pauvres, embrassa la vie religieuse, se retira à l'abbaye deLérins (420), puis à Marseille, où il fut ordonné prêtre, et mourut en 484. — 3. Bossuet, Sermons, OEuvres, t. XVII, p. 162^ éd. de Versailles.

et les privilèges sont pour les puissants et les riches; les pauvres n'y ont de part que par leur appui : au lieu que dans l'Église de Jésus-Christ les grâces et les bénédictions sont pour les pauvres, et les riches n'ont de privilèges que par leur moyen. Ainsi cette parole de l'Évangile s'accomplit déjà dès la vie présente : « Les « derniers sont les premiers , et les premiers sont les derniers » (Matth. XX, 16), puisque les pauvres, qui sont les derniers dans le monde, sont les premiers dans l'Église; puisque les riches, qui s'imaginent que tout leur est dû, et qui foulent aux pieds les pauvres, ne sont dans l'Église que pour les servir; puisque les grâces du Nouveau Testament appartiennent de droit aux pauvres, et que les riches ne les reçoivent que par leurs mains. Vérités certainement importantes, et qui vous doivent apprendre, ô riches du siècle ! ce que vous devez faire à l'égard des pauvres, c'est-à-dire honorer leur condition, soulager leurs nécessités, prendre part à leurs privilèges... L'Église, dans son premier plan, n'a été bâtie que pour les pauvres, et ils sont les véritables citoyens de cette bienheureuse cité, que l'Écriture a nommée la cité de Dieu,.. Les derniers sont devenus les premiers, et les premiers sont devenus les derniers; parce que les riches, qui étaient les premiers dans la synagogue, n'ont plus aucun rang dans l'Église, et que les pauvres et les indigents sont ses véritables citoyens... L'Église de Jésus-Christ est véritablement la ville des pauvres. Les riches, je ne crains pas de le dire, en cette qualité de riches, n'y sont soufferts que par tolérance; et c'est aux pauvres et aux indigents, qui portent la marque du Fils de Dieu, qu'il appartient proprement d'y être reçus... C'est à eux qu'appartient le ciel, qui est le royaume de Dieu dans l'éternité; c'est à eux aussi qu'appartient l'Église, qui est le royaume de Dieu dans le temps... L'Église de Jésus-Christ étoit une assemblée de pauvres. Et, dans sa première fondation, si les riches y étoient reçus, dès l'entrée ils se dépouilloient de leurs biens et les jetoient aux pieds des apôtres, afin de venir à l'Église, qui étoit la ville des pauvres, avec le caractère de la pauvreté : tant le Saint-Esprit avoit résolu d'établir, dans l'origine du christianisme, la prérogative éminente des pauvres membres de Jésus- Christ ^ ! »

1. Bossuet, 5erwoJ^ pour le dimanche de la Septuagésime. OEuvres, t. XII, p. 2 et suiv.

Nous savons en effet que les vrais chrétiens , les chrétiens de la primitive Église, n'y étaient admis qu'après avoir renoncé à leurs richesses; nous savons que, tout pénétrés des préceptes et de l'exemple du divin maître, et s' appliquant à y conformer leur conduite, ils allaient « demi-nus, méprisant les honneurs et la pourpre *. » Avec saint Jérôme, ils regardaient comme impossible qu'on pût jouir tour à tour des biens présents et des biens futurs ^, et ils eussent trouvé fort étrange qu'on prétendît « se réjouir d'abord avec le siècle, et régner ensuite avec le Christ^. » ils étaient persuadés que, pour obtenir les grandes récompenses de la vie future, il fallait, « nu, suivre le Christ nu*; » que (( vouloir être riche, lorsque le Christ a voulu vivre dans la pauvreté, ambitionner le pouvoir et la domination, alors que le Ghriât ne s'est pas élevé au-dessus de la condition des esclaves, c'est, comme le dit le pape saint Sixte III dans quelqu'une de ses épîtres, le comble de l'arrogance et de l'orgueil. »

Ces chrétiens-là n'entendaient rien encore aux distinctions subtiles et pharisaïques, inventées depuis lors, entre ce qui est de précepte et ce qui est de conseil, comme on dit aujourd'hui, entre la pauvreté intérieure par exemple, et la pauvreté réei^ë^ entre le fait et l'intention.

Cet art des distinctions, ou, pour dire le mot, cette hypocrisie ne tarda pas à infecter l'Église. C'est contre elle que s'élève en particulier au v^ siècle le saint prêtre de Marseille que nous avons cité plus haut : « Que personne ne s'imagine, ditSalvien, pouvoir s'autoriser de l'exemple des anciens, sous prétexte que certains riches, vivant sous la loi de Moïse ou avant cette loi, n'en ont pas moins été reconnus pour saints. Car ce temps est passé, et la règle de conduite a été changée. Avant la loi, il était permis de posséder des richesses et de travailler à en acquérir; Dieu n'avait pas encore attaché de peine à cette action... Il en était à peu près de même sous la Loi... Mais c'est en vain qu'on prétendrait aujourd'hui s'autoriser de la loi de Moïse. Les anciennes règles ont eu leur temps , comme dit l'Apôtre, et elles ont été

l.Minucius Félix, Octavius , c. viii. Honores et purpuras despiciunt, ipsi seminudi. — 2. Hierou., Epist. ad Julian. Difficile, imo impossibile est, ut et prœsentibus quis et futuris fruatur bonis. — 3. Hieron., Epist. ad Heliod Delicatus es, frater, si et hic vis gaudere cum sœculo, et postea regnare cum Christo. — 4. Hieron., Epist. xv, alias iv, ad Rusticum, in fine. Nudum Christum nudus sequere : dunim grande, difficile, sed magna sunt prœmia.

renouvelées... L'Apôtre ajoute : « Que ceux qui achètent soient « comme ne possédant point, et que ceux qui usent de ce monde « soient comme n'en usant point. » Remarquez comme ce docteur envoyé de Dieu a restreint toutes ctioses en deux mots, réduisant à rien la passion de posséder et l'envie d'acquérir... Combien ils sont éloignés de l'observation du précepte ceux qui, loin de renoncer à leurs biens pendant leur vie, tiennent encore à les posséder après leur mort dans la per^sonne de leurs parents! Combien ils sont éloignés de cette charité qui ordonne de se déshériter soi-même pour l'amour de Dieu, ceux qui ne veulent pas même déshériter des étrangers dans l'intérêt de leur propre salut!... Mais si la conservation des richesses est déjà un grand mal, que devrait-on dire du soin de les augmenter? Cependant est-il bien des riches qui aient assez de modération pour se contenter de veiller à la conservation de leur fortune, sans chercher à l'accroître encore? misère des temps ! faiblesse du clergé ! L'Écriture nous fait un crime de conserver nos richesses, et nous considérons comme une vertu de ne pas les augmenter!... Si vous ne disposez pas de vos biens en faveur des pauvres, c'est que vous ne croyez point! Non, vous ne croyez point!... Vous avez beau soutenir le contraire, vos actions démentent vos paroles ^ ! »

Y. — Il est une autre sorte d'abstinence que l'Église, par la voix de ses saints, de ses Pères, de ses docteurs, de ses maîtres dans la vie morale, s'est plu de tout temps à exalter comme une vertu, dont le propre, suivant l'expression de saint Athanase, est de « rendre l'homme semblable aux anges : » c'est la chasteté absolue, la virginité, dans laquelle Athanase voit aussi la preuve la plus grande de la certitude et de la vérité du christianisme : Hoc eiiim maximum est argwmentum, certam ac veram apud nos esse religionem -.

Certes la chasteté est une aimable et précieuse vertu. Elle se recommande, à des degrés divers, aux deux sexes et à tous les âges, et, dans sa perfection, elle embellit en particulier de leurs plus doux attraits le jeune homme et la jeune fille. La raison humaine, qui reconnaît en elle la sauvegarde la plus certaine de la santé et de la beauté, en découvre d'ailleurs le principe dans

4. Salviaii., adv. Avarit. — 2. Athân., ad Imp. Const. Apol., n. 33.

l'égale dignité de l'homme et de la femme, et aussi dans le sentiment réciproque, mélange de respect, et d'amour, que par suite chacun des deux sexes éprouve naturellement pour l'autre. Ainsi de tout temps en ont jugé les peuples dont l'âme était ouverte à la science des idées morales. Nous aurons occasion d'en produire d'irrécusables témoignages.

La raison divine motive autrement cette vertu. La chasteté, ainsi qu'elle la prêche et la conçoit, procède avant tout du mépris de la chair et de l'horreur que par elle-même, comme objet et instrument des plaisirs de la chair, la femme doit inspirer.

La raison divine abomine, comme telle, et exècre la femme. L'histoire biblique de la femme, interprétée par le dogme chrétien, en explique suffisamment les motifs,

La femme, dès son entrée sur la scène du monde, y est placée tout d'abord dans des conditions d'infériorité. Elle n'est créée qu'après Thomme et pour lui : c'est parce que l'homme n'a trouvé parmi les autres espèces animées aucune aide qui lui soit semblable, que la femme est appelée à la vie. Elle ne procède pas, comme l'homme, directement de Dieu et sans intermédiaire, et Dieu n'a pas inspiré sur sa face, comme sur celle de l'homme, le souffle divin ; elle est tirée, façonnée de la substance, de la chair même de l'homme : ce qui fournira plus tard à Bossuet l'occasion de cette remarque : « Les femmes n'ont qu'à se souvenir de leur origine, et, sans trop vanter leur délicatesse, songer après tout qu'elles viennent d'un os surnuméraire, où il n'y avait de beauté que celle que Dieu y voulut mettre^. » La femme n'est pas faite, comme l'homme, à l'image de Dieu. Le récit de la Bible le fait assez entendre, et saint Paul l'affirme explicitement, comme après lui l'ont aifîrmé plusieurs Pères de l'École d'Antioche, entre autres l'évêque Théodoret^. L'Apôtre, insistant sur le précepte qu'il impose aux femmes de se voiler la tête : « L'homme, dit-il, est le chef de la femme, mulieris caput vir, et il ne doit pas se couvrir la tête, parce qu'il est l'image et la gloire de Dieu, au lieu que la femme est la gloire de l'homme; car l'homme n'a pas été tiré de la femme, mais la femme de l'homme, et l'homme n'a pas été créé pour la femme, mais la femme pour l'homme. C'est pourquoi la femme doit porter sur