VI. L'homme n'est pas doué seulement de sensibilité

physique, tous ses besoins, toutes ses jouissances ne se concentrent pas dans son corps. Il est aussi, comme être pensant, destiné aux nobles besoins et aux splendides voluptés de l'intelligence, c'est-à-dire à la possession du vrai et du beau, dans le domaine de la science et de l'art.

De ce droit si précieux à la dignité de notre être naît pour l'homme le devoir de cultiver son intelligence. La raison humaine, qui le proclame, reconnaît aussi que dans la recherche et la poursuite du vrai dans les sciences, et du beau, autre aspect du vrai, dans les arts, notre âme ne relève que d'elle-même, n'admet d'autre autorité que la sienne.

La raison divine, à son tour, se montrera-t-elle plus clémente pour les œuvres de l'intelligence que pour celles qui sont de la chair?

Nous l'avons dit, et il importe de ne pas l'oublier : conformément à la doctrine de l'Église, tout acte volontaire, qu'il procède des sens, de la pensée, du sentiment, ou même de la conscience morale, par cela seul qu'il est purement humain, c'est-àdire qu'il n'a pas Dieu pour principe et pour but, est éminemment condamnable au tribunal de la raison divine : Omne qiiod non est ex fide, peccatum est.

Anathème donc, de par la raison divine, anathème en particulier, à l'intelligence humaine, toutes les fois qu'elle prétend marcher dans sa force et suivre sa voie propre.

Cet arrêt de proscription date de l'origine même de notre espèce. Selon la tradition fondamentale de l'Église chrétienne, c'est en effet par le désir de connaître que l'homme s'est perdu tout d'abord ; c'est pour s'être obstiné, malgré la défense divine, à goûter de l'arbre de la science. Cette défense subsiste toujours, elle n'a pas été abrogée. Montaigne, à ce propos, adoptant le point de vue de l'Église, dit très-bien : « La peste de l'homme c'est l'opinion (le désir) de sçavoir. Voylà pourquoy l'ignorance nous est tant recommandée par nostre religion, comme pièce propre à la créance et à l'obéissance ' . » Quand il affirme que « l'homme qui pense est un animal dépravé-, » J.-J. Rousseau obéit, lui aussi , à une inspiration toute chrétienne.

Le Christ, en plus d'un endroit, a témoigné de son dédain

1. Essais, 1. II, c. XII. — 2. Discours sur l'origine de l'inégalité parmi les hommes, l^" partie.

"iU CINQUIÈME ÉTUDE.

pour la science humaine et pour les sages de ce monde; de ses préférences en faveur de l'ignorance et des simples d'esprit. Comparez sa méthode d'enseignement à celle de Socrate : quelle différence! Le Christ ne philosophe ni ne raisonne; il commande, il impose, et, si parfois il invoque quelque autorité extérieure en apparence, c'est celle des livres saints ou des miracles. Ce n'est pas parmi les savants et les gens éclairés qu'il choisit ses disciples, ses apôtres : loin de là, comme on sait ; et, quand il leur dit : a Allez, enseignez les nations, » il ne l'entend certes pas de sciences qu'ils ignorent, de sciences profanes, mais de la seule science que lui-même reconnaisse et qu'il estime, la science du salut : la seule, dit-il, qui soit nécessaire : Porro unum est necessarium ^

Ses apôtres et leurs successeurs légitimes , dans la suite des âges, ne prescriront ni ne suivront eux-mêmes une autre méthode que celle du maître.

Le philosophe Celse se moquait, à cette occasion, de la conduite des chrétiens : « Ils ne veulent, disait-il, ni écouter vos raisons ni vous en donner de ce qu'ils croient, ils se contentent de vous dire : N'examinez point, croyez seulement, ou bien: Yot7^e foi vous sauvera, et ils tiennent pour maxime que la sagesse du monde est un mal ^. »

Un mot de saint Paul , si Celse l'avait connu et bien compris, aurait fait cesser son étonnement et tomber sa critique. « Nous cheminons par foi et non par vue, » dit l'Apôtre^, a Ce mot, ainsi que Bayle l'a remarqué, suffirait seul à nous montrer combien diffèrent la foi du chrétien et la science du philosophe : cette foi produit une certitude achevée, mais son objet .demeure toujours inévident ; la science au contraire produit tout ensemble l'évidence de l'objet et la pleine certitude de la persuasion 4, )) '

Ainsi s'explique l'antagonisme inévitable qui a constamment subsisté entre la science et la religion , entre la raison et là foi. Elles s'excluent mutuellement.

Qu'est-ce que la foi? Selon la définition d'Hildebert de Lavardin , « la foi est une cerlitude volontaire des choses absentes, placée au-dessus de l'opinion, au-dessous de la

1. Luc, X, 4-2. — 2. Voyez Origen., contra Celsum, 1, I, c. ii. — 3. II Cor., V, 7. — 4. IP Éclaircissement, h la fin du Dictionn. hist. et crit., p. 621 du tome IV de la 4* édition .

science ^ » Définition remarquable, dont ne s'écarte pas d'ailleurs celle que donnent habituellement les théologiens : u La foi est une lumière surnaturelle, infusée par Dieu dans nos âmes, en vertu de laquelle nous croyons fermement en Dieu, et nous adhérons pleinement à toutes les choses que Dieu a révélées, lors même qu'elles surpassent notre intelligence-. »

Ces définitions concordent avec celle que saint Paul luimême a formulée : (( Ficles est argumentum non apparenlium : La foi est la preuve des choses qui manquent d'évidence^. » En effet, il ne peut être ici question , on le conçoit , ni d'évidence immédiate ou d'intuition , ni d'évidence médiate ou de raisonnement. Saint Thomas et son école enseignent que l'une et l'autre excluent la foi, et qu'ainsi les vérités susceptibles de démonstration ne sont pas de son domaine. Et qu'on ne dise pas que saint Bonaventure et les scotistes sont d'une opinion différente, parce qu'ils soutiennent que la foi n'est pas incompatible avec l'évidence de raisonnement ; car, selon qu'ils l'expliquent euxmêmes, cette évidence laisse toujours quelque nuage dans l'esprit, c'est-à-dire que cette évidence n'en est pas une; et ainsi, comme le remarquent les théologiens, les uns et les autres sont, au fond, d'accord ^.

Fera-t-on valoir , en faveur de la raison, qu'elle est pourtant im don de Dieu ? — Sans doute , répondra l'Église, mais la foi aussi est un don de Dieu,

Elle est un don du ciel et non de la raison,

et ce don surnaturel est autant élevé au-dessus du don naturel de la raison que le ciel est élevé au-dessus de la terre. La raison doit donc en toute occasion céder le pas à la foi. Elle le devait au commencement, alors qu'elle était droite et pure encore; combien plus le doit-elle aujourd'hui, depuis qu'en y manquant une première fois elle s'est toute pervertie et corrompue par le péché.

Et d'ailleurs à quel titre la raison , que l'homme tient de sa nature d'homme , et qui tout au plus a droit de prononcer sur quelques faits de l'ordre naturel , à quel titre prétendrait-elle citer à son tribunal, pour apprécier le de^ré de créance qu'ils

1. Hildeberti Tfact. theolog., c. i. Fides est voluntaria certitudo absentium supva opinionem et infra scientiam constituta. — 2. Voyez Pouget, Instit. catholicœ, pars II, sect. ii, cap. ii, § 1, 3, Heb., xi,l. — 4. Voyez Aperçu sur la- Théologie, à l'usage du grand séminaire de Saint-Flour, t. II, p. 272.

peuvent mériter, des faits surnaturels, tels que la révélation, les miracles, les prophéties, les phénomènes d'inspiration, d'illumination, etc. ? Est-ce que ces faits sont susceptibles d'être démontrés par aucunes preuves a priori ou a posleriori? Est-ce que, parleur caractère même, ils n'y répugnent pas invinciblement ? La révélation , avec tous les faits qui s'y rattachent , est essentiellement la négation de la raison : comment pourraitelle en relever ?

Donc, et cela logiquement, la discussion est interdite au croyant. 11 croit, voilà tout. Cette foi est en lui un don surnaturel de la grâce divine, qui incline ou maîtrise sa volonté, et, par suite, il se soumet entièrement à l'autorité de l'Église, qui dispose de sa personne comme d'un cadavre, perinde ac cadaver.

Et cependant, étrange renversement de doctrine! parmi les apologistes modernes de la religion chrétienne, la plupart ont la prétention de défendre la foi par la raison : ils écrivent des Études philosophiques sur le christianisme, des Catéchismes philosophiques à l'usage des gens du monde, des Harmonies de la raison et de la foi, des Philosophies du Credo; ils se vantent d'avoir à faire valoir en sa faveur des preuves démonstratives.

Ces messieurs, apparemment, en savent plus là-dessus et comprennent mieux le christianisme sans doute que les Bossuet, les Pascal , les saint Paul et tous les grands docteurs de l'Église chrétienne.

Écoutez saint Paul : « Que si quelqu'un, dit-il, prétend contester sur nos maximes et sur nos dogmes, il nous suffît de répondre que ce n'est point là notre coutume ni celle de l'Église de Dieu^ » Et jamais il ne s'écarte de cetle règle. C'est qu'il se souvient du langage que tient la raison divine dans la bouche de celui « qui a Dieu avec lui, et qui, étant fortifié par la présence du Dieu qui réside en lui, » dit de lui-même : « Je suis le plus insensé de tous les hommes, et la sagesse des hommes n'est point avec moi : StuUissimus sum virorum, et sapientia hominum non est mecum-l » Il professe, lui aussi, en toute occasion, un souverain mépris pour cette sagesse humaine, à laquelle il oppose volontiers la folie de la croix^. « Si quelqu'un d'entre vous, dit-il , paraît être sage selon le monde , qu'il devienne fou pour

\. ICor., XI, 1G. — 2. Proverb., xxx, 1,2. — 3. Voyez en particulier I Cor., I, 18, 19, 20; II, passim.

devenir sage ; car la sagesse de ce monde est folie devant Dieu^. » C'est que la foi du chrétien, comme dit l'Apôtre, ne se fonde aucunement sur la sagesse, sur la science des hommes, mais bien sur la vertu de Dieu : Fides vestra non fil in sapienlia hominuni, sed invirtute Dei^. Il ne se vante pas, lui, de prouver sa doctrine par raisons démonstratives : loin de là. Il reconnaît que cette doctrine est obscure ; qu'il ne la sait qu'imparfaitement^ ; qu'on n'y peut rien comprendre, si Dieu ne communique un discernement spirituel*. « Lorsque je suis venu vers vous, ditil, pour vous annoncer l'Évangile du Christ, je n'y ai pas employé les sublimités du langage ou de la science. Je n'ai pas fait profession de savoir autre chose parmi vous, que Jésus- Christ, et Jésus-Christ crucifié... Et mes discours et ma prédication n'ont point consisté dans les paroles 'persuasives de la sagesse humaine, mais dans la démonstration de l'esprit et de la vertu de Dieu^. » Il avoue d'ailleurs que la plupart des personnes converties par les apôtres étaient de petite condition et ignorantes ". Loin de défier les philosophes à la dispute, il recommande aux fidèles de se tenir en garde contre la philosophie, et d'éviter les contestations d'une science qui déjà avait fait perdre la foi à plusieurs : Cavete ne quis vos decipiat per philosophiam, secundum traditionem hominum, semndum elementa mundi, sinon secundum Christum'^. Tertullien, s'attachant sur ce point aux conséquences de la doctrine de saint Paul, ne craint pas d'appuyer l'autorité des dogmes chrétiens sur leur îneplie même et leur impossibUUératunmeWe^.

Écoutez Pascal : « Qui blâmera donc les chrétiens, s'écriet-il, de ne pouvoir rendre raison de leur créance, eux qui professent une religion dont ils ne peuvent rendre raison ? Ils déclarent, en l'exposant au monde, que c'est une sottise, stuUitiam (voir saint Paul, I Cor., i, 19), et puis vous vous plaignez de ce qu'ils ne la prouvent pas! S'ils la prouvaient, ils ne tiendraient pas parole : c'est en manquant de preuves qu'ils ne manquent pas de sens^. »

1. I Cor., m, 18, 19. - 2. Ibid.,u, 5. — 3. Ibid., Mii,12. — 4. Ibid., ir, 14. — 5. Ibid., II, 1, 2, 4. — 6. Ibid., 1, 26 et suiv. — 7. Coloss., ii, 8; I Tim., vt, 20, 21. — 8. Tertull., de Carne Christi, cap. v. Non eris sapiens nisl stultus in sœculo fueris, Dei stulta credendo... Cruciflxus est Del Filius : non pudet quia pudendum est. Et mortuus est Dei Filius : prorsus credibile est quia ineptum est. Et sepultus resurrexit : certum est quia impossibile est. — 9. Pensées de Pascal, éd. Havet, art. x, 1, p. 145, 146.

Et Pascal, fidèle en cela à la règle comme à l'esprit de l'Église, dont il a une si profonde et si parfaite intelligence, Pascal, à celui qu'il veut attirer à cette Église, et qui hésite entre une vie impie et une vie chrétienne, n'adresse pour tout argument qu'une invitation à parier pour Dieu, c'est-à-dire pour le christianisme (c'est tout un pour Pascal ) , en vertu de la règle des 'parties. Et quand l'incrédule réduit à céder répond qu'il est prêt à parier, c'est-à-dire à croire, mais qu'il ne le peut pas, et que sa raison résiste à sa volonté, Pascal réplique : Faites toujours comme si vous croyiez; agenouillez-vous, signez-vous, iMez la machine , matez l'esprit , abêtissez-vous.

Écoutez Bossuet : comme saint Paul , il prêche la religion ; mais, comme saint Paul aussi, jamais il ne la plaide, jamais il ne descend à soumettre ses titres à l'examen et au contrôle de la raison : « J'ai promis, dit-il, de vous faire voir que la vérité de notre foi s'est établie en souveraine, et en souveraine toutepuissante ; et la marque assurée que je vous en donne, c'est que, sans se croire obligée d'alléguer aucune raison, et sans être jamais réduite à emprunter aucun secours, par sa propre autorité, par sa propre force , elle a fait ce qu'elle a voulu , et a régné dans le monde. » Et plus loin : « Comment a-t-elle prouvé? Elle a dit pour toute raison qu'il faut que la raison lui cède , parce qu'elle est née sa sujette. Voici quel est son langage : Hxc dicit Dominus : Le Seigneur a dit*. »

Le protestantisme, même aujourd'hui, au fond ne pense pas là-dessus autrement que l'Église orthodoxe. Écoutez les paroles d'un de ses organes les plus éclairés et les plus sincères : « Nous dirons avec l'Évangile que les questions chrétiennes, les vérités révélées ne sont justiciables ni de la raison, ni de la science, ni de la philosophie, ni du bon sens, aussi peu sous la forme protestante que sous la forme catholique ; nous dirons que la vie religieuse jette ses racines, sinon ses fruits, ailleurs que dans le terrain de l'intelligence pure ; nous dirons que devant le bon sens, la philosophie et la science, pour peu qu'il s'y mêle de réflexion et de sincérité, l'Incarnation, la Pvédemption, la Grâce ne peuvent pas mieux se justifier que la Transsubstantiation ou la Prédestination. Ce ne sont pas seulement les dogmes du catho-

1. Bossuet, Sermon pour leS"^ dimanche de l'Aven t. Sur la (Imnité de la Tieliginn.

licisme ou les doctrines de la Réforme , qui , par leurs contradictions, choquent le bon sens le plus vulgaire, c'est le christianisme lui-même ^ »

A aucune époque, aussi longtemps que l'Église a gardé la foi et l'intelligence de son dogme , sa méthode en cela n'a varié. Procédant de l'autorité et se fondant sur l'autorité, mettant la foi à la place de la science et substituant les prétentions de cellelà aux droits de celle-ci, elle a constamment affirmé, non seulement que l'homme est incapable de se connaître lui-même en particulier, mais qu'en général la vérité est inaccessible aux seules forces de notre intelligence ; que tout effort de notre sotte et orgueilleuse raison , pour y atteindre , est vain et insensé ; qu'abandonnée à elle-même la sagesse humaine ne peut concevoir et embrasser que l'erreur; que. Dieu étant l'unique source de la vérité, la vérité ne peut être connue que par une révélation d'en haut, par un enseignement divin que l'Église seule, à son tour , a mission de propager , et qui , étant fondé sur la parole de Dieu, ainsi qu'elle le déclare dans son infaillibilité, est certain tout d'abord sans autres motifs et n'a pas besoin d'autres preuves.

Je ne fais que traduire, en m'exprimant ainsi , les paroles d'un Père de l'Église ^

Et puis, comment serait-il permis à un chrétien de se complaire aux manifestations de l'intelligence ou de la fantaisie humaine? Sont-ce là les plaisirs qu'il doit rechercher? Peut-il , sans pécher, prêter ses yeux ou ses oreilles à leurs séductions? « Jamais, dit à ce propos saint Gyprien, jamais il ne saurait admirer les œuvres des hommes, celui qui s'est une fois reconnu enfant de Dieu. 11 se précipite du haut de sa noblesse, celui qui

1. Le Semeur, n° du l""" janvier 1845. — 2. Voyez Lactant., Instit. div., 1. III, c. XVI. Nos ab hac calumnia immunes ac liberi sumus, qui philosophiani tollimus, quia humanîB cogitationis inventio est, sophiam defendimus, quia divina traditio est, eamque ab omnibus suscipi oportere testamur. Cf. Ici., ibid., 1. V, c. xix; 1. II, c. m. Falsum intelligere, est quidem sapientiîe, sed humanae. Ultra hune gradum pvocedi ab bomine non potest. Verum autem scire, divinse est sapientiiB. Homo autem per seipsum pervenire ad banc scientiam non potest, nisi doceatur a Deo. kl., ibid., 1. IV, c. xxiv. Nam in bomine interna et propria doctrina esse nullo pacte potest. Nec enim mens terrenis visceribus inclusa et tabe corporis impedita aut comprehendere per se potest aut eapere veritatem, nisi aliunde doceatur. Id., ibid., 1. IV, c. iv. Fons autem sapientiœ etreligionis Deus est. Id., ibid., 1. IV, c. xxiv; 1. III, c. xvi.

peut admirer autre chose que le Seigneur. Que le chrétien fidèle s'applique de toute son ardeur à la sainte Écriture : c'est là qu'il trouvera des spectacles dignes de la foi, des spectacles dont peut se réjouir même celui qui a perdu la lumière du soleil ^. » On sait quel était Téloignement des chrétiens pour toute espèce de divertissements inspirés par les arts, pour le théâtre en particulier et les jeux scéniques. Ils les considéraient comme incompatibles avec le caractère de leur vocation. Ils n'y voyaient que pompes et œuvres du démon; et, dans un temps où le goût pour ces jeux était très-vif chez les Romains, beaucoup, en s'abstenant entièrement du théâtre, faisaient par cela seul assez connaître qu'ils étaient chrétiens ^. « Quelle plus grande joie, s'écrie à ce propos Tertullien, que le mépris de telles joies, le mépris du monde entier 3? »

VII. — Ces sentiments et ces idées, dont l'explosion était inévitable sous l'empire du dogme chrétien, éclatent tout d'abord et se propagent rapidement au sein de la primitive Église. Ils y engendrent nécessairement, avec une plus grande expansion du mysticisme et de la superstition, l'aversion pour les sciences naturelles et mathématiques, la haine des beaux-arts, le mépris de la philosophie, le dédain des lois de la pensée et de la logique, dont, comme le dit Lactance, la science divine n'a pas besoin '*. « On considérait l'étude des sciences comme quelque chose de dangereux pour la religion, on regardait avec horreur les livres des païens , et on craignait de se souiller à leur lecture ^ »

Ce mépris de la science, comme il était naturel, s'accompagna tout d'abord d'une profonde et grossière ignorance. Latebro,sa et lucifuga nalio, disait-on des chrétiens ®. L'ignorance caractérise en effet dans la primitive Église non- seulement les simples fidèles, mais encore les docteurs et les évêques. Quelques rares exceptions, d'ailleurs peu éclatantes, ne sauraient infirmer à cet égard le témoignage de l'histoire. Ainsi que l'a remarqué

i. De Spectac. Cf. A. Neander., Geschîchte der christl. Relig. und Kirche, t. I, p. 443-450. — 2. Tertull., de Spect., c, xxiv. Hinc vel maxime ethnici intelligunt factum cliristianum de repudio spectaculorum. — 3. [d., ibid., c. XXIX. — 4. Lar-.taiit. , Instit. div., 1. III , c. xiii. Superest pars illa philosophise tertia, quam vocant logicam, in qua tota dialectica et omnis loquendi ratio continetur. Hanc divina erudUio non desiderat. — S. W. Mûnscher, Handbuch der Dogmengesch., t. III, p. 47. — 6. Voyez Minucins Félix, c. viir.

L'JiNDIVlDr, -241

M, Guillaume Libri ^ pas un seul chrétien des premiers siècles n'a laissé un nom dans la science.

Si quelques-uns cherchaient encore à s'instruire, c'était uniquement pour mettre, de quelque manière, leur savoir au service de leur foi. Un des chrétiens les plus instruits de son temps, il vivait au iv« siècle , Didyme d'Alexandrie, compare en conséquence les sciences profanes à Âgar , et tient pour utile de hanter quelque temps la grammaire, la rhétorique et la philosophie, mais à la condition de renoncer bientôt à la servante égyptienne pour revenir à Tépouse légitime, à Sara, c'est-à-dire à la science divine -. Saint Jérôme, à ce propos : « Si parfois, dit-il, nous sommes forcés de nous souvenir des lettres profanes et d'en apprendre certaines parties que nous avons autrefois négligées, ce n'est pas par le fait de notre volonté, mais pour obéir, en quelque sorte, à une impérieuse nécessité : c'est afin de prouver que les choses prédites, il y a un grand nombre de siècles par les saints prophètes, sont contenues dans les livres des Grecs, des Latins et d'autres nations ^. «

L'art, c'est-à-dire le culte de la forme comme expression de l'idéal, ne saurait davantage trouver grâce auprès du croyant. Un saint selon la foi « est sans yeux, dit Pascal, pour les beautés de l'art et de la nature... Une belle personne lui est un spectre.» Le pieux pape Adrien VI, à qui l'on montrait le groupe deLaocoon, retrouvé depuis quelques années, et acquis à grand prix par le profane Jules II, en détourna froidement ses regards : « Ce sont, dit-il, les idoles des païens. » L'Église, pendant les trois premiers siècles de son existence, proscrivit absolument les images. Le concile d'Elvire, tenu en l'année 305, en interdit l'usage. Des païens qui, comme Alexandre Sévère, reconnaissaient dans le Christ quelque chose de divin , et certaines sectes qui , obéissant à l'éclectisme religieux de l'époque, mêlaient ensemble le paganisme et le christianisme, furent les premiers qui demandèrent à la peinture ou à la sculpture des images du Christ. Les Pères et docteurs s'en montrèrent fort scandalisés : « Il suffît de savoir, disaient-ils, que Notre-Seigneur était laid, tellement exténué par les mortifications de la chair,

1. Histoire des sciences mathémat. en Italie, t. I, p. 63 et suiv. — 2. Jean de Damas nous a conservé ce fragment de Didyme dans ses Parallela sacra. — 3. S. Hieronymi Opéra, Paris , 1699-1700, 5 vol. in-f«, t. III, col. 1074.

242 GINQUIKME ÉTUDE.

qu'à trente ans il avait l'air d'en avoir cinquante, et qu'il ressemblait à un lépreux ^ »

Mais c'est principalement à la philosophie proprement dite que s'attaque l'esprit chrétien. Selon l'Église, et elle a raison a son point de vue, la philosophie est une invention du diable; elle est la mère de toutes les hérésies.

C'est la pensée de presque tous les Pères de l'Église. Ainsi s'en expriment en particulier Tertullien , saint Jérôme, saint Augustin, et même saint Basile et saint Jean Chrysostome.

Tertullien, en parlant des élucubrations des philosophes: « Ces doctrines, dit-il, sont celles des hommes et des démons, nées pour les oreilles avides du génie de cette sagesse profane que le Seigneur nomme sottise, tandis qu'il a fait choix des sottises de ce monde pour la confusion de la philosophie elle-même. Cette philosophie est en effet la substance de la sagesse profane, la téméraire interprète de la nature divine et de l'ordre inventé par sa sagesse. Enfin, les hérésies elles-mêmes proviennent de la philosophie... Eh! qu'y a-t-il donc de commun entre Athènes et Jérusalem, entre l'Académie et l'Église, entre les hérétiques et les chrétiens? ÎNotre institution est du portique de Salomon qui, lui aussi, avait enseigné qu'il faut chercher le Seigneur dans la simplicité du cœur. Avis à ceux qui ont imaginé un christianisme stoïcien, un christianisme platonicien, un christianisme qui raisonne. Pour nous, pas ne nous est besoin d'études après Jésus-Christ, ni de recherches après l'Évangile ; du moment que nous croyons, nous ne désirons rien croire au delà, car nous croyons avant tout qu'il n'y a rien que nous devions croire au delà -. »

1. Cf. La Mothe Le Vayev, lett. xv, de la Beauté ; A. Neander, Gesch. der christl. R. und K., t. I, p. 504-508. — 2. Tei'tull., de Prœscr. adv. hœreses, 7, 8 : Hse siint doctrinse hominum et dîBmoniorum, prurientibus auribus natas de ingenio sapieiitias secularis, quam Dominus stultitiam vocans, stulta muiidi in coufusionem etiam philosophiœ ipsius elegit. Ea est enim materia sapientise secularis , temeraria interpres divinœ naturjE et disposîtioois. Ipsîe denique hîsreses a philosophia subornantur... Quid ergo Athenie et Hierosolymis ? Quid Academiîe et Ecclesise^quid haereticis et christianis ? Nostra institutio de porticu Salo mollis est, qui et ipse tradiderat Dominum in simplicitate cordis esse quaerendum. Viderint, qui Stoicum et Platouicum et dialecticum christiaiiismum protulerunt. Nobis curiositate opus non est post Christum Jesum , nec Inquisitione post Evangelium. Quum credimus , nihil desideramus ultra credere. Hor. enim prius credimus, non esse, quod ultra credeve debem"s.

L'IiNDlVlDL. •>-«

Ailleurs, Tertullien nomme les philosophes en général les patriarches des hérétiques, patriarchse hœrciicoram ^, Platon en particulier, le pourvoyeur de tous les hérétiques, omnium hsereticorum condimentarius - ; mais sa haine contre la philosophie s'exhale surtout dans les injures qu'il prodigue à la vie et à la mort de Socrate, ainsi qu'aux dernières et belles paroles dont ce sage accompagna ses derniers instants ^.

Saint Jérôme, qui aflirme que Platon brûle aux enfers en compagnie d'Aristote, raconte sérieusement un songe dans lequel il s'entendit condamner au tribunal de Dieu, pour son application à la lecture des livres païens. Il en fut quitte cette fois pom' une légère correction , mais il n'obtint grâce que sous la promesse solennelle de ne plus jamais lire de ces livres. II ouvre son récit par ce préambule : « Qu'y a-t-il de commun entre la lumière et les ténèbres? Quel accord peut subsister entre le Christ et Bélial? Que fait Horace avec le Psautier? Virgile avec les Évangiles? Cicéron avec les apôtres? Ton frère ne se scandalise-t-il pas en te voyant courbé sur une idole? Je veux que tout soit pur pour ceux qui sont purs; néanmoins, nous ne devons pas boire à la fois la coupe du Christ et la coupe des démons ^. »

Saint Augustin, dans sa jeunesse, s'était montré plus favorable à la philosophie, aux sciences, à la littérature. Il se repentit, dans sa vieillesse, des éloges qu'il leur avait autrefois accordés. Ses Rétractations n'en portent pas seules témoignage. Dans ses Confessions (liv. IX, ch. n), il se reproche comme un crime d'avoir après son baptême continué pendant quelques jours ses leçons de rhétorique ; d'avoir pu , étant dès lors comme vrai chrétien dans l'intention de servir Dieu, « s'asseoir encore, n'eùt-ce été que pour une heure, dans la chaire du mensonge. » 11 sentait, il avait compris, en se pénétrant davantage de l'esprit du christianisme, que la philosophie et la religion, la raison et l'autorité, la science et la foi, ne peuvent se donner la main. Il ne voyait plus dans les sciences qu'un objet d'inutile vanité et de curiosité dangereuse : supervacuœ vanilalis et noxise curiositatis^.

1. De Anima, 3 ; adversus Hermogen., 8, — 2. De Anima, 23. — 3. Ibid., 1, 39, — 4. Epist. xxii, ad Eustoch. Qate communicatio liici ad tenebras? qui consensus Ghristo cum Belial ? quid facit cum Psalterio Horatius ? cum Evangeliis Maro ? cum apostolis Cicero ? Nonne scandalizatur frater, si te vident in îdolo recumbentem ? Et licet omniamunda mundis, tamen non bibere debemus simul calicem Christ! et calicem daemoniorum. — 5. De Trimt.,\i\'^ 3.

•iU CINQUIKME ETUDK.

Un chrétien, selon lui, doit se contenter de savoir que la cause de toute chose est dans la bonté de Dieu, sans chercher plus avant les causes spéciales des phénomènes de la nature : recherche parfaitement inutile ^ Que de saints sont restés étrangers à la science! Que de savants n'ont été que des impies M

Saint Basile le grand et saint Jean Chrysostome, quoique Grecs tous deux, s'expriment dans le même sens ^.

Partout où se manifeste le véritable esprit chrétien, le langage de ses interprètes demeure, sur ce point, invariable.

Les Conslitulions apostoliques, dont la composition remonte vraisemblablement à la première moitié du iv^ siècle, prohibe sans restriction aucune la lecture des livres païens *.

Le 16'' canon du iv^ concile de Carthage (398, — Statuts de l'Église d'Afrique) interdit absolument aux évêques de lire les livres des gentils, et ne leur permet que par nécessité et par occasion la lecture des livres hérétiques ^.

Un prêtre de Laodicée, Apollinaris, prenait plaisir au commerce de païens instruits; cela le rendit suspect à ses coreligionnaires, et il fut par eux excommunié ^,

Saint Isidore de Péluse, quoiqu'il ne fût pas lui-même dépourvu de savoir, recommande expressément aux fidèles de se tenir en garde contre la lecture des écrivains païens ', et saint Paulin de Nola se montre là-dessus en parfait accord avec lui ^

Le pape saint Grégoire le Grand, ignorant et fier de son ignorance, témoignait en toute occasion son mépris, son horreur du savoir. 11 ne voulait pas même qu'on s'astreignît aux règles du langage, «parce qu'il est inconvenant, disait-il, de plier les oracles célestes aux lois d'un grammairien ^. » Un évêque des Gaules, Dizier, que l'Église compte aussi parmi ses saints, enseignait à quelques-uns la grammaire dans son école cathédrale. Saint Grégoire, à cette nouvelle, est saisi d'une vive émotion ; il écrit

1. Confess., liv. X, cli. lv. Encliir., ad Laur., 3,5. — 1. Retract., \, 3,2. — 3. Cf. Basil., Epist. ccxxni; Advers. Eunomium, I. I, Homilia xvi. Clirysost., Homilia in Matthœum. — 4. Conslit. Apostol., 1. I, c. vi; 1. II, c. lxi. — T). Ut episcopus gentilium libros non legat, haereticorum autem pro necessitate et tempore. — G. Socrat., Hist. eccles., l. II, c. xlvi. — 7. Isidor., Epist., l. I, ep. Lxviit. — 8. Paulin. Nol., Epist. ad Jovium, in Bïblioth. maxima PP., t. YI, p. 230. — 9. Gregor. M., Epist., lib. XI, ep. liv. Non barbarismi confusioiiem devito, situs motusgue prsepositionum casusque servare contemno, quia indignum vehementer existimo, ut verba ccelestis oracull restringam sub re- 2;ulis Donati.

aussitôt à l'évêque de Vienne pour lui rappeler que « la même bouche ne peut en même temps proférer les louanges de Jupiter et celles du Christ, » et « combien un évêque est blâmable de s'adonner à une occupation qui ne conviendrait pas même à un pieux laïque ^. »

C'est qu'en effet il est absurde, il est impie que les successeurs de douze pauvres et ignorants apôtres, comme eux chargés d'enseigner, et d'enseigner seulement la voie et la science du salut, se mêlent d'instruire secundum elementa mimdi, et se fassent professeurs d'arts et de sciences profanes.

Ce sentiment est encore aujourd'hui, dans l'Église, celui des hommes que je considère, en cela du moins, comme les vrais représentants de l'esprit chrétien , comme les seuls interprètes légitimes du dogme évangélique.

C'est ainsi que nous avons, dans ces derniers temps, entendu Tabbé Gaume par exemple, Tabbé Bensa, le père Ventura, dénoncer, avec un zèle et une intelligence tout apostoliques, les écrivains de l'antiquité païenne comme les corrupteurs de la jeunesse, comme des professeurs d'immoralité et de socialisme.

Dans plusieurs de ses écrits, M. l'abbé Gaume affirme « qu'expurgés ou non les auteurs païens seront toujours funestes; que le danger de ces auteurs est dans Tesprit de leurs ouvrages, bien plus que dans certains détails immoraux; que les corrections , les expurgations, les suppressions, ne changeront rien à l'esprit païen qui respire nécessairement, inévitablement dans ces ouvrages-. » Il imprime en lettres majuscules cette proposition : « L'Église a toujours été antipathique à l'étude des auteurs païens », et il conclut très-judicieusement par ces paroles : ail faut renouer la chaîne de l'enseignement catholique, sacrilégement, malheureusement rompue dans toute l'Europe, il y a quatre siècles ^. »

Voici en quels termes s'exprime à son tour , sur la question

1. Gregpr. M., Epist., 1. IX, ep. xlviii. Sed post hoc pei'venit ad nos, quod sine verecuudia memorare non possumus, fraternitatem tuam grammaticam quibusdam exponere. Quam rem ita moleste suscepimus, ac sumus vèhenientius aspernati, ut ca, quœ prius dicta fuerunt, in gemitum et tristitiam verteremus. Quia in uno se ore cum Jovis laudibus Christi laudes non capiunt et quam grave nefandumque sit episcopis canere, quod nec laico religioso conveniat , ipse considéra. — 2. Lettres sur le paganisme dans l'éducation, p. 29, 129; (e Ver rongeur des sociétés modernes , p. 263, 264, — 3. Le Ver rongeur, p. 3.

des auteurs anciens , des auteurs classiques , le père Ventura , dans son livre le Pouvoir politique chrétien, discours prononcés à la chiqjelle impériale des Tuileries (p. 108, 155-156) : «Je vous avoue, dit-il , que toutes les fois que je passe à côté d'un établissement d'éducation, quel qu'il soit, je me sens saisi d'un frémissement de cœur et d'un sentiment douloureux, car je me dis : C'est ici que des chrétiens et même des prêtres, transformés en vrais pharmaciens de Satan, préparent, sans s'en douter, le poison qui tue la jeunesse : vrais cuisiniers de Satan, ils la lui donnent à manger, et, vrais bourreaux de Satan, ils la lui immolent. C'est ici que, par des mains pures et même consacrées , s'offrent à chaque instant au génie du mal d'horribles hécatombes d'âmes lavées du sang divin. » Et plus loin cette véhémente péroraison : « Oh ! si les mères chrétiennes pouvaient seulement soupçonner une pareille trahison de notre part , la profanation et les holocaustes sacrilèges que nous faisons aux dieux infernaux des fruits de leurs entrailles et de leur foi 1 oh ! si elles pouvaient se douter que, plus barbares qu'Hérode, qui n'arracha les enfants de Bethléem au sein des mères juives que pour leur donner une mort qui leur ouvrait les portes du ciel, nous nous emparons du dépôt précieux de leurs fils, confiés par elles à notre sollicitude , pour les livrer à Satan , qui les plongera au fond de l'enfer ! rien ne pourrait contenir leur légitime fureur, rien ne pourrait nous sauver de leur haine vengeresse ; avec la rage d'une lionne à qui on a enlevé ses petits, elles nous arracheraient, comme indignes de les porter, les insignes de notre professprat ; elles nous mettraient même en lambeaux, et, passez-moi l'expression familière, nous ne l'aurions pas volé!»

11 se peut que la chapelle royale des Tuileries ait entendu quelquefois, au temps de Bossuet, de Bourdaloue et de Massillon, des paroles de meilleur goût et d'une plus haute éloquence ; mais jamais elle n'a rien entendu de plus sensé et de plus logique, au point de vue de la foi et de la morale chrétiennes.

Dira-t-on qu'à ces autorités on peut opposer des autorités ' contraires, choisies aussi dans le clergé, MM. les évêques d'Orléans et de la Rochelle, par exemple? A cela nous croyons, après ce qui précède, être en droit de répondre par le mot du moine florentin Jérôme Savonarole : u Les prédicateurs et les docteurs entachés de paganisme sont comme des musiciens et des joueurs de flûte dans le temple du Seigneur.. »

L'INDIVIDU. Ml

Vlll. — Jl était fatal que l'Église, particulièrement aux époques où son esprit s'est trouvé le plus en harmonie avec son dogme, proscrivît comme dangereux, comme coupables, les manifestations et les produits de l'intelligence humaine, et se monti'ât l'implacable ennemie des sciences et de la philosophie, de la littérature et des arts.

La lutte, pour s'engager, n'avait attendu que le moment où le christianisme serait devenu la religion de l'empire : « aussi vit-on dès lors commencer le douloureux combat de la science et de la foi , qui , se renouvelant sans cesse sous des formes diverses , se prolongea à travers tous les siècles et fut un obstacle constant à la recherche de la vérité. » Ce sont les paroles de l'illustre Alexandre de Humboldt ^.

M. de Lamartine, dans le 17^ entretien de son Cours familier de Uuéraiure, a résumé en quelques lignes l'histoire des dévastations exercées par le christianisme, au lendemain de son triomphe, sur les monuments de la science et de l'art. « Constantin^ dit-il, prêta la massue de l'empire aux chrétiens pour pulvériser le passé. Les monuments, les temples, les oracles, les bibliothèques, les livres, périrent dans les décombres. Rien ne survécut à cet accès de colère sacrée... On sema le feu sur les édifices, la cendre sur le sol, le sel sur la cendre, pour empêcher les vieilles superstitions et les vieilles philosophies de regermer jamais de leurs racines. Ce furent les Vêpres siciliennes du paganisme, le 1793 de sa littérature... On nie en vain aujourd'hui cette réaction exterminatrice contre tous les monuments bâtis ou écrits de l'antiquité littéraire - ; elle éclate partout, non-seulement dans les ruines d'Éphèse, de Delphes, d'Athènes, d'Alexandrie, dont la poussière est faite de statues mutilées ou de cendres de bibliothèques ; mais dans les écrits des premiers chrétiens et dans les actes des conciles. Tiraboschi, dans sa savante Histoire de la liuèrature italienne, cite le décret

1. Cosmos, édit. franc., t. II, p. 22L — 2. M. Beulé par exemple (t. I, p. 62 de son livre intitulé l'Acropole d'Athènes) attribue aux Turcs , quand ils se rendirent maîtres d'Athènes, trois ans après la prise de Constantinople, les dévastations exercées ^sur les monuments de la capitale de l'Attlque. « Les Turcs, dit-il, dans leur pieuse aversion pour les images, n'avaient mutilé que celles qu'ils pouvaient atteindre. " C'est une erreur. Le savant directeur général des archives de l'Empire, M. le comte Léon de Laborde, dans son ouvrage sur le Parthénon, a prouvé que les mutilations auxquelles M. Beulé fait allusion ont été l'œuvre des premiers chrétiens.

2i8 CliNQUIÈME ÉTUDE.

du concile de Garthage qui interdit aux évêques la lecture des auteurs antérieurs au christianisme ; il cite également le passage de saint Jérôme où ce Père gourznande amèrement ceux qui, au lieu de lire la Bible et l'Évangile, lisent Virgile. On sait le sort delà bibliothèque d'Alexandrie, incendiée dans un feu de six mois par l'ordre du patriarche Théophile, qui ne laissa rien à faire à Omar. L'historien contemporain Orose décrit et déplore l'anéantissement de ces trésors de la mémoire. Le pape Léon X lui-même, ce restaurateur si platonique et si tendre des vestiges de l'esprit humain échappés à ce sac du monde, dit « qu'il a « recueilli dans son enfance, de la bouche de Chalcondyle, a homme très-instruit dans tout ce qui concerne la Grèce, que « les prêtres avaient eu assez d'influence sur les empereurs a d'Orient pour les engager à brûler les ouvrages de plusieurs « anciens poètes grecs, et c'est ainsi qu'ont été anéanties les ((Comédies de Ménandre, les poésies lyriques de Sapho, de a Corinne, d'Alcée. » « Ges prêtres, ajoute Léon X, montrèrent u ainsi une honteuse animadversion contre les anciens , mais ils « rendirent témoignage de la sincérilé et de l'intégrité de leur « foi. »

Gette œuvre d'extermination a été reconnue à la charge des chrétiens, à l'époque même de la Renaissance. « 11 est certain, dit Montaigne, qu'en ces premiers temps que nostre religion commença de gaigner authorité avec les loix, le zèle en arma plusieurs contre toute sorte de livres payens, de quoy les gens de lettres souffrent une merveilleuse perte. J'estime que ce desordre aye plus porté de nuisance aux lettres que tous les feux des Barbares. Cornélius Tacitus en est un bon tesmoing : car quoy que l'empereur Tacitus son parent en eust peuplé par ordonnances expresses toutes les librairies du monde, toutesfois un seul exemplaire entier n'a peu eschapper la curieuse recherche de ceux qui desiroyent l'abolir, pour cinq ou six vaines clauses contraires à nostre créance ^ » Avant Montaigne, Machiavel avait dit aussi : « La religion chrétienne a détruit toutes les institutions, toutes les cérémonies, et effacé jusqu'au moindre souvenir de l'ancienne théologie païenne. 11 est vrai que le christianisme n'a pu réussir à nous ravir également la connaissance des belles actions des grands hommes qui ont fleuri sous le