Arist., Politic, i

commun des mêmes coutumes et des mêmes lois, par les traités et les confédérations d'un- peuple avec un autre, et enfin par le lien général de tous les hommes ensemble ^. »

Ce sentiment, qui pousse l'homme avec tant de force vers la société de ses semblables, et que la raison humaine, aussitôt qu'elle s'éveille et pour peu qu'elle soit éclairée par la réflexion, approuve comme l'un des plus nobles et des plus précieux qui caractérisent notre espèce, cet instinct de nature, si puissant, si irrésistible, trouvera-t-il grâce devant la raison divine?

Comment l'espérer, quand on a pénétré un peu avant dans l'esprit du dogme et dans les doctrines morales de l'Église?

On l'a dit, et tout le monde en convient : « La dernière expression du christianisme est de considérer cette vie comme une vallée de larmes, toute créature comme méprisable, et Dieu seul comme digne d'amour. Le christianisme dans ses plus grands apôtres, dans l'Évangile, comme dans saint Paul, comme dans saint Augustin , comme dans tous les saints sans exception , a toujours attendu, imploré, pressé la fin du monde ^. »

Toute la morale chrétienne peut en effet se ramener à ces deux termes : fuir le monde, aimer Dieu ; l'Église n'entend pas autrement le précepte du psalmiste : Déclina a malo, et fac honum.

Le monde, c'est la triple concupiscence : il faut le haïr et s'en séquestrer. Ce n'est pas seulement à ses apôtres, c'est .à tous les chrétiens que le Christ adresse ces paroles : « Vous n'êtes point du monde, mais moi, je vous ai choisis et séparés du monde ^ »

L'apôtre saint Jacques, gourmandant des chrétiens infidèles à leur vocation : « Ames adultères et corrompues, leur dit-il, ne savez-vous pas que l'amour de ce monde est inimitié contre Dieu? Donc, quiconque voudra être ami de ce monde se rend ennemi de Dieu *. »

L'apôtre saint Jean dit aussi : «^ Gardez-vous d'aimer le monde, ni rien de ce qui est dans le monde; si quelqu'un aime le monde, l'amour du Père n'est point en lui ; car tout ce qui est dans le monde n'est que concupiscence de la chair, et concupiscence des yeux, et orgueil de la vie ^. » — « Nous savons en

i. Cicero, de Finib. bon. et mal., v, 23. — 2. Pierre Leroux, de l'Humanité, t. J, p. 200. — 3, Jean, xv. — 4. Jacobi EpisL, iv, 4. — 5, 1 Epist. Joan., u, 15, 16.

effet, ajoute-t-il plus loin, que nous sommes de Dieu, et que le monde est tout entier sous l'empire du démon *. »

L'apôtre saint Paul fait entendre à ce sujet le langage que tout chrétien doit tenir : a Le monde est mort et crucifié pour moi, comme je suis mort et crucifié pour le monde ^. » — « Je me suis dépouillé de toutes choses, et je les regarde toutes comme du fumier, ut stercora, afin de gagner Jésus-Christ^. »

Le but que se propose l'Église est donc, avant tout, d'isoler l'homme sur cette terre, d'en faire un ermite, de le pousser au désert. Nous l'avons entendu de la bouche de ses docteurs : « La vie monacale est la réalisation complète du christianisme. »

Mais sur ce point comme sur beaucoup d'autres, l'Église, sous peine de se rendre absolument impossible, a dû, quoiqu'elle en eût, pactiser avec la nature humaine. Elle est entrée dans le monde avec la prétention, il est vrai, de l'absorber tout entier dans son sein, instaurare omniain Christo, de le soumettre à une souveraine théocratie, d'en faire en quelque sorte une grande communauté, un immense couvent. Jusqu'à quel point y a-t-elle réussi, et pendant combien de temps?... Les faits historiques, ainsi que les variations et les inconséquences de doctrine, sont là pour témoigner si c'est en définitive l'Église qui a absorbé le monde, ou le monde qui a absorbé l'Église.

Ce qui est certain, c'est que des prétentions de l'Église et des résistances de la nature humaine sont nés, au sein des sociétés modernes, outre une confusion d'idées très-malsaine à l'esprit, des luttes et des déchirements à jamais déplorables, et qui n'ont pas encore cessé.

Ici en effet la contradiction fondamentale que nous avons signalée dans la destinée de l'homme considéré comme individu, et dans les obligations morales qu'elle lui impose, suivant qu'elles sont conçues selon la raison ou selon la foi, éclate et se propage en traits plus marqués, sur un plus vaste théâtre. Elle s'étend sans restriction aucune à tous les phénomènes de la vie sociale, c'est à dire à tous les actes de l'homme considéré soit comme membre d'une société humaine plus ou moins restreinte , soit comme partie intégrante de l'être collectif qu'on appelle humanité.

-1. I Epist. Joan., v, 19. — 2. Galat., vi, 14. —3. PMlipp., m, 8. Cf. I Co)\, vu, 29-31.

'in SIXIEME ÉTUDE.

La raison reconnaît tout d'abord que la destinée de l'homme social, de l'humanité elle-même dans son ensemble, dans son tout, et de chacune des sociétés, grandes ou petites, dont l'humanité se compose, ne saurait être contradictoire à celle de l'homme individu ; en autres termes, que les lois civiles^et politiques et celles qui constituent le droit des gens, c'est-à-dire qui règlent les rapports de peuple à peuple, ne sont légitimes qu'autant qu'elles sont conformes au droit naturel.

Chacun des membres de l'homme collectif ayant un droit égal au développement, au perfectionnement de son être, la raison conçoit aussi que toute société humaine, comme dit Âristote ^, a nécessairement pour base la justice, c'est-à-dire, pour rappeler ici la définition d'Ulpien, devenue classique, une ferme et constante volonté de rendre à chacun ce qui lui est dû - ; et que la justice se fondant ainsi sur la notion de droits réciproques imposant à tous et à chacun de mutuels devoirs, il ne s'agit plus, pour l'homme entré dans l'association du genre humain, de rechercher et de mettre en pratique ce qui convient à sa conservation, à son perfectionnement, à son bonheur, seulement comme être individuel , mais aussi comme être social, c'est-à-dire ce qui convient à la conservation, au perfectionnement, au bonheur de ses semblables.

Cicéron, qui voit dans la justice' la plus grande splendeur de la vertu ^, et qui la définit une disposition de l'âme qui , sans blesser l'intérêt général, rend à chacun ce qui est de sa dignité^; Cicéron, à ce qu'il disait plus haut, ajoute sensément: « Lorsque, dans cette union universelle, on rend à chacun ce qui lui appartient, et qu'on maintient une égalité convenable dans tout le genre humain, cela s'appelle justice, et la justice est toujours accompagnée de piété, pietas, de bonté, de douceur, de bienfaisance, et des autres qualités semblables; mais tous ces traits ne lui appartiennent pas tellement en propre, qu'ils ne soient communs à toutes les autres vertus ; car, telle étant la nature de l'homme qu'il semble né pour la société, il faut que chaque vertu, dans toutes les actions qui lui sont propres, contribue aux liens de cette société, et qu'elle ne les blesse en rien ; et il faut pareil-

1. Politic, I, 2. — 2. Justitia est constans et perpétua volantas jus suum cuique tribuendi. — 3. De Offlciis, i, 7. Justitia, in qua virtutis splendor est maximus. — 4. De Invent, rhetor., ii, 53. Justitia est habitas animi, communi utilitate conservata, suam cuique tribuens dignitatem.

lement que la justice, dont l'influence se répand sur les autres vertus, les embrasse toutes; car il n'y a de vraiment juste qu'un homme ferme et sage. Gomme donc ce qui est honnête est ou la vertu même ou ce que la vertu inspire, ce mutuel concert, et cette tendance unanime de toutes les vertus à une même fin, voilà proprement ce que nous appelons honnête ; et quand la vie d'un homme y est conforme dans tous ses sentiments et toutes ses actions, elle doit être regardée comme une vie sage, droite, honnête, irréprochable, et véritablement convenable à la nature *. »

On a résumé là-dessus les théories de certains sages, quand on a dit : « L'idée fondamentale que l'humanité est appelée à réaliser peut se réduire à cette seule proposition : fixer tous les rapports de l'homme avec ses semblables d'après les prescriptions de la raison, sans nuire à sa liberté ; ou bien encore à cette autre proposition pliis abrégée : réaliser sur la terre la notion du droit... La fusion de tous les peuples en un seul peuple, de tous les États en un seul État, où l'on ne connaîtra d'autre règle et d'autre loi que ce qui est bon, juste , légitime, où le droit régnera, sera sur le trône, tel est le symbole extérieur de cette réalisation de la notion du droit -, »

Notons en passant que les prophètes hébreux avaient, eux aussi, entrevu cet idéal : « Les peuples, disaient-ils, forgeront un jour de leurs épées des socs de charrue, et de leurs lances des faux ; un peuple ne tirera plus l'épée contre un autre peuple; ils ne s'exerceront plus à se combattre. Chacun se reposera à l'ombre de sa vigne et de son figuier, sans avoir à craindre aucun ennemi, La paix sera l'ouvrage de la justice, et du soin de cultiver la justice naîtra une sécurité qui durera éternellement ^, »

C'est par la société domestique que s'inaugure la grande société humaine , dont elle est pour ainsi dire la molécule organique. C'est par les liens et les devoirs d'époux et de père que l'homme prélude aux liens et aux devoirs de citoyen, et à ceux de membre de cette grande famille qu'on appelle humanité.

Or, la société domestique repose sur la triple base du mariage, de l'éducation des enfants et de la propriété.

Examinons sous quels traits se présentent à la raison humaine

i. De Fin. bon. et mal., v, 23. —2. Bavchou de Penhoen, Hist. de la philosophie allemande, t. I, p. 373 , t. II, p. 77. — 3. Voyez Isaïe, passim; Michée, iv, etc.

d'une part, d'autre part à la raison divine ces institutions essentielles à notre nature.