I. La BiHiyère, les Caractères, ch. m

manité, c'est cet orgueil excessif qui leur fait regardei en pitié le reste du monde. Dans leur élévation sublime, s'ils daignent s'abaissera quelque acte de bonté, c'est d'une manière si humiliante; ils plaignent les autres d'un ton si cruel, leur justice est si rigoureuse, leur charité est si dure, leur zèle est si amer, leur mépris ressemble si fort à la haine, que l'insensibilité même des gens du monde est moins barbare que leur commisération. L'amour de Dieu leur sert d'excuse pour n'aimer personne ; ils ne s'aiment pas même l'un l'autre. Vit-on jamais d'amitié véritable entre les dévots? iMais plus ils se détachent des hommes, plus ils en exigent; et l'on dirait qu'ils ne s'élèvent à Dieu que pour exercer son autorité sur la terre \ »

Quand nous affirmons qu'il n'y a pas au monde une dureté de cœur, une insensibilité comparable à celle d'une âme cuirassée de dévotion, est-ce à dire que, parmi ceux qui portent sincèrement le nom de chrétiens, il n'y ait que des âmes haineuses et vindicatives? Est-ce à dire que bon nombre d'entre eux ne puissent se recommander et ne se recommandent en effet par tous les actes de bienfaisance et de dévouement qu'inspire le véritable amour de rhumanité? A Dieu ne plaise qu'une pensée aussi insensée me soit jamais tombée dans l'esprit ! Non, je sais que, malgré ses vices et ses imperfections, la morale chrétienne se concilie souvent encore avec de nobles et grandes vertus, quand elle est modifiée par les influences du milieu dans lequel elle s'exerce et par la bonne nature de celui qui l'accepte et la pratique. Je sais aussi que la perfection chrétienne est chose, Dieu merci! heureusement fort rare,

Et que dans tous les cœurs il est toujours de l'homme.

J'affirme seulement que dans ceux dont je parle, qu'ils le sachent ou l'ignorent, l'homme vaut mieux que le chrétien. Je ne connais point, pour ma part, d'honnête croyant , aux qualités et aux vertus duquel sa foi religieuse n'ait fait tort, et qui n'eût gagné, sous ce rapport, à n'être qu'un simple honnête homme -.

l. Nouvelle Héloïse, part. VI, lett. viii. — 1. Molière me semble avoir témoigné , par un de ces traits de génie qui lui sont familiers, en faveur de notre observation. Quand Tartuffe, enfin démasqué et confondu, est emmené par un exempt, Orgon, dont le caractère s'est dépravé au contact et par les

L'histoire, si l'on veut bien l'entendre, autorise cette assertion. Ce ne sont pas les temps où la foi chrétienne a été le plus vive et le plus ardente, qui se distinguent par la douceur des mœurs et par la charité du genre humain. Loin de là, comme on sait. Quoi de plus grossier et de plus sanguinaire que les mœurs et les passions du moyen âge, que celles du xvi^ et même encore du xvn^ siècle, surtout quand la question religieuse les irrite ? Il faut bien le reconnaître, le sentiment de l'humanité ne s'est fait jour, il ne s'est développé dans les temps modernes, il n'a commencé à se généraliser qu'avec l'affaiblissement de' la foi religieuse, grâce aux envahissements et aux progrès de l'esprit philosophique, qui va chaque jour davantage effaçant dans les âmes le caractère et leis stigmates de l'esprit chrétien. La grande protestation de la raison contre la foi, qu'on appelle la philosophie du dix-huitième siècle, a plus fait- pour l'avancement et l'expansion de l'idée humanité que n'avait fait l'Église chrétienne pendant les dix-sept cents ans qui avaient précédé. Les contrées de l'Europe les plus arriérées dans cette voie et demeurées les plus barbares sont celles où la religion exerce encore aujourd'hui le plus d'empire.

XII. — On a, sur ce point, calomnié sans pudeur les anciens. La vérité est pourtant que, si nous comprenons mieux aujourd'hui que ne le comprenaient autrefois nos pères le sens et la valeur de ce mot humanité, c'est aux anciens, c'est au trésor d'idées et de sentiments répandu par eux sur le monde moderne depuis les temps de la Renaissance, que nous en sommes en très-grande partie redevables.

habitudes de la vie dévote, s'élance vers l'iiypocrite avec txn geste menaçant et s'écrie :

Eh bien! le voilà, traître...

Il faut que Cléante, le simple honnête homme, réprime cet indigne transport :

Ah! mon frère, arrêtez.

Et ne descendez point à des indignités. A son mauvais destin laissez un misérable, Et ne vous joignez point au remords qui l'accable. Souhaitez bien plutôt que son cœur, en ce jour, Au sein de la vertu fasse un heureux retour; Qu'il corrige sa vie, en détestant son vice.

LA SOCIÉTÉ, . :i81

Oui, quoi qu'en dise l'ignorance ou le préjugé, mieux assurément, beaucoup mieux que dans les enseignements du Christ et de son Église, l'amour de l'humanité, le sentiment de la charité universelle respire dans les doctrines de certains sages et philosophes de l'antiquité.

Longtemps avant le Christ, et dans un sens beaucoup plus large, parce qu'il ne rattachait sa morale à aucune religion positive et n'en cherchait pas l'origine dans le ciel, Khoung-tseu avait dit : « Ma doctrine est simple et facile à pénétrer. Elle consiste uniquement à avoir la droiture du cœur et à aimer son prochain comme soi-même ^ »

Cette charité, qui embrasse tous les hommes, est prescrite à toutes les pages du livre des tao-ssè, ou sectateurs du tao, disciples de Lao-tseu, autre philosophe chinois, contemporain de Klioung-tseu. Pythagore avait également enseigné celte charité universelle^.

Le premier, dans l'antiquité classique, dont l'àme se soit largement ouverte au sentiment de l'humanité, et qui ait ostensiblement conçu l'unité, la calholicUé du genre huQiain, est le disciple le plus illustre d'Âristote, Alexandre le Grand. Ses conquêtes et toute sa politique ont évidemment pour but de rapprocher et de confondre, dans une vaste communauté de droits, d'intérêts et de civilisation, les différents peuples, grecs et barbares, dont se compose alors la grande famille humaine. Plutarque, à ce sujet : « Si les philosophes, dit-il, ont ùiis surtout leur gloire à adoucir et à régler des naturels violents et grossiers, il faut regarder comme un très-grand philosophe Alexandre, qui civilisa tant de nations farouches. Cette république si admirable, imaginée par Zenon, l'auteur de la secte stoïque, tend uniquement à nous faire comprendre que nous ne sommes pas les habitants de telle ville ou de tel dème, séparés les uns des autres par un droit particulier, mais que tous les hommes sont nos compatriotes et nos concitoyens, tous soumis à la même condition, à la même règle, comme un troupeau qui, sous une loi égale, use des

1. G. Pauthier , les Livres sacrés de l'Orienl, p. 183, éd. Didot, 1841. Lo traducteur ajoute en note : w On croira difficilement que notre traduction soit exacte; cependant nous ne pensons pas que l'on puisse en faire une plus fidèle. » Cf. Hist.sinica,Uh. I, où le précepte de Confucius est exprimé en ces termes : Alios diligamus , sicut nos ipsi diligimus. — 2. Voj'ez Jarablic, ^■^p. XXXIII. «PtXiav TTavTwv Ttpoç ttuaviraç TIuGaYÔpaç Ti:ap£3(o«.£.

mêmes pâturages. Et cet écrit, Zenon nous l'a laissé comme le songe ou l'image de l'équité et d'une république philosophique ; mais cette doctrine, Alexandre l'a réalisée en traitant également les Grecs et les Barbares, en les faisant tous boire, pour ainsi dire, en une même coupe d'amilié^. »

L'idée se poursuit et progresse après Alexandre jusqu'à l'avénement de l'empire romain et du christianisme. Toutes les doctrines philosophiques concourent à ce progrès, de près ou de loin, directement ou indirectement, par négation ou affirmation, et l'on voit s'effacer de plus en plus les distinctions et les préjugés de caste, de nationalité et de religion.

Socrate, à quelqu'un qui lui demandait quelle était sa patrie, avait répondu, l'oute la terre, donnant à entendre qu'il se croyait citoyen du mondée Bientôt après lui, à la suite de Platon et d'Aristote, Épicure proclame que le sage est à lui-même sa loi, sa famille, sa patrie et son Dieu. Il veut que le législateur incorpore à sa nation tous les étrangers qu'il peut y faire entrer sans danger. Quant aux autres, il ne les tient ni pour ennemis, ni pour étrangers à sa race. Il efface ainsi la distinction de Grecs et de Barbares, et supprime les haines nationales. Il professe pour les esclaves les mêmes sentiments que pour les étrangers ; il entend que le sage voie dans son esclave un ami d'une humble condition. Zenon, à son tour, remplace la patrie par l'humanité; et si le sage qu'il conçoit appartient de corps à telle ou telle cité, par son âme, par ses idées et ses sentiments, il n'appartient qu'à la république universelle des hommes et des dieux. En ne reconnaissant de vraie loi que la raison commune à tous, de vraie république que le monde, de vrai citoyen que celui qui se conforme à la loi éternelle, d'homme vraiment libre que celui quis'est émancipé des sens par la vertu, le stoïcisme a, le premier, explicitement proclamé l'égalité naturelle des hommes, l'unité du genre humain, la fraternité qui nous unit tous en une même famille, et la dignité de notre nature. Les stoïciens devinrent ainsi, comme les appelle Sénèque, « les fondateurs des droits du genre humain ; » et dès lors, il n'y«ut plus pour lés esprits éclairés de Grecs ni de Barbares, de maîtres ni d'esclaves.

M. J. Denis, dans son Histoire des théories et des idées morales

i. Plutarch., de Alexandri M. fort, et virt., orat. i, — 2. Cicero, TuscuL, 1. V, c. xxxvii; Plutarch., de ExiJio, c. v.

LA BOCIETÉ. Ï83

.dans t' antiquité, en a fait, avant moi, la remarque. Il ajoute, avec tout autant de raison : "

« Cette vérité historique est d'une telle importanceet l'on est si porté à croire que les anciens ignorèrent 4'humanité, qu'il n'est pas inutile de rechercher, dans les contemporains de Zenon, les traces de sa pensée. « Ératosthène désapprouvait, ditStrabon, (( ceux qui divisaient tous les peuples en deux espèces, les Grecs « et les Barbares. Il condamnait ceux qui avaient exhorté Alexan- « dre à traiter les Grecs en amis et les Barbares en ennemis et « en esclaves. 11 serait mieux, écrivait-il, de ne distinguer les « hommes que par leurs bonnes ou leurs mauvaises qualités, par « leurs vertus et par leur vices. Parmi les peuples grecs, il y en «a beaucoup qui ne sont rien moins qu'estimables; et parmi H les Barbares, il y en a de civilisés : témoin les Indiens et « les peuples de l'Ariane ; témoin encore les Carthaginois et « les Romains. C'est pourquoi Alexandre, loin d'écouter les « avis qu'on lui avait donnés, accueillit et combla d'honneurs « tout ce qu'il trouva partout d'hommes de mérite. » Voilà ce que pensait l'astronome philosophe qui vivait sous le second des Ptolémées. Écoutons maintenant Ménandre etPolémon, tous deux contemporains d'Alexandre. « La naissance, disait Ménandre, n'é- « tablit entre nous aucune différence; si l'on juge d'après la jusci tice, tout homme de bien est un homme bien né... Quiconque « donc est porté au bien par sa nature est noble, fût-il étranger « ou barbare. Les Scythes sont un objet d'horreur et de mépris, « et pourtant Anacharsis n'était-il pas Scythe ? » S'il n'y a de différence naturelle entre les hommes que la vertu, il s'ensuit « qu'aucun homme ne m'est étranger dès lors qu'il est homme « de bien ; car nous avons tous la même nature et c'est la vertu « seule qui fait la vraie parenté. » L'unité du genre humain a pour conséquences la tolérance mutuelle, la bienveillance et la charité. « Celui-là, dit Ménandre, est le meilleur des mortels, qui « sait le mieux supporter les injures. Lorsque tu voudras injurier « le prochain,, commence par examiner toi-même tes défauts et.tes « vices. » Il ne suffit pas de se tolérer, il faut s'aider : a C'est « vivre que de ne pas vivre pour soi seul... Si chacun de nous « s'empressait de réprimer l'injustice et s'y opposait avec non « moins d'ardeur que si elle lui était personnelle ; si nous nous « secourions énergiquement les uns les autres, nous ne verrions « pas triompher et s'accroître l'audace des méchants... Aidons-

u nous mutuellement, et personne n'aura besoin de l'aide de la « fortune. Il faut apprendre à compatir aux maux d'autrui, afin « que l'on compatisse justement aux nôtres. Respecte et aide « l'étranger, car tu seras peut-être étranger un jour. Riche, sou- « viens-toi de secourir les pauvres, caries pauvres appartiennent u aux dieux. » Et d'ailleurs, il faut toujours se rappeler « qu'il « n'y a rien de plus infortuné que le pauvre. Il souffre, il veille, « il travaille, et un autre vient s'emparer et jouir du fruit de ses u peines. .. Si tu donnes de la nourriture au pauvre d'un air « d'insulte, tu trempes d'absinthe le miel attique. .. Si tu couvres « sa nudité en l'outrageant, tu le mets encore plus à nu. » Ajoutez que les orateurs sans tribune ou ces rhéteurs répandus dans tous les pays de langue grecque ne cessaient de répéter sous une forme plus populaire les principaux dogmes de philosophie, et vous comprendrez ce phénomène singulier du premier siècle avant Jésus-Christ et des deux siècles suivants : amis ou ennemis du stoïcisme, philosophes de toutes les écoles et de tous les pays, poètes, historiens, grammairiens ou rhéteurs, tous parlent comme Sénèque ou comme Épictète de l'amour sacré du monde, de l'égalité des hommes, de la loi et de la république universelles, tandis que les jurisconsultes latins, à la suite de Labéon, vont emprunter les principes généraux du droit aux spéculations du Portique '. »

La voix de l'humanité, entendue et comprise des philosophes grecs, inspire en effet aussi les écrivains et les jurisconsultes latins, leurs disciples. Le sentiment par elle exprimé, favorisé encore par la réunion du monde antique sous une seule et même loi, se révèle tout d'abord et tout entier dans le vers fameux de la comédie de Térence :

Homo sum : nihil humani a me alienum puto.

« Je suis homme : je n'imagine rien d'humain qui me soit étranger. » 11 éclate plus énergiquement encore dans le transport unanime et les cris d'enthousiasme avec lesquels, au théâtre, ce vers fut accueilli de tous les assistants.

Cette même voix inspire souvent Cicéron ; en particulier quand il remarque que nous sommes enclins par nature à aimer