V. supra, p. 39, 40. — 2. Hieron., Epist. lxxx

concile tenu à Garthage, et condamnation de Pelage. L'enapereur Honorius, excité en particulier par saint Augustin, intervient par plusieurs édits dans la querelle pour contre-balancer l'autorité du pape, et se prononce contre les pélagiens, qu'il condamne à l'exil. Zosime, d'abord favorable à Pelage et à Célestius, est ainsi amené à changer de sentiment et donne son Epistola iractoria, dans laquelle il les condamne à son tour, en déclarant qu'il se range à l'opinion de l'Église d'Afrique touchant la corruption de la nature humaine, la nécessité de la grâce et celle du baptême. L'évêque Julien, d'Éclane en Apulie, à la tête de dix-sept autres évêques, se proclame alors le champion de la doctrine proscrite, et en appelle dupnpe, qu'il accuse de favoriser le manichéisme, au futur concile général. Anathème est prononcé contre lui, en ho\, au concile d'^Éphèse, sans que la doctrine opposée, celle de saint Augustin , parvienne néanmoins à se faire accepter en Orient.

IV. — L'Église d'Occident elle-même n'a pas explicitement approuvé dans tous ses points la doctrine de l'évêque d'Hippone touchant la grâce et la prédestination, elle a reculé devant ce qu'elle présente de rigoureusement logique; elle est restée à cet égard dans le vague, dans l'inconséquence et la contradiction.

On va pouvoir s'en convaincre.

Du vivant de saint Augustin, était née du sein même de sa querelle avec Pelage une théorie que le grand docteur de l'Église d'Occident eut aussi à combattre, et à laquelle on a donné le nom de semi-pélagianisme.

Les semi-pélagiens, tout en admettant dans l'homme, comme suite du péché originel, un affaiblissement des forces de la nature, enseignaient que, si la volonté humaine ne peut rien dans l'ordre du salut sans un aide divin, elle prévient néanmoins par la foi l'opération de la grâce; qu'elle l'attire, et qu'ainsi s'accomplit l'œuvre de la régénération. Ils attribuaient aussi, non à la grâce divine, mais à la liberté et aux mérites de l'homme, la persévérance nécessaire au salut. A l'exemple d'un grand nombre des anciens docteurs de l'Église,, ils reconnaissaient que le dessein de Dieu, relativement à la biatitude des élus, se fonde sur la prescience de leurs mérites, et ils entendaient par là des mérites acquis, non au moyen d'une grâce surnaturelle, mais

bien par le libre usage des forces que l'homme tient de sa nature. Ils confessaient d'ailleurs que la grâce de Dieu, toujours imméritée , coopère en tout temps avec la volonté de l'homme. Cette théorie, évidemment inspirée par le désir d'écarter à la fois ce qui paraissait excessif dans la doctrine de Pelage et dans celle de la prédestination absolue, fut accueillie avec empressement dans la Gaule méridionale; elle y fut soutenue par Faustus, évêque de Riez, par Gennadius de Marseille, par un grand nombre de moines, très-probablement aussi par le célèbre Vincent de Lérins, et principalement par Jean Cassien, abbé du monastère de Saint-Victor et disciple de saint Jean Chrysostome. Faustus, Vincent et Cassien, malgré leurs erreurs, ont été mis au nombre des saints.

Après la mort de saint Augustin, ses doctrines sur la grâce et la prédestination, devenues celles de l'Église orthodoxe, continuèrent d'être défendues contre les semi-pélagiens par deux pieux laïques, Hilaire et son ami saint Prosper d'Aquitaine*, et par saint Fulgence, évêque de Ruspe en Afrique. En même temps les papes saint Célestin, saint Gélase, Hormisdas, Félix IV, se prononçaient en leur faveur.

Les opinions des serai- pélagiens furent enfin solennellement rejetées aux conciles d'Orange (529) et de Valence (530). Là, dans une série de propositions, empruntées la plupart aux écrits de saint Augustin et de saint Prosper, on formula la doctrine adoptée par l'Église. Voici quelques-unes des décisions du concile d'Orange.

Can. m. « Si quelqu'un dit que la grâce de Dieu peut être donnée à la prière de l'homme et que ce n'est pas la grâce même qui fait que nous la demandons, il contredit ces paroles du prophète Isaïeet de l'Apôtre -. Ceux qui ne me cherchaient -point m'ont trouvé, et je me suis montré à ceux qui ne m' interrogeaient pas. »

Can. IV. « Si quelqu'un prétend que Dieu attend la volonté

1. Quelques-uns croient que Prosper était prêtre à Marseille. Ces Ters sur la grâce sont de lui :

Percurrat Apostolus orbem,

Prajdicet, hortetur, plantet, riget, increpet, instet, Quaque viam verbo reseratam invenerit, intret : Ut tamen his studiis auditor promoveatur, Non doctor, neque discipulus, sed gratia sola, Effîcit... (Cannen de Ingratis.)

de l'homme pour nous justifier du péché, et ne co-nfesse pas que c'est l'infusion et l'opération du Saint-Esprit en nous qui fait que nous voulons être justifiés, il contredit l'Esprit-Saint qui dit par Salomon : La volonté est préparée par le Seigneur; et ce que dit sainement l'Apôtre: C'est Dieu qui opère en nous le vouloir et le faire selon sa bonne volonté. »

Can. V. « Si quelqu'un dit que le commencement de la foi, aussi bien que l'accroissement de cette foi, et que l'acte même par lequel nous croyons en celui qui justifie l'impie, et par lequel nous parvenons à la génération du saint baptême, sont en nous naturellement, et non par le don de la grâce, c'est-à-dire, par une inspiration du Saint-Esprit, qui transmue notre volonté de l'infidélité à la foi, de l'impiété à la piété, il se montre contraire aux dogmes apostoliques, le bienheureux Paul disant : Nous avons confiance que celui qui a commencé en vous cette bonne œuvre, la perfectionnej^a jusqu'au jour de Notre-Seigneur Jésus-Christ; et encore : Il vous a été donné, en vue de Jésus-Christ, non-seulement de croire en lui, mais encore de souffrir pour lui; et: C'est la grâce cjui vous a sauvés par la foi, et cela ne vient pas de vous, car c'est un don de Dieu. »

Can. VI. « Si quelqu'un dit que la miséricorde est divinement accordée à ceux qui croient, qui désirent, qui s'efforcent, qui travaillent, qui veillent, qui s'appliquent, qui demandent, qui cherchent, qui frappent, sans la grâce de Dieu, et ne confesse pas que c'est l'infusion et l'opération du Saint-Esprit qui nous fait croire, vouloir et faire toutes ces choses comme il faut ; ou s'il subordonne le secours de la grâce à l'humilité et à l'obéissance de l'homme, au lieu de convenir que c'est par un don de la grâce que nous devenons humbles et obéissants, il résiste à l'Apôtre qui dit : Qu'avez-vous que vous n'oyez recul et : C'est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis. »

Can.vn. «Si quelqu'un affirme que parles forces de la nature nous pouvons concevoir ou choisir, comme il convient, quelque chose qui se rapporte au salut de la vie éternelle, ou bien donner notre assentiment à une prédication salutaire, c'est-à-dire à celle de l'Évangile, en dehors des lumières et de l'inspiration du Saint-Esprit, qui donne à toutes choses cette suavité qui nous fait embrasser la vérité et y ajouter foi, il est séduit par l'esprit d'hérésie, puisqu'il n'entend pas la voix de Dieu, qui dit dans l'Évangile : Vous ne pouvez rien faire sans moi; ni celle de l'A-

nôtre, qui dit: Nous ne sommes pas capables de former de nousmêmes aucune bonne pensée, comme venant de nous-mêmes, mais c'est Dieu qui nous en rend capables. »

Can. XII. H Dieu nous aime tels que nous devons être un jour par le don de sa grâce, non tels que nous sommes par notre mérite. »

Can, xvin. « La récompense est due aux bonnes œuvres, quand elles se font ; mais la grâce, qui n'est pas due, nous prévient pour qu'elles se fassent. »

Can. xxn. « Nul n'a de soi-inême que le péché et le mensonge. »

Can. XXV. « Nul ne peut croire en Dieu à moins que la grâce et la miséricorde divine ne l'aient prévenu... C'est Dieu lui-même qui, sans aucun mérite antécédent de notre part, nous inspire sa foi et son amour ; afin que nous recherchions avec ardeur le sacrement de baptême, et qu'après le baptême nous puissions accomplir, avec l'aide de Dieu, les choses qui lui sont agréables. »

Saint Gésaire d'Arles, qui avait présidé le concile d'Orange, écrivit au pape pour le prier de confirmer les décisions de ce concile : ce que fit Boniface II, par sa lettre de l'an 330, où nous lisons : u Nous avons bien de la joie que, dans le concile que vous avez tenu avec quelques évêques des Gaules, on ait suivi la foi catholique, en définissant, comme vous le marquez, d'un commun consentement, que la foi par laquelle nous croyons en Jésus-Christ nous est donnée par la grâce divine qui nous prévient; et en ajoutant qu'il n'y a aucun bien selon Dieu qu'on puisse vouloir, commencer, faire ou achever sans la grâce de Dieu, suivant ces paroles du Sauveur : Vous ne pouvez rien faire sans moi. Car c'est un dogme certain et catholique, que dans toutes les bonnes œuvres, dont la foi est la principale, quand nous ne voulons pas encore, la miséricorde divine nous prévient, afin que nous voulions •, qu'elle nous accompagne lorsque nous voulons, et qu'elle nous suit, afin que nous persévérions dans la foi, conformément à ce que dit le prophète David : La miséricorde de Dieu me préviendra ; et encore : Ma miséricorde est avec lui ; et ?^i\\ei\vs : Sa miséricorde me suivo^a... C'est pourquoi, recevant votre confession de foi avec une affection convenable, nous l'approuvons comme étant conforme aux règles catholiques des Pères. »

Cette approbation a donné une telle autorité au concile d'O-

range, que les décisions de ce concile ont été reçues comme règles de foi dans toute l'Église catholique..

D'un autre côLé cependant, aussi du vivant de saint Augustin, et en opposition avec les semi-pélagiens, les prédestinatiens, soit que par ce mot il faille entendre les disciples mêmes de l'illustre et ardent adversaire de Pelage, soit que ce nom ait alors désigné une secte particulière, issue du monastère d'Adrumète en Afrique, enseignèrent que l'homme n'a que faire de joindre l'effort de l'obéissance à l'action de la grâce divine, dont la vertu se suffit à elle-même; que, depuis le péché d'Adam, le libre arbitre est entièrement éteint dans l'homme, que Jésus-Christ n'est pas mort pour tous, et que Dieu ne veut sincèrement sauver que les prédestinés; que les grâces efficaces qui leur sont en conséquence accordées les mettent dans la nécessité de faire le bien et d'y persévérer, puisque jamais l'homme ne résiste à la grâce intérieure, mais que néanmoins ils sont libres, parce que pour Têtre il suffit d'agir volontairement et sans contrainte ; que les réprouvés sont dans l'impuissance de faire le bien, parce qu'ils sont ou déterminés positivement au mal par la volonté de Dieu, ou privés des grâces nécessaires pour s'en abstenir, mais que néanmoins ils sont dignes de châtiment, parce qu'ils ne sont ni contraints ni forcés au mal, quoique entraînés invinciblement par leur propre concupiscence ; que de toute éternité les uns sont prédestinés à la mort, les autres à la vie. Cette doctrine n'était autre en réalité que la pure doctrine de saint Augustin. Si nous en croyons l'autorité quelque peu suspecte de Faustus, évêque de Riez, entaché lui-même de pélagianisme, elle aurait été condamnée, vers la fin du v^ siècle, par deux conciles tenus, l'un à Arles (/i75), l'autre à Lyon, mais dont les actes ne sont attestés que par Faustus lui-même, et ont été révoqués en doute.

Au ix^ siècle, cette doctrine fut renouvelée par Gottschalk, moine de l'abbaye d'Orbais, dans le diocèse de Soissons. Pénétré des écrits de saint Augustin, il enseigna que Dieu, avant de créer le monde et de toute éternité, par un décret de double prédestination, a destiné à la vie éternelle ceux qu'il a voulu, et les autres à la mort éternelle ; que ceux qui sont prédestinés à la mort ne peuvent être sauvés, et que ceux que Dieu a prédestinés à la vie ne peuvent jamais périr; que Dieu ne veut pas que tous les hommes soient sauvés, mais seulement les élus; que Jésus- Christ n'est pas mort pour le salut de tous les hommes, mais

uniquement pour ceux qui doivent être sauvés; que depuis la chute du premier homme nous ne sommes plus libres pour faire le bien, mais seulement pour faire le mal.

C'était encore la doctrine de saint Augustin : elje fut néanmoins condamnée, en 848, dans un concile tenu à Mayence et présidé par Raban Maur, archevêque de cette ville, qui se montra très-hostile à Gottschalk et écrivit contre lui à Hincmar, archevêque de Reims , dans le diocèse duquel Gottschalk avait été ordonné prêtre. En conséquence, Gottschalk fut condamné de nouveau l'année suivante, dans un concile de treize évêques, tenu à Quierzy-sur-Oise ^, auquel présidait Hincmar : il fut dégradé de la prêtrise, fouetté publiquement en présence du roi Charles le Chauve, puis enfermé dans l'abbaye de Hautvilliers, 011 il mourut en 868 , privé des sacrements et de la sépulture ecclésiastique.

Les rigueurs, dont il avait été l'objet, ne l'empêchèrent pas d'écrire dans sa prison deux confessions de foi, où il persistait dans sa doctrine, offrant d'en démontrer la vérité, « en passant de suite par quatre tonneaux pleins d'eau, d'huile ou de poix bouillantes, ou même par un grand feu. »

Hincmar, théologien peu exercé, eut l'imprudence de vouloir opposer à la confession de Gottschalk une confession prétendue orthodoxe. Aussitôt il se fit un grand tumulte dans toute l'Fglise des Gaules. Il était au moins douteux, s'écriait-on de toutes parts, que Gottschalk eût été justement condamné. Au nom de quelle doctrine réprouvait-on quelques paroles peut-être téméraires, presque justifiées toutefois par les décisions assurément trèscatholiques de plusieurs grands docteurs de l'Église, par celles en particulier de saint Augustin et de saint Prosper; parcelles

1. Ce concile, qui prétend contre Gottsciiulk qu'il n'y a qu'une prédestination, s'exprime là-dessus en ces tei'mes : « Deus omnipotens liominem sine peccato rectum cum libcro arbitrio condidit ut in paradiso posuit, quem in sanctitate justltise permanere volait. Homo libero arbitrio maie utens peccavit et cecidit, et factus est massa perditionis totius humani generis. Deus autera bonus et justus elegit ex eadem massa perditionis, secundum priescientiam suam, quos per gratîam prsedestinavit ad vitam, et vitam illis prsedestinavit œternam : cieteros autem , quos j ustitise judicio in massa perditionis reliquit, perituros praescivit, sed non ut périrent prsedestinavit : pœnam autem illis, quia justus est, prsedestinavit ceternam. Ac per hoc unam Dei prjedestinationem tantummodo dicimus, quse aut ad donum pertinet gratis, aut ad retributionem justitiœ. N'était-ce pas réduire la question à une dispute de mots 1

de saint Fulgence qui, à l'exemple de saint Prosper et de saint Augustin, admet aussi une double prédestination, prœdeslinatio duplex; par celles de saint Isidore de Séville, qui, au livre II de ses Semences (ch. vi), s'est exprimé en ces termes : « Gemina est j)rsedestinalio, sive eleclorum ad requiem, sive reproborum ad mortem : » paroles que Gottschalk n'a fait que répéter textuellement dans une de ses professions de foi ? On osait leur opposer la doctrine de Faustus et des semi-pélagiens !

Vainement Hincmar éleva la voix pour se défendre; vainement il réclama, dans cette fâcheuse conjonture, l'assistance des théologiens les plus accrédités : Pardule de Laon et le diacre Amalaire, gens de médiocre renom , osèrent seuls répondre à son appel. 11 est vrai que Jean Scot Érigène, à la prière dé Charles le Chauve, écrivit alors aussi en faveur du libre arbitre et contre la double prédestination ; mais les hardiesses et les étrangetés philosophiques de sa propre doctrine effrayèrent bientôt et soulevèrent contre lui la plupart des théologiens. Hincmar eut d'ailleurs pour adversaires, saint Prudence, évêque de Troyes, Loup, abbé de Ferrières, Ratramne, moine de Corbie, Amolon et saint Rémi, archevêques de Lyon, et la grande majorité des évêques et des abbés qui, réunis pour délibérer sur cette importante affaire, à Valence, en 855, et à Langres, en 859, s'appliquèrent tous à démontrer que la doctrine de saint Augustin sur la grâce et la prédestination est bien celle de l'Église orthodoxe. On opposa ainsi concile à concile. Saint Rémi, en particulier, prit hautement la défense de Gottschalk , jusqu'à dire « que ce que ce religieux avait soutenu était véritable, et ne pouvait être rejeté, si l'on voulait passer pour catholique. »

Presque tous les scolastiques , au moyen âge, les thomistes en particulier, ont embrassé dans ce sens, c'est-à-dire dans toute sa rigueur logique, la doctrine de saint Augustin. De même ont fait, au xii^ siècle, les albigeois et d'autres sectaires; au xiv^ et au xvS les disciples de Wiclef et de Jean Huss ; au xvi^, Luther et Calvin. La question, objet de tant de disputes contradictoires, fut enfin portée devant le concile de Trente. Plusieurs, parmi les Pères du concile, professaient ouvertement, touchant la justification et la grâce, les doctrines de Luther, ou plutôt celles de saint Augustin , et ils essayèrent de faire prévaloir le fatalisme prédestinatien dans toute sa rigueur : ainsi firent, en particulier, non-seulemént les dominicains, en cela disciples fidèles de saint Thomas d'Aquin,

mais aussi l'archevêque de Sienne, l'évêque de Bellune, Giulio Contarini, et l'évêque délia Gava, qui, dans la discussion, en vint jusqu'à des voies de fait avec Tévêque grec de Chéronée, qui s'attachait, sur ces points de doctrine, aux opinions anciennement exprimées par les Pères de l'Église d'Orient.

Le concile, sous l'empire de diverses influences, eut recours à un compromis. 11 a décidé formellement qu'il faut croire, sous peine d'anathème :

1° Qu'Adam, le premier homme, ayant transgressé, le commandement de Dieu dans le paradis (terrestre), a perdu aussitôt la sainteté et la justice dans laquelle il avait été établi; qu'il a encouru par cette prévarication la colère et l'indignation de Dieu, et par suite la mort dont il avait été menacé, et avec la mort la captivité sous la puissance du démon , qui depuis a eu l'empire de la mort; qu'Adam tout entier, quant au corps et quant à l'âme, est déchu de l'état dans lequel il avait été créé ; que la prévarication d'Adam a été nuisible aussi à sa postérité; qu'il a perdu pour lui et pour nous la justice et la sainteté qu'il avait reçues de Dieu; qu'étant souillé par le péché de désobéissance il a transmis à tout le genre humain non -seulement la mort et les peines du corps, mais encore le péché, qui est la mort de l'âme ; que le péché d'Adam, qui est un dans sa source et transmis à tous par génération et non par imitation (comme le prétendaient les pélagiens) , devient propre à chacun et ne peut être effacé par les forces de la nature humaine, ni autrement que* par les mérites de Jésus-Christ ;

2" Que depuis le péché d'Adam, transmis avec toutes ses suites à toute sa postérité, le libre arbitre de l'homme a été affaibli, viribus atlenuatum, mais qu'il n'est pas entièrement éteint, et que, mû et excit:é de Dieu, il peut coopérer à l'action divine, en consentant à la grâce qui l'excite et l'appelle, pour se disposer et se préparer à obtenir la justification, et qu'il peut aussi, s'il le veut, refuser son assentiment ;

3° Que, sans l'inspiration prévenante du Saint-Esprit et sans son secours, l'homme ne peut croire, espérer, aimer, ou se repentir comme il convient, pour obtenir la grâce de la justification ;

4° Que les bonnes œuvres d'un homme justifié sont des dons de Dieu, et en même temps des mérites de cet homme justifié ; ou que, par ces bonnes œuvres qu'il fait avec la grâce de Dieu

et par les mérites de Jésus-Christ, dont il est un membre vivant, il mérite lui-même véritablement la vie éternelle ;

5<» Que, bien que le Christ soit mort pour tous, tous cependant ne reçoivent pas le bienfait de sa mort, mais ceux-là seulement auxquels est communiqué le mérite de sa passion.

Je voudrais pouvoir rappeler ici en quels termes Bossuet a commenté, je dirais volontiers rectifié sur ce point les décisions du concile de Trente ^. Mais il faut nous borner. Ce commentaire peut d'ailleurs se résumer en quelques hgnes textuelles. Bossuet dit en effet dans son Exposition de la doctrine de l'Église catholique : « Les maximes que nous avons établies font voir clairement que tout notre salut n'est qu'une œuvre de miséricorde et de grâce ; que ce que nous faisons par la grâce de Dieu n'est pas moins à lui que ce qu'il fait tout seul par sa volonté absolue; et qu'enfin ce que nous lui donnons ne lui appartient pas moins que ce qu'il nous donne. A quoi il faut ajouter que ce que nous appelons satisfaction, après toute l'Église ancienne, n'est après tout qu'une application de la satisfaction infime de Jésus-Christ. » Dans son Histoire des variations, il dit aussi : a II ne faut pas croire que Yhomme converti coopère au Saint- Esprit comme deux chevaux concourent à tramer un chariot; car l'un des chevaux ne reçoit pas de l'autre la force qu'il a; au lieu que nous convenons que l'homme coopérant n'a point de force que le Saint-Esprit ne la lui donne, et qu'il n'y a rien de plus véritable que, lorsqu'on coopère a la grâce, ce n'est point par ses proi[)res forces naturelles, mais par ces forces nouvelles qui nous sont données par le Saint-Esprit ; en sorte que dans la conversion, comme dans toute la suite, l'homme, se soumettant à la grâce par un acte de sa volonté, n'opère et ne coopère que par la grâce de Dieu. » Enfin dans son Traité de la- concupiscence, s' adressant à Dieu, il dit encore : « Notre libre arbitre, qui a trompé nos premiers parents, nous séduit encore... Sans songer que c'est vous, ô moteur secret! qui lui inspirez le bon choix qu'il fait, il s'arrête en lui-même, et croit être quelque chose, quoiqu'il ne soit rien. » '

Tant il est vrai que, quand l'Église affirme que l'homme coopère à l'action de la grâce divine, il faut entendre qu'il y

1. Voyez en particulier sa Défense de la Tradition et des saints Pères, et aussi sa Lettre à madame Cornuau, du 3 février 1692.

coopère comme une machine quelconque coopère à l'œuvre d'une volonté humaine.

Les timides décisions du concile de Trente (nous ne voulons point les qualifier autrement) ne devaient pas mettre un terme aux discussions déjà tant de fois suscitées par la doctrine de la justification et de la grâce. On continua de disputer sans s'entendre; et ce fut en vain que le saint-siége, par plusieurs décrets, défendit à tous les partis d'écrire sur ces matières, alléguant qu'il n'appartient pas aux hommes d'explorer la profondeur des mystères de Dieu. Le sujet intéressait de trop près les croyants; et cette défense ne devait, ne pouvait être observée que du jour où la foi aurait perdu son empire sur les âmes! Les jésuites, sous l'influence desquels le concile de Trente s'était prononcé sur les questions du péché, du libre arbitre, de la prédestination et de k grâce, poussaient au semi-pélagianisme. Un des principaux docteurs de la savante université de Louvain, Michel Baïus, rejeta, dans ses leçons, les propositions adoptées à Trente, et en revint purement et simplement à la doctrine de saint Augustin. Plusieurs de ses maximes, jugées trop rigides, furent censurées parla Sorbonne en 1560; il fut condamné à Rome, en 1567, par saint Pie V, puis, en 1579, par Grégoire XIII, et forcé de se rétracter. A son tour, l'université de Louvain censura les opinions des jésuites; mais la censure ne fut ratifiée ni par la Sorbonne, ni par le Vatican (1587). Ce furent là autant de triomphes pour l'opinion semi-pélagienne. La compagnie de Jésus s'enhardit. En 1588, le jésuite espagnol Molina, professeur de théologie à l'université d'Évora, lança son fameux traité de la Concorde du libre arbitre avec la grâce, dans lequel il essayait de concilier la prédestination et le libre arbitre. Sa doctrine, renouvelée de celle qu'avait enseignée l'antique école de Lérins, n'était autre que le semi-pélagianisme condamné, comme nous avons vu, au Vi« siècle, par le second concile d'Orange. Les dominicains , à l'apparition de la « nouvelle hérésie, » poussèrent un cri de colère et d'effroi : ils soulevèrent contre Molina l'inquisition d'Espagne. Les jésuites firent appel à Rome. Jamais la papauté n'avait été mise à une plus difficile épreuve : absoudre Molina , c'était rompre avec la tradition et abandonner sans retour aux protestants le formidable nom de saint Augustin; condamner les jésuites, c'était licencier l'élite de son armée en présence de l'ennemi. Le saint-siége réunit autour de lui les plus renommés

des théologiens catholiques. La congrégation De auxUUs, instituée par le pape Clément VIII, dans l'espoir qu'elle inventerait un subterfuge propre à satisfaire les jésuites sans mécontenter les dominicains, y consacra vainement onze années et quatrevingt-deux assemblées (1596-1607). Rome ne se prononça pas, la décision fut indéfiniment ajournée, le pape Paul V se contenta d'imposer silence aux parties.

Observons, en passant, que la conduite des jésuites en cette circonstance se ramenait à tout un système. Ils travaillaient alors, comme encore aujourd'hui, avec presque autant d'habileté que d'audace, à accommoder le christianisme à la nature humaine, à transporter l'Église dans le monde, et à lui gagner le siècle, en donnant à des théories, aussi bien qu'à des pompes et à des œuvres naguère maudites, la consécration religieuse. Forcés de sauvegarder l'infaillibilité, ils voulaient, sans avouer leur projet, métamorphoser le christianisme et, en sacrifiant le fond, conserver la forme. Renonçant à l'ascétisme chrétien, ils introduisaient déjà, à l'aide du casuisme et du probabUisme-', le scepticisme dans la morale; ne pouvant supprimer l'enfer, ils supprimaient pour ainsi dire le péché, ne condamnaient aux feux éternels que les hérétiques et rendaient aux catholiques la dévotion si aisée, que ceux-ci ne pouvaient, sans un mauvais vouloir insigne, refuser de se laisser sauver.

Ce fut pour eux une immense victoire que de n'avoir pas été battus dans leur audacieuse tentative, et d'avoir amené Rome à abdiquer devant une question aussi fondamentale que celle du libre arbitre et de la grâce : ils ne connurent plus désormais ni frein ni bornes, et le casuisme et le probabilisme allèrent s'épanouissant toujours davantage dans toute la première moitié du xvn« siècle.

« Au moment même où Rome renonçait à décider sur la grâce, deux étudiants en théologie, l'un Flamand, l'autre Basque, concevaient la pensée de faire ce que Rome n'avait pas fait : ils se nommaient Corneille Jansenius (Janssen) et Jean Duvergier de Hauranne, Ces deux jeunes gens à l'âme énergique, à l'humeur sévère, s'étaient d'abord rencontrés dans les doctes écoles de Louvain, oi!i se perpétuaient les tendances augustiniennes de Baïus; puis ils se rejoignirent à Paris, où ils trouvèrent les études théologiques dans un état d'infériorité, la scolastique toujours dominante, les sources sacrées et les Pères fort uéghgés :

on cherchait bien, dans l'Écritiire et dans les Pères^ des arguments polémiques, mais non pas la nourriture ni la règle de la vie. Les deux amis sortirent en silence de cette route. Après plusieurs années d'études opiniâtres et d'austères méditations, ils se séparèrent en 1617, Jansénius, pour être promu beaucoup plus tard à l'évêché d'Ypres, Duvergier, pour devenir abbé de l'obscur monastère de Saint-Cyran, qu'il ne voulut jamais échanger contre la crosse épiscopale. Duvergier était pourtant animé, comme son ami, d'une haute ambition, mais toute spirituelle : c'étaient des âmes, non des honneurs et du pouvoir matériel, qu'ils prétendaient conquérir. Séparés de corps, ils ne cessèrent jamais d'être unis d'esprit et de vivre dans une même pensée et dans une même œuvre. Le christianisme s'en va, pensaient-ils : l'esprit de Jésus-Christ s'éteint; la tradition est ruinée par ceuxlà mêmes qui en ont reçu le dépôt, Rome a corrompu la discipline et laisse corrompre le dogme. Il n'y a plus d'Église depuis cinq ou six siècles. Saint Bernard a été le dernier des Pères : saint Thomas a tué la théologie en la transformant en philosophie scolastique et en y introduisant la méthode d'Aristote, qui mène au pélagianisme. Le concile de Trente n'a rien restauré; il n'a été qu'une assemblée politique. Point d'autre chance de salut que de retourner sans réserve à saint Augustin, qui a en lui toute vérité théologique, qui est le Père des Pères, le sixième évangéliste, si saint Paul est le cinquième ^ ! »

Il s'agissait de restaurer l'esprit de l'Évangile. A cet effet parut en 16/iO le livre de Jansénius, VAugustinus. Ce code du jansénisme est la coordination et le commentaire de tous les textes de saint Augustin sur les matières alors débattues. Les discussions et les intrigues, qui, à l'occasion de quelques propositions plus ou moins explicitement contenues dans ce livre, s'agitèrent pendant plus d'un siècle au sein de l'Église chrétienne, étaient assurément de nature à couvrir de ridicule et de confusion l'institution la plus sainte et la plus sublime. Ce qui n'est pas moins certain, c'est que la doctrine janséniste, en même temps qu'elle était une légitime protestation contre la décadence et le travestissement du dogme chrétien, était

1. Sainte-Beuve, Port-Rotjal, 1. 1, p. 301-329; t. II, p. 121-127. M. Sainte- Beuve a extrait les passages les plus caractéristiques des ouvrages et de la correspondance de Saint-Cyran et de Jansénius.

un retour parfaitement rationnel à la sincérité de ce dogme.

Laissons parler sur ce point un critique aussi judicieux qu'éclairé :

[.a doctrine janséniste, dit M. Havet dans son édition des Pensées de Pascal, « se déduit tout entière de la grâce efficace et de la prédestination. La foi de l'Église est que non-seulement l'homme, devenu depuis la faute d'Adam esclave du péché, ne saurait faire aucun bien sans le secours de la grâce de Dieu, et qu'il ne peut même désirer ni demander la grâce si la grâce ne l'a prévenu pour lui inspirer ce désir ; mais encore qu'il faut distinguer la grâce simple, par laquelle il ne devient que virtuellement capable du bien, d'une autre grâce plus particulière par laquelle seule il fait le bien en effet, et qu'on nomme pour cette raison grâce efficace. On résiste aux autres grâces; mais la grâce efficace est celle à laquelle on ne résiste pas; elle sauve ceux à qui Dieu la donne, et de ceux à qui elle est refusée nul ne se sauve, car le mauvais penchant de la nature dégradée entraîne sûrement leur liberté. La foi de l'Église est aussi que cette grâce, de la part de Dieu, est absolument gratuite, c'est-à-dire qu'elle n'est pas le prix de nos mérites, puisque nos mérites viennent d'elle, et que parmi les petits enfants même qui n'ont pu mériter, elle a été donnée aux uns et refusée aux autres; qu'ainsi elle est un effet de la pure volonté de Dieu; et que Dieu, qui détermine tout de toute éternité, a déterminé aussi quelles âmes ilsauverait par sa grâce efficace, et quelles âmes, bien plus nombreuses, il laisserait se perdre sans elle, de sorte que les unes sont prédestine es au salut, et les autres à la damnation. Ce ne sont pas là des opinions théologiques proposées au libre examen des fidèles ; ce sont des dogmes constants et des articles de foi qui les obligent (voyez Bossuet, Défense de la iradUion et des saints Pères, seconde partie, et particulièrement le chapitre xxii du livre IX, et les chapitres xiii-xvni du livre Xll). Mais la foi de l'Église est en même temps que l'homme a un libre arbitre qu'il exerce, soit dans le bien, soit dans le mal, de sorte que ses bonnes actions lui sont un mérite, que ses péchés lui sont imputables, et. que nul n'est puni que pour avoir été coupable, ni récompensé que pour avoir été fidèle. Comment concilier le libre arbitre avec la prédestination et la grâce? Comment accorder l'arrêt éternel du salut de quelques-uns, et la réprobation du plus grand nombre, avec l'idée d'un Dieu tout juste et tout bon ? L'Église ne

le dit pas; elle enseigne seulement qu'il n'y a pas là une contradiction, mais un mystère. Ce qui caractérise le jansénisme, c'est de s'attacher de préférence à ce que le mystère a de plus troublant. Il fait le port, comme a dit Bossuet (cité dans M. Sainte- Beuve, Pori-Royal, t. II, p. 151), de ce qui semble l'écueil ; il exalte de toutes ses forces le principe de la toute-puissance de la grâce et du néant de notre nature, et il en tire les conséquences apparentes avec une logique âpre et indocile que l'Église a désavouée. Ces conséquences ont été réduites à cinq propositions dans lesquelles on a résumé les erreurs reprochées à Jansénius. Voici ces cinq propositions, que les papes ont condamnées :

1° « Quelques commandements de Dieu sont impossibles aux « justes, qui veulent et font leurs efforts selon les forces pré- « sentes qu'ils ont, et la grâce par laquelle iis peuvent leur de- (( venir possibles leur manque. »

u La doctrine orthodoxe est que tous les commandemeuts sont toujours possibles aux justes qui font tous leurs efforts, quoique pourtant il demeure vrai qu'ils ne font ces efforts et n'accomplissent ces commandements en effet, qh'autant qu'une grâce efficace leur est donnée.

2" « Dans l'état de la nature déchue, on ne résiste jamais à u la grâce. »

« La doctrine orthodoxe est qu'il y a des grâces auxquelles on résiste ; celles-là ne sont pas efficaces. Elles ne le sont que quand Dieu a voulu qu'elles le fussent, et qu'on n'y résistât pas, quoique étant libre d'y résister.

3° « Pour mériter et démériter dans l'état de la nature dé- « chue, il n'est pas nécessaire qu'il y ait dans l'homme une lift berté qui soit exempte de nécessité; il suffit qu'il y ait une <( liberté qui soit exempte de contrainte. »

« La doctrine orthodoxe est que la liberté n'est jamais ni nécessitée ni contrainte, et que la toute-puissance de la grâce n'ôte rien au libre arbitre.

h^ « Les serai -pilagiens admettaient la nécessité de la grâce ft inlérieure et prévenante pour chaque action; mais ils étaient « hérétiques en ce qu'ils voulaient que cette grâce fût telle que " la volonté de l'homme pût lui résister ou lui obéir. »

« Suivant la doctrine orthodoxe, l'hérésie des semi-pélagiens ne consistait pas en ce principe, qui est le vrai, mais eu ce qu'ils ne recon laissaient pas qu'il y a des grà-îes Oilicaces auxquelles

l'homme ne résiste pas, quoique libre de le faire, et sans lesquelles il- pèclie, quoique libre de ne pas pécher.

5° « 11 est semi-pélagien de dire que Jésus-Christ est mort « ou a répandu son sang pour tous les hommes sans exception.»

« La doctrine orthodoxe est que le sacrifice de Jésus-Christ a été pour tous, parce que tous seraient sauvés par ce sacrifice, s'ils le 'coulaient, quoiqu'il demeure vrai pourtant que les seuls prédestinés ont reçu la grâce de le vouloir.

« L'Église semble dire : La prédestination est de foi ; mais n'en concluons rien qui nous trouble, car il n'y a rien à conclure de l'incompréhensible. Mais le jansénisme conclut hardiment : et ce que la conclusion a de dur et d'impitoyable ne le fait pas reculer. »

Pascal, dont le génie était de taille à ne pas reculer davantage devant des mystères en qui se résume tout le christianisme, Pascal, d'accord avec Jansénius, avec saint Augustin, avec saint Paul, a dit: « On n'entend rien aux ouvrages de Dieu, si on ne prend pour principe qu'il a voulu aveugler les uns et éclairer les autres... Il faut que la justice de Dieu soit énorme comme sa miséricorde : or la justice envers les réprouvés est moins énorme et doit moins choquer que la miséricorde envers les élus^ »

Selon Pascal, dont M. Havet a résumé la théologie avec autant de netteté que de précision, « l'homme naturel, en qui ne s'est pas faite l'opération de la grâce, est tellement condamné aux ténèbres, qu'il ne peut pas même s'assurer oi^i est la lumière ni si la religion qui la lui offre la possède en effet. Mais voici un autre moment; elle a agi, cette grâce toute-puissante; aussitôt tout change -. Je vois, je sais, je crois; nous sommes assurés dé Dieu, et par lui de tout le reste,

(( Mais cette grâce, de qui tout dépend pour l'homme, ne dépend pas de lui. 11 ne saurait l'obtenir que d'elle-même, ni la mériter que par elle-même, puisque c'est elle qui fait le mérite. Elle se donne à qui il lui plaît ; car elle est la grâce, et il lui plaît de choisir celui-ci et de le rendre digne, de rejeter celui-là et de le laisser indigne. Sjnritus ubi milt spiral (Jean, m, 8).

« Avant le péché d'Adam, Dieu était manifeste à l'homme; mais par le péché d'Adam tout le genre humain a été réprouvé, et Dieu s'est retiré de lui. 11 est caché, car il veut l'être; il se ré-