Pensées de Pascal, édit. Havet, p

vèle pourtant à quelques serviteurs qu'il s'est réservés et qu'il aime, mais il se cache à ceux qu'il n'aime pas. On dit souvent aux incrédules qu'ils n'ont qu'à bien regarder pour le voir ; on se trompe et on les trompe ; ils regardent et ils ne le voient pas, parce qu'en effet il ne leur est pas visible. On leur dit aussi que, s'ils raisonnaient bien, ils seraient convaincus par les prophéties, par les miracles, etc.; on se trompe encore : ils raisonnent bien, et ils ne sont pas convaincus, parce qu'en effet Dieu n'a pas voulu qu'ils pussent l'être, ni que ces témoignages fussent convaincants. Dieu a voulu que la religion eut assez de clarté pour éclairer les élus, prédestinés de toute éternité à la lumière, mais aussi qu'elle eût assez d'obscurité pour aveugler les réprouvés, prédestinés aux ténèbres et à la perdition. « Les prophéties citées dans « l'Évangile, vous croyez qu'elles sont rapportées pour vous faire «croire. Non, c'est pour vous éloigner de croire. » Et en effet, si la religion était suffisamment claire pour la raison, elle soumettrait tous les esprits, et par les esprits les cœurs ; il n'y aurait ni juifs, ni impies, ni hérétiques, il n'y aurait plus que des fidèles, contrairement au dessein éternel de Dieu, d'après lequel le grand nombre est abandonné à sa perte, et quelques-uns doivent être sauvés : Dieu fait donc croire ceux-ci, et il empêche ceux-là de croire^. »

M. Havet, en présence de ces théories, ajoute avec une parfaite raison : « La théologie janséniste a été condamnée par l'autorité de l'Église, qui a sa règle en elle-même, et qui détermine souverainement dans le dogme le pointquela foi nedoitpas dépasser, Mais ce n'est pas le raisonnement qui peut fixer cette mesure, et, philosophiquement parlant, le jansénisme, considéré comme un système, n'est qu'un catholicisme conséquent et rigoureux. Ce ne serait pas être sincère que de se mettre à l'aise aux dépens du jansénisme, en lui imputant ce qu'il peut y avoir de troublant dans les Pensées (de Pascal) : ces embarras et ces tourments, le jansénisme les accuse et les fait sentir davantage, mais ce n'est pas lui qui les crée; ils tiennent aux choses elles-mêmes, ils sont attachés à toute discussion de la religion par la raison, et la pensée de l'homme s'y condamne toute les fois qu'elle prétend comprendre le surnaturel et l'expliquer. Si cette effrayante entreprise est possible, elle ne l'est qu'aux conditions que Pascal a subies ; et

l. Pensées de Pascal, édit. Havel:, p. XM, x\ii.

qui voudrait se les épargner n'arriverait pas jusqu'au terme. A ceux donc qui censureraient la démonstration de Pascal parce qu'elle est établie sur le jansénisme, il n'y a qu'une réponse à faire : Trouvez-en une autre; une autre aussi vigoureusement raisonnée et aussi émouvante , qui force le logicien dans sa logique et l'indifférent dans son indifférence, qui. ne laisse point de refuge ni à l'esprit ni au cœur. Mais elle ne se trouvera pas. Celle de Pascal forme seule un système complet, où tout se tient, comme dans une construction géométrique, et où, le principe une fois accordé, tout doit suivre, qu'on y consente ou qu'on y répugne. Les autres ne sont que des assemblages de discours persuasifs sur la religion, dans lesquels on répond tantôtà une difîiculté, tantôt à une autre, tantôt par un principe, tantôt par un autre, sans encbaînement nécessaire, et nulle idée n'étant suivie jusqu'au bout, de sorte que l'objection peut trop souvent être poussée à un point où la démonstration n'atteint pas : voilà ce qui arrive nécessairement si on est arrêté par la peur d'être extrême. »

Au christianisme affreux, inexorable, mais grandiose et logique de Pascal , de saint Augustin , de saint Paul-; comparez en effet le christianisme mitigé , mais étriqué et illogique , du concile de Trente et de l'Église moderne : « Quoique Dieu donne à tous les hommes, dit M. le cardinal Gousset, les grâces nécessaires au salut (entendez la grâce suffisante, ainsi nommée quoiqu'elle ne suffise pas, puisqu'elle n'est jamais suivie de son effet ^), c'est un dogme catholique (c'est-à-dire un dogme de foi) qu'il ne leur donne pas à tous les mêmes grâces; qu'il a des grâces particulières, des grâces de choix, qu'il accorde aux uns plutôt qu'aux autres; et qu'il réserve, de toute éternité, la vie éternelle à ceux qui auront persévéré jusqu'à la

1. « La grâce suffi.sanle est ainsi appelée, parce qu'elle donne le pouvoir, le vrai pouvoir de faire le bien, quoiqu'elle ne soit pas suivie de son effet. La grâce efficace est celle qui est suivie de son effet , c'est-à-dire celle avec laquelle on fait ce que Dieu exige de nous. Ainsi la différence entre ces deux espèces de gi'àce, quant aux effets, consiste en ce qu'on résiste à la première, et qu'on ne résiste pas à la seconde, quoiqu'on puisse certainement y résister. » Gousset , Tli. dogm., t. 11, p. 336. Ailleurs (t. II, p. 351), M. Gousset dit encore : « On distingue la grâce efficace et la grâce suffisante. La première est celle avec laquelle on fait le bien; la seconde, celle avec laquelle on peut faire le bien, mais avec laquelle on ne le fait pas, »

fin-, OU, en d'autres termes , qu'il faut admettre en Dieu la prédestination d'un certain nombre d'hommes à la gloire du royaume céleste... Ceux qui sont prédestinés à la gloire seront infailliblement sauvés; le décret de prédestination est aussi infaillible que la prescience divine. Ainsi le nombre des prédestinés est fixe et immuable ; il ne sera ni augmenté ni diminué, puisque Dieu l'a fixé de toute éternité, et que sa prescience ne peut être trompée. Néanmoins ceux qui font leur salut le^ font librement; ils conservent toujours leur libre arbitre : au moment même où il faut correspondre à la grâce, ils peuvent y résister ^ . »

Plus loin, le même théologien enseigne plus explicitement encore, toujours comme un dogme de foi , que « Dieu opère en nous tout ce qu'il veut et de la manière dont il le veut, sans que notre libre arbitre en souffre la moindre atteinte, » bien que la grâce soit « la cause totale, efficiente ou opérante de tout ce que nous faisons de bien, dans l'ordre du salut ^.~~ « D'où résulte cet autre dogme de foi, « que les bonnes œuvres d'un homme justiiié sont des dons de Dieu, et en même temps les mérites de cet homme justifié, ou que, par ces bonnes œuvres qu'il fait avec la grâce de Dieu et par les mérites de Jésus-Christ, il mérite luimême véritablement la vie éternelle ^. »

^ Du reste, M. le cardinal Gousset, pas plus que le concile de Trente, ne décide la question, si longtemps controversée parmi les scolastiques, de savoir « si le décret de la prédestination à la gloire est absolu et antérieur à la prévision des mérites de l'homme aidé par la grâce , ou s'il est conditionnel et postérieur à la prévision de nos mérites ''. »

Qu'en présence de cet amas confus de propositions dogmatiques, la foi aidée de la grâce s'écrie avec l'Apôtre : « profondeur, ô mystère des jugements de Dieu! » c'est son droit assurément. Mais ne faut-il pas en même temps reconnaître que, de son côté, la raison humaine, réduite à ses seules lumières, a bien aussi celui de s'écrier : comble d'absurdité et de contradiction ?

Au point de vue de la raison humaine, et relativement à toutes ces décisions ecclésiastiques, quelque système que l'on

i. Gousset, Th. dogmat., t. Il, p. 124-126. — 2. Ibhh, t. Il, p. 359. — 3. IbirL, t. II, p. I2G. — 4. Ibid., t. Il, p. 12G-128.

adopte, j'entends dans le domaine de l'orthodoxie tel qu'il est aujourd'hui défini par l'Église, que l'on soit thomiste ou augustinîen, moUniste ou congruiste, ce système, en dépit qu'on en ait, sera toujours en réalité une négation plus ou moins absolue du libre arbitre. Tous les esprits sérieux en conviennent : la philosophie officielle, embarrassée dans le dogme chrétien, n'a jamais répondu que par des puérihtés aux objections tirées de l'hypothèse d'une Providence ou prescience divine contre le fait de la liberté humaine. De quel nom caractériser les tentatives de la théologie pour concilier ce fait avec les doctrines de la prédestination et de la grâce?

Or, sans la liberté, il n'est point de mérite ni de démérite, point de responsabilité morale, point de conscience. C'est au fond le cas du chrétien. Qu'est-ce pour lui que la vertu? Saint Thomas d'Aquin nous répond, d'accord avec tous les enseignements de l'Église orthodoxe : C'est a une bonne qualité de l'âme, qui sert à bien vivre, dont personne ne peut se servir pour faire mal, et que Dieu opère en nous, sans nous, guam Deus in nobis, sine nobis,' operatur^. »

En vain essayerait-on de représenter qae^ Dieu ne refuse -point la grâce à celui qui fait ce qu'il peut. L'Ange de l'école, toujours avec l'assentimeat de l'Église, nous apprend encore que « cette maxime ne signifie et ne peut signifier qu'une chose, savoir : que Dieu ne refuse point une seconde grâce à celui qui a fait ce qui dépendait de lui avec le secours d'une première grâce : Cum dicilur homo facere quocl in se est, dicitur hoc esse in potestate hominis, secundum quod est motus a Deo ^. n

La raison, qui prétend avant tout sauvegarder dans leur complète intégrité la liberté et la dignité de l'homme, n'admet, en conséquence, d'aucune manière, à aucun degré, le secours d'une grâce divine. Après avoir reconnu, avec Diderot, que « la ruine de la liberté renverse avec elle tout ordre et toute police, confond le vice et la vertu, autorise toute infamie monstrueuse, éteint toute pudeur et tout remords, dégrade et défigure sans ressource tout le genre humain ^, » elle proclame que l'homme opère lui-même, à l'aide et en vertu de cette liberté, sa propre

1. Sumina TheoL, P IP«, quasst. lv, art. 1. — 2. Ibid., quœst. cix. Yoyei Gousset, Théol. dogm., t. II, p. 341. — 3. Dictionnaire encyclopédique, au mot Liberté.

justification. Elle aflirme en même temps que, pour le chrétien qui implore la grâce divine et n'agit ou ne croit agir que par elle, ce que nous appelons le témoignage de la conscience ne saurait exister. Le chrétien lui-même n'y contredit pas. Il sait en effet que sa liberté dans le bien ne consiste, comme dit saint Augustin, que dans sa sujétion à Dieu^. Il sait et il comprend que, au regard de la loi divine, selon la parole sainte ellemême, « nul ne sait s'il est digne d'amour ou de haine ^. » Dans chacune de ses actions, il ne considère comme à lui appartenant que la corruption de sa propre nature, Nemo- de suo nihil habet, nisi peccatum et mendacium, et, n'accomplissant rien de bien qu'avec le «secours de la grâce , c'est à Dieu seul qu'il en rapporte le mérite : Nun nobis, Domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam^ .

Ainsi s'explique comment ceux-là mêmes que l'Église compte au nombre de ses plus grands saints sont morts, selon le conseil de saint Paul, dans le tremblement et dans l'effroi des jugements de Dieu.

V. — Rien ne supplée, pour le simple honnête homme, le témoignage de sa conscience. C'est là, c'est dans le sentiment de sa liberté, de sa dignité, qu'il puise avant tout sa force, ses espérances et sa consolation. A lui seul il appartient de dire : Gloria nostra est testimonium conscientiœ nostrse.

Il n'en .peut être ainsi du chrétien. Le chrétien n'a point de conscience qui lui soit propre. C'est ailleurs qu'il cherche son refuge, sa force et son espoir.

Où les trouve-t-il ? Dans les sacrements de son Église, par lesquels lui sont appliqués les mérites de Jésus-Christ. On sait ce que c'est qu'un sacrement. Les théologiens de l'Église chrétienne le définissent « un signe sensible, un rit religieux, institué de Dieu, auquel il a plu d'y attacher une vertu sanctifiante, en vue de notre salut. » 11 suffirait de se bien pénétrer de cette définition pour reconnaître que le Dieu des chrétiens est encore et toujours ce même Dieu qu'adorait aussi le peuple le plus sensuel, le plus charnel de l'antiquité ; ce Dieu que Moïse lui-

1 . August. , de Lib. Arbit. Hase est libertas nostra , cum isti subdimur veritati. — 2. Ecclesiast.:, ix, 1. Nescit homo utrum amore an odio dignus sit. — 3. Ps. cxiii.

même demandait à voir des yeux de sa cliair, et qui, en eiïet, se montra charnellement à son prophète; ce Dieu qui, dans une circonstance bien connue, pendant que les Hébreux combattaient contre les Amalécites, leur mesurait capricieusement la victoire ou la défaite, selon que Moïse, du haut d'une colline, élevait ou abaissait les mains, {Exod., xvii, 8-12.)

Quoi qu'il en soit, les sacrements, a par lesquels toute vraie justice commence, ou s'accroît lorsqu'elle est commencée, on se répare lorsqu'elle est perdue, pcr quœ omnis vera justitia, vel dnci.pit, vel cœpla augelu7\ vel amissa reparalar (Concil. Trident., sess. vu, préambule), sont pour le chrétien, comme il les appelle, les canaux de la grâce. C'est par eux tout particulièrement que Dieu agit dans son âme, et qu'il en règle les mouvements et la volonté ; ce sont eux qui lui confèrent immédiatement tous les dons du Saint-Esprit. Cette vertu des sacrements, vertu surnaturelle, et représentée dans ses effets 'et dans les formules qui la confèrent comme quelque chose de tout à fait magique, n'échappe pas seulement aux atteintes et à l'appréciation de la raison humaine, elle en révolte toutes les notions, toutes les lois.

Prenons comme exemple le sacrement de baptême.

Les Pères de la primitive Église, surtout de l'Église d'Orient, persuadés que dans ce sacrement le Saint-Esprit s'unit mystiquement à l'eau régénératrice, en ont parlé en termes aussi pompeux que ceux qu'employaient les Grecs à vanter leurs mystères. OwRlqiies-uns ont même affirmé que l'àme humaine, naturellement mortelle, n'acquiert l'immortalité que par l'efficacité du baptême.

Selon l'enseignement actuel de l'Éghse, ce sacrement imprime à celui qui le reçoit le caractère de chrétien; conféré à un enfant nouveau-né, il lui donne surnaturellement la première des vertus théologales : « La foi reçue au baptême, dit Pascal, est la source de toute la vie du chrétien et des convertis. » C'est à dire, comme on a très-bien interprété, « que, dans la vie du chrétien, rien n'est de la nature ; tout est de la grâce, attachée à la foi ^ »

Sans le baptême point de salut : c'est encore un dogme de foi, fondé, comme on sait, sur la parole même du Christ. C'est