Ecclés,, III, 19-22. — 2. Isaïe, xxxvjii

LA SANCTIO.\. 4i»

Durant la captivité de Babylone, les Juifs, mis en contact avec les doctrines de Zoroastre, reçurent des Perses, entre autres dogmes, celui que nous trouvons consigné dans le Zend-Avesta, le dogme de la résurrection générale et du jugement dernier, annonçant pour la fin des temps, avec le rétablissement de l'ordre et de la justice en toutes choses, le règne universel d'Ormuzd et la destruction de celui d'Ahriman. Beaucoup, parmi les Juifs, embrassèrent alors ce dogme consolateur, en l'adaptant, comme il était naturel, à certaines idées préconçues et aux circonstances spéciales de l'histoire et des destinées du peuple hébreu.

Ainsi avait fait en particulier, outre les esséniens, la secte des pharisiens, beaucoup plus nombreuse et plus populaire que la secte aristocratique des sadducéens, généralement composée de ce que la nation comptait de plus riche et de plus distingué. Ils enseignaient qu'après la résurrection il y aurait pour les méchants des châtiments éternels, et des récompenses pour les bons. Les bons ne pouvaient, ne devaient se rencontrer que parmi les Juifs-. Du reste ce dogme, tel qu'ils l'avaient conçu, était assez grossier pour que les sadducéens vinssent demander sérieusement à Jésus à qui, dans l'hypothèse de la résurrection des morts, appartiendrait alors la femme restée veuve de sept maris *.

Jésus n'alla pas plus loin dans cette doctrine que les pharisiens eux-mêmes. Seulement, au lieu d'une résurrection, il en admit deux : une partielle, celle des justes, et que pour cette raison saint Justin Martyr nomme la résurrection sainte; une autre, générale ou universelle; mais d'ailleurs ce qu'il conçoit, lui aussi, après la résurrection, c'est encore un monde visible et tangible, une sorte de rénovation de la vie terrestre, une Jérusalem sainte dont il sera le roi.

Conformément à ses paroles, à ses promesses, la résurrection première était attendue par les fidèles dans un très-prochain avenir.

S'identifiant avec certaines idées alors en faveur chez le peuple juif, Jésus avait en effet encouragé la croyance à un règne glorieux du Messie sur la terre. A saint Pierre, qui lui demandait un jour quelle récompense, après tout, recevraient ceux qui, comme lui, avaient tout quitté pour le suivre, il avait répondu :

1. Maltli., XKU, 23 et seq. ; Marc, kii, IS et, sq.; T.iir , \x , !27 et sq.

« Je vous le dis en vérité, parce que vous m'avez suivi, lorsqu'au temps de la régénération le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous siégerez, vous aussi, sur douze trônes, et vous jugerez les douze tribus d'Israël. Vous mangerez et vous boirez à ma table dans mon royaume... Je vous le dis en vérité, nul ne quittera sa maison ou ses frères, ou ses sœurs, ou son père, ou sa mère, ou sa femme, ou ses enfants, ou ses terres, pour moi et pour l'Évangile, qui présentement, dans ce siècle même, ne reçoive cent fois autant, maisons, frères, sœurs, mères, enfants et terres, avec tout ce qu'il désire *, et dans le siècle à venir la vie éternelle ^. » Dans la prière enseignée par lui à ses disciples, il leur faisait dire, en s'adressant à Dieu : « Que ton royaume advienne sur la terre comme au ciel; » et le jour où pour la dernière fois il célébra la Pâque avec ses apôtres, il avait fait entendre ces paroles : « Je vous déclare que je ne boirai plus désormais de ce fruit de la vigne, jusqu'au jour où je le boirai de nouveau avec vous dans le royaume de mon Père''. » Parole que lui-même oublia bientôt, s'il est vrai, comme l'assure saint Luc, qu'après. sa résurrection il but encore et mangea plusieurs fois avec eux ^. Dans le même temps, il avait résisté à leur impatience, et s'était refusé à leur faire connaître le jour précis du rétablissement du royaume d'Israël ^; mais il l'avait toujours annoncé comme très-prochain. 11 avait dit, en parlant de son second avènement et des circonstances qui devaient en être le présage et le cortège : « Je vous le dis en vérité , cette génération ne passera point que toutes ces choses ne soient accomplies"... Je vous le dis en vérité, plusieurs sont ici présents qui ne goûteront point de la mort, avant d'avoir vu le Fils de l'homme venir en son règne'. » Quand il envoie les douze prêcher son Évangile, après leur avoir donné ses instructions, il ajoute : « Je vous le dis en vérité, vous n'aurez pas achevé de parcourir les villes d'Israël, que le Fils de l'homme apparaîtrai » On a remarqué que dans sa fameuse réponse à Caïphe, qui lui demande s'il est

1. Je traduis ainsi, dans saint Marc, (Ae-rà otwYiJ-wv, comme s'il y avait \i.tm 8iajY(Jiâxa>v. On pourrait aussi traduire [Astà ôtcoyjxwv, à la suite de persécitlions. Mais on interprète, avec des persécutions : ce qui , en raison du contexte général, est tout simplement absurde. — 2. Cf. Matth., xix, 27-29; Marc, X, 28, 29; Luc, xxu, 28-30. — 3. Matth., xxvi, 29. — 4. Acta Apost., i, 4; X, 41. — 5. Ibid., i, 6, 7. — G, Matth., xxiv, 29-35; Luc, xxi, 25-33. — 7. Matth., XVI, 28;Marc,vui, 39, ou ix, 1; Luc, ix, 27. — 8. Matth., x, 23.

!é Christ fils de Dieu, Jésus, d'après le texte le plus ancien ^', s'est exprimé comme si sa venue sur les nuées du ciel, c'est-à-dire en puissance et en gloire, devait dater du moment même de sa mort^.

Sur la foi de ces promesses, les apôtres attendaient, pleins d'ëspoir, cet avènement qui devait être presque aussi glorieux pour eux-mêmes que pour leur maître. Saint Jean, dans son Apocalypse, rappelle souvent que le jour actuel n'est séparé que par un intervalle très-court de celui qui doit être témoin du retour visible de Jésus sur la terré. « Le voici, dit-il, qui vient sur les nuées. Tout œil le verra, et ceux-là mêmes qui l'ont transpercé^. » Plus loin, dans le cours de sa vision prophétique : a Je vis, dit-il encore, je vis descendre du ciel un ange qui avait là clef de l'abîme et une grande chaîne en sa main. II prit le dragon, l'ancien serpent, qui est le diable et Satan, et il l'enchaîna pour mille ans; et l'ayant jeté dans l'abîme, il ferma l'abîme et le scella sur lui, afin qu'il ne séduisît plus les nations, jusqu'à ce que ces mille ans fussent accomplis, après lesquels il doit être délié pour un peu de temps. Je vis aussi des trônes, et les apôtres s'assirent dessus, et ils reçurent le pouvoir de juger. Je vis aussi les âmes de ceux qui avaient eu la tête coupée à cause du témoignage rendu par eux à Jésus et à la parole de Dieu, et qui n'avaient point adoré la bête ni son image, ni n'en avaient reçu le caractère sur leur front et dans leurs mains ; et ils vivront et ils régneront avec le Christ pendant mille ans. Les autres morts ne reviendront' point à la vie, jusqu'à ce que ces mille ans soient accomplis. C'est là la première résurrection. Heureux et saint celui qui aura part à la première résurrection : la seconde mort n'aura point de pouvoir sur eux; mais ils seront prêtres de Dieu et du Christ, et ils régneront avec lui pendant mille ans^. »

Saint Jean, selon toute apparence, avait espéré voir ce règne, sans passer lui-même par la mort. Il semble que saint Paul s'est aussi flatté par moments d'une semblable espérance. Il écrit en effet aux chrétiens de Thessàlonique : « Nous vous disons, au nom du Seigneur, que nous qui vivons et qui sommes réservés pour Tavénement du Seigneur, nous ne préviendrons point ceux qui sont dans le sommeil de la mort. Car aussitôt que le signal

1 . Matth., XXVI , 64. — 2. Voyez Alb. Réville, la Vie de Jésus de M, Renan ^ p. 52. — 3. A'pocal., i, 7. — i. Apocah, xx, l-G.

aura été donné par la voix de l'archange et par le son de la trompette de Dieu, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui seront morts dans le Christ ressusciteront les premiers. Après quoi, nous qui sommes vivants et qui serons demeurés en vie nous serons emportés avec eux dans les nuées pour aller audevant du Christ au milieu de l'air, et ainsi nous vivrons pour jamais avec le Seigneur ^ »

Confiants dans l'enseignement des apôtres, qu'ils considéraient avec raison comme un reflet de la doctrine du maître, les fidèles, aux premiers jours de l'Église chrétienne, étaient donc dans la continuelle attente de cet avènement du Christ qui devait les venger des moqueries et des persécutions de leurs ennemis, et les combler eux-mêmes de gloire et de jouissances. Ils s'irritaient de tout retard, et nous voyons saint Pierre en particulier essayer de calmer ces impatiences ^. Grand fut leur étonnement, quand saint Jean mourut à Éphèse, dit-on, presque centenaire : l'opinion générale, fondée, à ce qu'on croyait, sur certaines paroles de Jésus ^, était que le disciple bien-aimé ne connaîtrait pas la mort, et que le jour de l'avènement glorieux du Christ le trouverait encore plein de vie, II fallut renoncer à cette douce croyance. Néanmoins la foi était alors si robuste, que dans l'histoire du dogme chrétien toute la première période, jusqu'à Constantin, est surtout dominée par la doctrine du royaume messianique. Affirmée dans l'Épître attribuée, justement ou non, à saint Barnabe, et aussi dans le Pasteur d'Hermas et dans les livres sibyllins, alors, comme on sait, . honorés dans l'Église presque à l'égal des prophètes hébreux, la doctrine du millénarisme a été enseignée, comme dogme essentiellement chrétien, par saint Papias, disciple de saint Jean*; par saint Justin Mar-

1. I Thessal., iv, 15-17. Cf. I Cor., xv ; Philipp., iv, 20, 21. — 2. Cf. II Petr, EjyisL, c. ni. M. E. Renan, dans sa Vie de Jésus, cite cette Épître et celle de saint Paul aux Thessaloniciens, comme témoignages de la croyance des premiers chr(^.tiens à la fin prochaine du monde. On voit si c'est avec raison. M. l'abbé Freppel, dans son Examen critique, le gourmande néanmoins à ce propos, mais avec aussi peu de sincérité qu'il lui dénie ailleurs que Jésus lui-même ait prédit son second avènement pour un avenir trèsprochain. Dans l'un comme dans l'autre cas, la critique du savant abbé est de tout point inadmissible. Qu'il nous permette ici de le lui dire : ce n'est pas tout que d'avoir de l'esprit et de la malice, il faut encore ùtre de bonne foi. —3. Joann., xxi, 21-23. — i. Cf. Ruseb., Hist. eccL, iir.

tyr*; par saint Irénée^, par Tertullien^, par Lactance* et plusieurs autres des Pères et docteurs de la primitive Église. Saint Justin, après avoir exposé la doctrine des millénaires, ajoute textuellement :. « Si vous rencontrez des gens qui, se disant chrétiens, rejettent cependant ces opinions et osent blasphémer le Dieu d'Abraham, le Dieu d'isaac et le Dieu de Jacob, et qui disent qu'il n'y a point de résurrection des morts, mais qu'aussitôt après la mort leurs âmes sont reçLies dans le ciel, gardezvous de les tenir pour chrétiens. Pour moi et pour les chrétiens dont la doctrine est pure sur tous les points, nous savons qu'il y aura une résurrection de la chair, et que nous passerons mille ans dans Jérusalem rebâtie, embellie, agrandie, comme nous le promettent en effet Isaïe, Ézéchiel et d'autres prophètes. A leur témoignage il faut joindre celui d'un apôtre du Christ, nommé Jean, qui, entre autres choses qui lui furent révélées, nous a prédit que ceux qui auront cru à notre Christ passeront mille ans à Jérusalem, et qu'ensuite auront lieu pour tous ensemble et à la fois la résurrection générale, éternelle pour ainsi dire, et le jugement dernier s. »

Au temps de saint Augustin, les millénaires étaient encore nombreux. Saint Augustin lui-même avait d'abord admis le millénarisme '', que plus tard il rejeta '.

Quant à la résurrection générale, nous avons compris qu'elle devait avoir lieu mille ans après la première résurrection. Alors, mais seulement alors, devait se faire pour l'éternité, à la suite du jugement universel, la séparation définitive des boucs et des brebis, l'irrévocable répartition des récompenses et des châtiments. Ainsi l'enseignent, sur la foi de Jésus et des apôtres, tous les Pères de la primitive Église catholique. Pas plus que saint Paul ^, ils n'admettent que ceux-là mêmes qui sont morts dans le Seigneur soient maintenant auprès de Jésus-Christ. Conformément à la tradition apostolique, ils assignent généralement aux âmes des défunts, dans l'intervalle de la mort à la résurrection, un lieu particulier, au centre de la terre, où, selon les uns, elles demeurent dans un état de captivité et de som-

1. Dial. cum Tryph. — 2. Advers. Hœrcs., v, 25-36. — 3. Contra Marc, uij 24; de Resurrect. carn., xa; de Anima, lyiii. — 4. Inslit. divin., vu, 20. — 5. Dial. c. Thrtjph., i.xxx, lx\xi. — 6. Sermo eux. — 7. De Civit. Dei, 1. XX, c. vu et sq. — 8, I ThessaU, iv, 13 et sq.

meil, suspensif de toute personnalité ; où, selon d'autres, elles ont un avant-goût, celles-ci des joies du ciel, celles-Jà des tour-r ments de l'enfer. C'est là, selon Hermas ^ et saint Clément d'Alexandrie -, que se trouvaient les âmes des pieux Israélites morts avant le Christ; c'est là que, dans l'intervalfe de sa mort à sa résurrection, Jésus descendit lui-même pour leur annoncer rÉvangile-, c'est là que les apôtres les ont baptisés ^ ; c'est là aussi que toutes attendent la résurrection.

Ces croyances, après le ni^ siècle, étaient encore celles de plusieurs, parmi lesquels il faut remarquer saint Ambrgise de Milan, saint Hilaire de Poitiers, saint Jean Chrysostonie, saint Cyrille d'Alexandrie, et même saint Augustin *.

Ainsi, tout l'espoir des chréliens était alors, comme encore aujourd'hui, dans la résurrection des morts. Il est aisé d'en comprendre la raison.

Jésus était bien éloigné d'adapter à sqn dogme d'une vie future la notion platonique ou cartésienne de l'immortalité de l'âme. L'idée de spiî'itualité ou d'immatérialité est restée tout à fait étrangère à sa pensée. Ses disciples immédiats, ses apôtres, ne l'entendirent pas autrement que lui, et les Pères de la primitive Église, dont plusieurs faisaient Dieu lui-même corporel, étaient également bien loin d'imaginer une âme imviatèrieUe. Tous ceux en particulier des trois premiers siècles professent à cet égard l'opinion exprimée par Tertullien, qui en fait même un dogme de foi ^ : comme lui, ils croient les âmes corporelles ;

1. Past., I. III, Simil. ix. — 2. Strom., I. II et VI. — 3. Cf. Justin M., Dial. c. Tryph., n. 5, 80; Iren. , adv. Hœres., 1. V, c. kxxi et c. v, § 1; 1. II, c. XXXIV, § i ; TertulL, de Anima, c. lv; de Resurrect. carn., c. xliii; Origen., In libr. Reg., Rom. ii; Lactant., Inst. div., 1. VII, c. xxi. — 4. Cf. Ambros., de Bono mortis, c. x; de Caino et Abele, 1. II, c. ii; Hilar. Pict. , in Psalm. cxix. § 10 ; in Ps. cxx ; Chrj'sost., in Epist. ad Hebr., Hom. xxviir, et m I Ep. adCorinth., Hom. xxxix; Cyrill. Alex., contra Anthropomorph., c. v, vu et sq.; August., Encliir. ad Laurent., c. cix. Le pape Jean XXII prétendit, au xiv<"- siècle, renouveler l'opinion, alors oubliée depuis longtemps, que les ânies des justes ne sont admises aux félicités du paradis qu'après la résurrection des corps. La Sorbonne condamna cette proposition comme hérétique, et le pape Benoît XII fut contraint de publier une rétractation arrachée à son prédécesseur la veille même de sa mort. Cf. Baluze, Vitœ paparum Avenion., t. I, p. 182; d'Argentré, Collect. jud. de novis erroribus, t. I, p. 314 et suiv. — 5. Tertull., de Anima, c. vu; de Resurrect., c. xvii. Dans son traité de Carne Christi , c. xi, Tertullien, en parlant de Dieu, s'exprime en

comme lui aussi sans doute, du moins pour la plupart , ils ont cru que l'âme, sans le corps, ne peut plus rien sentir.

C'était la conséquence naturelle de l'idée qu'en général on se formait de l'union de l'âme et du corps. Dans la pensée de saint Justin par exemple, et suivant ses expressions mêmes, le corps est uni étroitement à l'âme et forme avec elle un tout en quelque sorte indissoluble : « De même, dit-il, que, si de deux bœufs attelés au même joug l'un est séparé de l'autre, ni l'un ni l'autre ne peut plus labourer; ainsi ni l'âme ni le corps, le lien qui les unissait une fois rompu, ne peut rien faire isolément ^ » Ailleurs il dit encore : a La ressemblance divine, d'après laquelle l'homme a été créé, se rapporte nécessairement aussi à la forme et à la nature du corps humain ; car, suivant la Genèse, c'est aussi dans sa chair que l'homme a été formé à l'image de Dieu. En conséquence, n'est-il pas absurde de prétendre que cette chair, façonnée par Dieu même à son image, n'est qu'une matière vile et sans prix - ? »

Ainsi s'expliquent la convenance et la nécessité, pour la vie future, d'une résurrection charnelle : « Il faut, dit Tertullien,

ces termes : « Ne esse quidem potest, nisi habens per quod sit. Quum autem (anima) sit, habeat necesse est aliquid per quod sit. Si habet aliquid per quod est, hoc erit corpus ejus. Omne quod est, corpus est soi generis. Nihil est iucorporale, nisi quod non est. » Ailleurs {adv. Praxeam, c. vu), il dit encore : « Quis enim negabit Deum corpus esse, etsi Deus Spiritus est ? Spiritus enim corpus sui generis in sua effigie. » Cf. Malebranche , de la Recherche de la vérité, 1. I, ch. xii, § 3. M. Guizot, dans son Histoire de la civilisation en France, t. I", p. 160, 161, cite plusieurs passages qui témoignent que la matérialité de l'âme était, dans les premiers siècles et chez les Pères de l'Église, une opinion non-seulement admise , mais dominante. Cf. aussi E. Haag, Histoire des dogmes chrétiens, 2= part. , p. 69-70.

1. Justin M., de Resurrect., n. 8, 10. — 2. Coliort. ad Grœc, n. 38. On comprendra mieux encore la pensée de saint Justin, si l'on veut la comparer à celle de saint Irénée, adv. Hceres., 1. V, c. vi. « L'homme tout entier, et non pas une partie de l'homme, est fait à la ressemblance de Dieu. Or l'âme et l'esprit peuvent bien être une partie de l'homme, mais non l'homme tout entier. L'homme parfait est comme un mélange, c'est l'union d'une âme avec cette chair qui a été créée à la ressemblance de Dieu. » Fit homo secundum similitudinoni Dei, sed non pars hominis. Anima autem et spiritus pars hominis esse possunt, homo autem nequaquam. Peifectus autem homo commixtio est et aduuitio animse assumentis spiritum Patris et admixta ci carai qute est plasmata secundum imaglnem Dei. On rencontre la même doctrine, en particulier dans Lactance, dans les Clémentines et dans Tertullien. Cf. Haag, Histoire des dogmes chrétiens, 2« part., p. 99-100.

456 HUlTlÈiVIE ÉTUDE.

que les corps se représentent aussi; car l'âme ne peut sentir qu'autant qu'elle est unie à une matière qui la fixe, c'est-à-dire à la chair 1. »

Au reste, même après la résurrection générale, tous les élus ne devaient pas se trouver réunis en un même lieu. Le Christ avait dit : « Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon père ^.)) Saint Irénée interprète que ceuK qui , au jour du jugement dernier, seront estimés dignes du ciel, y seront transportés; que d'autres auront seulement en partage les délices du paradis terrestre; que d'autres encore habiteront la brillante Jérusalem, descendue du ciel en terre, telle que la décrit saint Jean dans son AiJocalypse; il ajoute que le Sauveur sera visible à tous, dans la mesure toutefois dont chacun sera trouvé digne ^.

Je m'arrête... A Dieu ne plaise que je songe à rappeler ici toutes les puérilités que les Pères et docteurs de l'Église ont débitées pendant des siècles, avec un sérieux imperturbable, au sujet de la résurrection des mor(s : c'est encore là une de ces hontes de l'esprit humain que, par pudeur, il convient de laisser dans l'ombre.

Malheureusement, l'horrible sert ici de fond au ridicule. Tout a été dit sur la monstrueuse iniquité qu'il y aurait, de la part d'un Dieu, à punir par des supplices sans fin, comme sans mesure, une créature bornée dans son intelligence et dans sa volonté, qui d'ailleurs n'a pas sanctionné de son approbation ni consenti librement la loi tout arbitraire qu'il a plu à ce Dieu de lui imposer. L'atrocité de ce dogme, autrefois adopté sans réflexion par des peuples enfants, révolte aujourd'hui, même parmi les chrétiens, tous ceux en qui toute conscience humaine n'est pas complètement éteinte.

Il faut avouer que les sages de l'antiquité classique comprenaient autrement la doctrine de l'expiation. « L'homme injuste et criminel, disaient-ils, est malheureux en toute manière ; il l'est encore davantage s'il ne subit aucun châtiment et s'il n'obtient pas justice, c'est-à-dire la juste punition de ses crimes; car commettre l'injustice et n'en être point châtié, c'est le premier et le plus grand de tous les maux. Si donc on a commis une injustice, ou si quelque autre personne pour qui l'on s'intéresse

1. Apolog., c. XLviii. Cf. Ariiobe, advers. Gentes, 1. II. — 2. Joann., xiv, 2. — 3. Ircn., adv. llœres., 1. V, c. xxxvi, §1,2.

s'est rendue coupable, il faut aller de soi-même se présenter au lieu où l'on recevra au plus tôt la correction convenable, et s'empresser de se rendre auprès du juge comme auprès d'un médecin, de peur que la maladie de l'injustice venant à séjourner dans l'âme n'y engendre une corruption secrète et ne la rende incurable. »

Telle est la théorie de l'expiation exposée par Platon, au nom de Socrate, dans le Gorgias. La justice pénale n'a ici d'autre but que d'exciter dans le coupable qu'elle châtie le repentir de sa faute, de l'améliorer et de le ramener au bien, en le réhabilitant à ses propres yeux et dans l'estime des autres hommes.

Rien de semblable dans le système de la justice divine. Il n'y a plus même lieu à repentance pour le coupable livré à ses arrêts vengeurs. Dans la vie future, selon le dogme chrétien, le libre arbitre dans l'homme est complètement anéanti : la volonté de s'amender est ôtée aux damnés, comme aux élus celle de déchoir. Ni les uns ni les autres ne peuvent plus changer; tous sont devenus immuables comme Dieu même.

Sont-ce là des notions que puissent, sous aucun rapport, accepter la raison humaine ? « Est-ce une conception bien digne en effet de la toute-puissance, de la justice et de la bonté de Dieu, que cette séparation éternelle des bons et des méchants ; que ce jugement inexorable imaginé comme le seul moyen final de rétablir l'ordre dans la création, ordre qui n'a été troublé, dans le système de ce dogme, que par le présent funeste de la liberté fait à l'homme sans nécessité, et comme moyen d'épreuve, par l'auteur de l'univers? Est-ce une solution morale et digne de Dieu, que cette vengeance éternelle de sa part envers une faible créature, qu'il savait d'avance devoir succomber à la tentation à laquelle il l'avait exposée? Cette vengeance, qui n'est plus une expiation dont le but est de faire rentrer l'homme en grâce et de le purifier; cette vengeance, qui n'a point pour but de détruire le mal, de faire régner le bien, mais qui change un mal passager en un mal éternel et sans remède, n'est-elle pas en définitive le triomphe du mal sur le bien ? Le chœur immense des damnés, plus nombreux que celui des élus, et qui, dans le dogme chrétien, doit, pendant l'éternité, maudire et blasphémer, n'est-il pas, au point de vue de l'ordre universel, une négation de la toute-puissance et de la bonté de Dieu? 11 reste impuissant et désarmé devant le pouvoir de mal faire, qu'il a donné à l'homme.

en le créant avec une âme immortelle et avec la liberté, qui devait la mettre en opposition avec ses desseins, et l'empêcher de faire régner le bien d'une manière absolue dans la création. Certes, avec cette prophétie du Christ : 11 y a beaucoup d'appelés, mais peu d'élus ; avec ces tableaux du paradis et de l'enfer qui représentent, d'un côté, le petit nombre des élus jouissant d'éternelles délices, et, de l'autre, la multitude des damnés vouée à d'épouvantables tourments, on peut agir puissamment sur les imaginations et maîtriser les esprits crédules et timides. Mais, nous le demandons, est-ce là une solution raisonnable, juste et vraie, donnée au problème de la création, et le mal final ne surpasse-t-il pas le bien final, dans cette vie éternelle imaginée pour servir de compensation aux maux nécessaires qui résultent, pour les êtres vivants, des lois fatales de l'univers? Le rétablissement de ce que l'on appelle l'ordre, à ces conditions, n'est-il pas pire que ce que l'on appelle le désordre actuel ^ ? »

Si les anciens, dans leurs fictions poétiques ou dans leurs philosophiques rêveries, admettaient un moment l'hypothèse d'un enfer pour les méchants, du moins ils ne les y laissaient pas pendant toute une éternité. Après mille ans d'expiation, ils les ramenaient à une nouvelle vie sur la terre-.

Aujourd'hui, l'Église chrétienne, je le sais, tout en maintenant dans cette question le côté horrible, ne pouvant pas mieux faire, pour le reste va répétant, elle aussi : Nous avons changé tout cela. Mais il n'était pas, croyons-nous, sans intérêt de montrer et de bien faire comprendre qu'elle ne s'est dégagée, en partie seulement, que par une lente transition, des idées grossières qujelle avait d'abord héritées de la Synagogue, et que ce travail de transformation s'est opéré sous l'influence de certaines idées philosophiques, pures conceptions de l'esprit humain, tout à fait étrangères au dogme chrétien.

Pour le chrétien en effet, comme pour le juif, tous deux également dans l'attente de la résurrection et du jugepient dernier, aspirant tous deux également aux meilleures places dans le royaume messianique, la vertu ne vaut que par ce qu'elle rapporte, elle n'est qu'un objet de spéculation et de lucre. Séduit par les promesses de son Dieu, le croyant s'écrie avec saint

1. Ch. Lumaire, Initiation à la philosophie de la liberté. — 2. Voyez Platon, Axioch.; Virgil., JEneid., 1. VI, v. 748 et sq.

Jérôme : « quelle immense béatitude, de recevoir beaucoup en échange de peu, l'éternité en échange d'un moment, l'imrmortel en échange du périssable, et d'avoir Dieu pour débiteurM » Si le chrétien embrasse la pauvreté, c'est que le pauvre, chéri de Dieu, partagera avec Lazare les joies et les consolations qui l'attendent au sein d'Abraham, tandis que le riche, haï de Dieu, ayant reçu ses biens dans la vie présente, n'aura que des tourments dans la vie futur,e; si le chrétien s'assoit, au banquet, à la dernière place, c'est pour qu'on lui dise de monter plus haut; s'il emploie ses richesses d'iniquité à se faire des amis, c'est gfin qu'ils le reçoivent un jour dans les tabernacles éternels^; s'il fait raumône, s'il prie, s'il jeûne en secret, c'est qu'il sait que son Dieu voit dans le secret et le lui rendra au centuple ^. Ce n'est pas par amour du bien, ce n'est pas en haine du mal qu'il pratique la vertu : s'il se soumet à la loi divine, c'est uniquement dans l'espoir de plaire à son Dieu et pour devenir l'objet de sa prédilection; car il aspire au paradis, et surtout il redoute l'enfer. Ses actes peuvent ainsi ressembler à des ver^ tus, mais ils ne procèdent pas de la vertu : ils sont dans la légalité, non pas dans la moralité. Et qu'on ne m'oppose pas ici quelques âmes d'élite, fourvoyées daris les sentiers de la foi religieuse, et qui ont aimé certainement pour eux-mêmes, sans crainte de l'enfer, sans espoir du paradis, le beau, le vrai, le juste, Je sais que saint Clément d'Alexandrje, dans ses Stromalcs, a exprime' cette belle pensée, que a entre la sagesse et le bonheur éternel, si tous deux pouvaient être séparés, il n'hésiterait pas à choisir la sagesse; et que, si Dieu lui promettait la félicité pour récompense du péché, il se refuserait à rien faire contre ce qu'il a une fois élu comme bon en soi et conforme à la raison, d Je sais que, par un aveu arraché à leur raison d'homme, malgré la foi du chrétien , saint Thomas d'Aquin, Hugo Grotius, Leibnitz et Çlarke, ont reconnu que « dans le cas même où il n'y aurait ni Dieu, ni peines, ni récompenses, encore serions-nous obligés d'observer les lois du droit naturel, qui n'en serait, après tout, ni moins sacré ni moins inviolable. » Ces âmes-là sans doute

1. Hierpn., Epist. vu, alias cl, ad Hedibiam , t. IV, part. I, col. 169, in edit. BB., quaest. I. Q quanta beatitudo , pro parvis magna recipere, seterna pro breyibus, pro morituris semper yiventia, et habere Dominum debitorem! — 2. Voyez Luc, xiv, xv, xvi. — 3. Matth., vi.

étaient dignes de comprendre et de pratiquer la vertu pour ellemême, indépendamment de Dieu et, dans l'occasion, malgré lui. Il n'en reste pas moins vrai que le chrétien, pénétré des maximes de la raison divine et conséquent avec ses principes, dira toujours avec saint Paul : «Si nous n'avons d'espérance en Jésus- Christ que pour cette vie, nous sommes les plus misérables de tous les hommes. Si les morts ne ressuscitent point, pourquoi nous exposer au péril à cause de notre foi? S'il n'y a pas une autre vie, ne songeons qu'à boire et à manger, car nous mourrons demain ^ » 11 dira avec Athénagore : « Serions-nous donc si purs et si irréprochables, si nous ne croyions que Dieu a les yeux sur toute la race humaine? Mais nous sommes persuadés que nous avons à rendre à Dieu, notre créateur et le créateur du monde entier, compte de toute notre vie, et voilà pourquoi nous élisons un genre de vie si honnête, si bienfaisant et si méprisé-. » Il dira avec Lactance : « Ce n'est pas, comme le disent les philosophes païens, à cause d'elle-même qu'il faut rechercher la vertu, mais à cause de la vie bienheureuse qui suit nécessairement la vertu •^. » 11 dira avec Pascal : « Il importe à toute la vie de savoir si l'âme est mortelle ou immortelle. » Il dira avec Massillon : « Si tout meurt avec le corps, les maximes de l'équité, de l'amitié, de l'honneur, de la bonne foi, de la reconnaissance, ne sont plus que des erreurs populaires... Si tout meurt avec nous, les doux noms d'enfant, de père, d'ami, d'époux, sont des noms de théâtre et de vains litres qui nous abusent... Pour tout dire en un mot, si tout meurt avec nous, les lois sont une servitude insensée;... la justice, une usurpation sur la liberté des hommes; la loi des mariages, un vain scrupule; la pudeur, un préjugé; l'honneur et la probité, des chimères; les incestes, les parricides, les perfidies noires, des jeux de la nature et des noms que la ]îolitiquo des législateurs a inventés^. » Il dira, moins éloquemment, avec le théologien Bergier : « Ceux qui ont décidé que la vertu doit être aimée et embrassée pour elle-même, sans aucun motif de crainte ou d'espérance pour une autre vie, étaient des charlatans qui voulaient nous séduire par des mots vides de

1. I Cor. , XV, 10 , 30, 32, — 2. Legatio pro Christian. — 3. Instit. divin., m, l'2. Non est igilur, ut aiunt, propter scipsam vii'tus expetenda, sed propter vitam beatain, rjuas virtutem nccessario scquitur. — 4. Sermon sur la vérité d'un avenir.

LA SANCTION, ÎOl

sens; ils supposaient que l'homme peut agir sans motif et sans raison. Jésus-Christ seul a fondé la vertu sur sa vraie base, en hii proposant pour motif le désir de plaire à un Dieu juste, rémunérateur de la vertu et vengeur du crime ^ » En un mot, il dira avec les premiers et les derniers Pères de l'Église : « S'il n'y a ni Providence ni résurrection des morts, alors plus de crainte de Dieu : la vertu et la piété sont anéanties, car, au point de vue du résultat, la vertu et le vice se ressemblent. Qui voudra encore adorer Dieu et l'honorer, s'il ne fait rien pour les hommes? ou qui voudra se montrer bienfaisant envers les nécessiteux et les faibles, s'il n'est point de récompense à attendre? Si tout meurt avec nous, c'est sottise que de pratiquer la vertu -. »

Ainsi, comme l'a très-bien observé Spinosa, « la piété, la religion et toutes les vertus qui se rapportent à la force d'âme, sont, aux yeux du croyant, un lourd fardeau dont il espère se débarrasser à la mort, en recevant le prix de son esclavage, j'entends de sa soumission à la religion et à la piété. » Comme ce prêtre avare dont parle dans quelqu'une de ses lettres M"^ de Sévigné, il mange de la merluche toute sa vie pour manger du saumon après sa mort.

L'état moral des sociétés modernes, livrées depuis si longtemps aux influences de ces théories toutes d'intérêt et d'égoïsme, proclame, hélas ! combien Diderot avait raison quand il a dit : « Dans toute hypothèse de religion, où l'espoir et la crainte sont admis comme motifs principaux et premiers de nos actions, l'intérêt particulier, qui naturellement n'est en nous que trop vif, n'a rien qui le tempère et le restreigne, et doit par conséquent se fortifier chaque jour par l'exercice des passions, dans des matières de cette importance, il y a donc à craindre que cette affection servile ne triomphe à la longue, et n'exerce son empire dans toutes les conjonctures de la vie ; qu'une attention habituelle à un intérêt particulier ne diminue d'autant plus l'amour du bien général, que cet intérêt particulier sera plus grand; enfin, que le cœur et l'esprit ne viennent à se rétrécir, défaut, à ce qu'on dit en morale, remarquable dans les zélés de toute religion... Si l'espoir des récompenses à venir était, dans l'homme, à l'ex-

1. Dict. de théologie, au mot Vertu. — 2. Cf. en particulier Atlienagoras, Légat. p7'0 Christ., éd. Stephani, p. 31, 32; Nemcsius, de Natuj'a hominis, \iM ; Lactantius, Instit. divin., vif, 9.

i62 HUITIÈME ÉTUDE.

cliision de tout amour, le seul motif de sa résignation, si cette pensée excluait absolument en lui tout sentiment libéral et désintéressé, ce serait un vrai marché qui n'indiquerait ni vertu ni mérite, et dont voici, à proprement parler, la cédule : « Je résigne à Dieu ma vie et mes plaisirs présents, à condition « d'en recevoir en échange une vie et des plaisirs futurs qui a valent infiniment mieux ^. »

IL — Sénèqiie a dit : « Il y a des gens qui^ dans l'honnête, n'affectionnent que l'utile, qui ne trouvent aucun charme dans la vertu sans profit. Ils ignorent que la vertu perd tout son éclat, toute sa grandeur, du moment qu'il s'y mêle quelque chose de vénal. Quoi de plus honteux, en effet, que de calculer le taux de la probité? La vertu n'invite pas par le gain, ne détourne pas par la perte; et loin de séduire par l'espoir et les promesses, elle ordonne au contraire de se sacrifier tout entier pour elle... Que g;ignerai-je, dis-tu, à faire le bien courageusement et de bonne grâce? Gela même de l'avoir fait. On ne le promet rien de plus : s'il survient au delà quelque avantage, regarde-le comme un accessoire. La récompense des choses honnêtes est en ellesmêmes 2. »

Est-ce des épicuriens ou des chrétiens que Sénèque entendait parler? Quoi qu'il en soit, son langage est ici celui de la raison humaine. Pour elle, en effet, la loi morale, distincte de la religion et fondée uniquement sur la nature des êtres capables de la comprendre et de l'observer, ne peut puiser qu'en ellemême, en elle -seule, sa valeur, son autorité, sa sanction. Il en est de la vertu comme de la liberté, de la science^ de la beauté : c'est en elle, il est vrai, en elle avant tout que nous trouvons le bonheur de notre nature ; mais ce bonheur, pour en jouir, il ne faut pas y prétendre, et c'est volontiers dans ce sens que j'in^ terpréterais la parole du sage Nazaréen : a Celui qui aime son âme la perdra^. » Il faut avant tout aimer et pratiquer la vertu pour elle-même.

Oderunt peccare boni vii'tutis amore*.

Ainsi en ont jugé des nations entières et, à leur tête, les plus grands philosophes de tous les pays et de tous les temps.

1. Diderot, Essai sur le mérite et sur la vertu. — 2. De Beneflc., rv, 1. ^-^ 3. Matth., XVI, 25. — 4. Horat., Epist., 1. I, ep. xvi, V. 52.

Un moraliste, auquel nul autre ne saurait être préféré, un philosophe dont les doctrines, après vingt-quatre siècles, font encore loi aujourd'hui chez des peuples nombreux, le sage Khoung-tseu, ne sait rien d'un Dieu qui légifère, qui récompense ou qui châtie. 11 n'inVoque, en morale, d'autre autorité que celle de la raison, d'autre sanction de la loi que la loi elle-même, il faut en dire autant de Lao-tseu et de Bouddha, chez les Orientaux. Aussi, point de peuple plus insoucieux d'une vie future que les Chinois. A peine se rencontre-t-il parmi eux quelques individus qui se demandent si quelque partie d'eux-mêmes doit échapper à la mort. Et cependant il n'est pas de peuple qui attache autant d'importance aux honneurs funèbres et qui conserve aussi religieusement le souvenir des ancêtres. Un missionnaire chrétien, le père Pedranzini, nous a conservé les paroles que lui adressait, sur la question qui nous occupe, un mandarin chinois. Elles méritent d'être rapportées : « Nous nous gardons, disait le disciple de Khoung-tseu, de rien décider en fait (le choses qui ne sont pas évidentes, et que les anciens sages tenaient pour incertaines, L'axionie des hommes saints consiste dans la particule si. Ils disent : S'il y a un paradis, les hommes vertueux y goûteront mille délices ; s'il y a un enfer, les lâches et les méchants y seront précipités. Mais qui peut affirmer qu'il en soit ou qu'il n'en soit pas ainsi? S'abstenir du mal, faire le bien, voilà le point important. Le livre de Taï-hio dit : Le principal est la vertu, les richesses et le bonheur sont l'accessoire. Le livre Lioun-in dit : Ce que tu ne veux pas pour toi, ne le fais pas à autrui. Tout gît là. Qu'on agisse ainsi, et cela suffit; les félicités du paradis, s'il y en a un, suivront comme accessoire ^ »

L'antiquité classique s'est bien gardée, elle aussi, de confondre avec ses croyances religieuses les lois de la morale. On a eu la maladresse de lui en faire un reproche, comme on a reproché au traité des Devoirs, deCicéron, ce qui imprime justement à cette œuvre le cachet de la perfection : « l'omission, a-t-on dit, des devoirs religieux, et l'oubli du principe supérieur, source de tout bien, de toute vertu et de tout bonheur, auquel se rattache tout ce qui constitue l'honnête. »

La sagesse des anciens a peu insisté en effet sur la possibilité d'une sanction de la loi morale par delà le tombeau. Chez eux,

L Cf. C. Cantù, Histoire univ., 1. IV, ch. xxvi, note.

la croyance à l'immortalité de l'âme n'a jamais fait partie de la religion publique ; aucune loi religieuse n'imposait ce dogme, il était loisible de l'admettre ou de le nier, la chose paraissait sans conséquence , et nous pouvons affirmer que sur cette question tout à fait secondaire leurs éhicubrations ne sont jamais sorties du domaine de l'hypollièso. Virgile a dit, il est vrai, en manière de poëte :

Sedet, seternumque sedebit Infelix Theseus ; Phlegyasque miserrimus omnes Admoiiet, et magna testatur voce per umbras : Discite justitiam moiiiti, et non temnereDivos i;

mais il a dit aussi, en manière de philosophe:

Félix, qui potuit rerum cognoscere causas, Atque metus omnes et inexorabile fatum Subjecit pedibus, strepitumque Acherontis àvari 2.

Cicéron ne nie pas l'immortalité de l'âme humaine : loin de là ; mais il ne voit dans ce qu'on racontait de l'enfer et de ses tourments que « pures imaginations de poètes et de peintres, » ■poetarum et pictorum pooHenta^. « Oi!i est, dit-il, la vieille femme assez imbécile pour craindre

Ces gouffres ténébreux, ces lieux pâles et sombres, Effroyable séjour de la mort et des ombres * ? »

Les philosophes anciens ne voulaient pas qu'on dirigeât les hommes par la crainte des dieux et de leurs vengeances : « Ce n'est pas un bon moyen de détourner les hommes de l'injustice que la crainte des dieux, disaient-ils. Tout ce discours sur les vengeances divines est sujet à beaucoup de controverses et de difficultés. 11 ne diffère pas beaucoup des contes, par lesquels les femmes empêchent les petits enfants de mal faire^. » Les anciens étaient persuadés qu'il ne faut pas traiter les hommes comme des enfants à qui l'on fait peur, et qu'il n'y a de moralité que si l'on aime et si l'on embrasse la vertu pour elle-même et par raison.

Aucun ne s'est donc avisé qu'il pût y avoir en Dieu une justice vindicative. Cicéron dit formellement : « Que voyez-vous dans

1. ^neifZ., VI, G17-6-20. —2. Georg., II, 400-492. — 3. TuscuL, i, 5,0. — 4. Ibid., I, 21. — 5. Cf. J. Denis, Histoire des théories et des idées morales dans V antiquité, t. I, p. 302.

le serment? Craignez-vous la colère de Jupiter? Mais l'opinion de tous les philosophes, non-seulement de ceux qui disent que Dieu ne fait rien et n'exige rien, mais de ceux même qui veulent qu'il fasse et médite sans cesse quelque chose, c'est que Dieu n'est jamais irrité, et qu'il ne saurait nuire à personne... On ne doit donc pas craindre que Jupiter irrité nous fasse aucun mal... Dans le serment, c'est sa force qu'il faut voir, et non la crainte qu'il doit nous inspirer. Or, ce que vous avez promis aifirmativement, en prenant Dieu pour témoin, vous devez le tenir. Laissons la colère céleste, qui n'existe pas ; mais songeons à la justice, à la bonne foi, à cette bonne foi que nos pères voulurent placer dans le capitole à côté du roi des dieux ^. » 11 a d'avance, en quelque sorte, commenté sa pensée, quand il a dit : « Que le juge, après avoir fait le serment, avant de porter la sentence, se souvienne alors qu'il a pour témoin Dieu, c'est-à-dire, selon moi, sa propre conscience, qui est ce que Dieu a donné à l'homme de plus divin ^. »

Ainsi que nous l'avons déjà remarqué, Aristote n'admet aucun rapport entre, Dieu et la loi morale. Il ne va pas non plus chercher hors d'elle la sanction de cette loi. Il enseigne que « la vertu, lors même que par impossible elle n'aurait aucune influence sur le bonheur, n'en mériterait pas moins d'être l'objet de nos recherches et de nos efforts^. »

Platon, lui aussi, va sans cesse répétant, ce qui est le fonds même de ses doctrines morales : « Travaille à être parfait, sans autre considération que d'être parfait. Suis la raison, par amour de la raison, sans t'embarrasser des conséquences *. »

Le Portique ne l'entend pas autrement que l'Académie et le Lycée : « Ce n'est pas, disaient les stoïciens, pour l'utilité qui en résulte ou qui n'en résulte pas que la justice doit être pratiquée, mais pour l'excellence qui est en elle ; là justice est bonne, non par la loi des hommes , mais par sa nature, çùcst où vo'fAw. » Sénèque, en maint endroit, répète la leçon de ses maîtres : « Que chacun, dit-il, se persuade avant tout qu'il faut pratiquer la justice sans en attendre aucune récompense ^. »

Cicéron, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, s'est

1. Cicero, de Offic, m, 28, 29. — 2. Ibid., iir, 10. — 3. Arist., Ethic. Nicomach., X, 3, ad finem. — 4. Cf. Teonemann, Gesch. der Philosophie, t. II, p. 484-487, 50L — 5, Seaec, Epist. cxiu, ad finem. Cf. Epist. lxxxi.

fait l'écho de la sagesse antique : « Personne, dit-il, ne doute de cette vérité : toutes les vertus, et l'honnêteté qui résulte de la vertu, et qui en est inséparable, sont d'elles-même à rechercher, et tout ce qui est honteux est aussi de soi-même à éviter et à fuir. . . C'est l'équité, le droit lui-même que chérissent tous les gens de bien... Le droit est donc pour lui-même digne de recherche et de culte. Ce qui est vrai du juste, l'est de la justice; et par suite, toutes les autres vertus qui sont en elle doivent être cultivées pour elles-mêmes... La justice ne recherche aucun prix, aucun salaire; elle est donc recherchée pour elle-même, et il en est ainsi de toutes les vertus... Qui verra sans quelque répugnance un homme plongé dans le désordre ; sans haine, un homme infâme; sans aversion, des gens sordides, vains et infidèles à leur parole et à leurs serments ?... Et d'ailleurs, si la vertu est recherchée pour ses avantages et non par suite de sa propre nature, ce qui restera de la vertu ne sera vraiment que méchanceté. On est d'autant moins homme de bien que l'on rapporte davantage ses actions à l'intérêt : la vertu n'est donc que malice pour qui pèse le prix de la vertu... C'est l'extrême injustice que d'attendre un prix de la justice... Il est clair que si l'équité, la bonne foi, la justice, ne partent du fond de la nature, et si au contraire on rapporte tout à sa propre utilité, il ne saurait y avoir d'homme de bien. . . Un homme qui n'est j uste que parce qu'il craint, n'est point juste... Au lieu d'une justice vraie et solide, vous nous proposez une justice fausse et simulée; et vous nous ordonnez en quelque sorte de mépriser le témoignage infaillible de notre conscience, pour obéir aux incertitudes de l'opinion ^ »

On voit si c'est avec raison que l'Église chrétienne adresse aux philosophes anciens, sous forme de reproche, cet éloge, que « aucun d'eux n'a donné pour base à la morale la notion d'un dieu législateur, rémunérateur et vengeur, et que la plupart même ont enseigné qu'après cette vie la vertu n'a aucune récompense à espérer, ni le vice aucun supplice à craindre ^. »

Au reste, cet éloge ou ce reproche, l'Église peut aussi justement l'adresser à tous les philosophes modernes qui ont été dignes de ce nom. M. Ch. Bénard, dans son Pî^écis de philosophie à

L Cicero, de Finib. bon. et mal., m, il; v, 23; ji, 14, 18, 22; de Rep., m, 17 ; de Leg., i, 18; de Offic, m, 8 et passim. —2. Voyez Bergier, Dict. de théol., au mot Morale chrétienne.

l'usage des lycées et des collèges^ n'a fait que résumer là-dessus leur pensée en reprenant celle des anciens, quand il a dit : « La loi morale est par elle-même obligatoire. Manquât-elle, par impossible, de sanction, en l'absence de toute puissance humaine ou divine pour la faire respecter, elle n'en conserverait pas moins son empire sur des être raisonnables et libres; elle n'en serait pas moins inviolable et sacrée. » C'est qu'en effet la loi morale, se légitimant par elle-même, « n'a besoin, pour se faire respecter et l'econnaître, d'invoquer rien qui lui soit étranger, rien qui lui soit antérieur ou supérieur;... car le rapport qu'il y a entre notre raison et l'idée d'ordre subsiste indépendamment de toute pensée religieuse ^. »

Toutefois la raison n'admet pas, loin de là, qu'en l'absence d'un Dieu rémunérateur et vengeur la loi morale soit privée de sanction. Elle reconnaît au contraire, elle proclame bien haut que cette sanction, la loi morale la porte en elle-même, et que dans aucun cas nul dieu n'y met la main. «Je prétends, je soutiens que tout ce qu'on fait de bien est de soi-même la récompense du bien qu'on fait'^. » Ce mot de Cicéron est aussi, sur ce point, l'expression de la sagesse antique.

Il existe en effet, et, si nous avons été clair jusqu'ici, tout esprit attentif a dû le comprendre, il existe entre le bien et le bonheur, j'entends dans cette vie, un rapport nécessaire, une parfaite harmonie. Les stoïciens ont dit vrai : « La vertu et le bonheur sont identiques. :>

« Le plus dur châtiment du méchant, disait le philosophe platonicien, Maxime de Tyr, est dans sa méchanceté même ^. » Longtemps auparavant, Socrate avait dit : « Je prétends que quiconque est honnête et vertueux, soit homme soit femme, est heureux, et que quiconque est injuste et méchant est malheureux... Le plus grand de tous les maux est de commettre l'injustice* ; » et l'un de ses disciples, Isocrate, répétait sans doute après lui : a Négliger de perfectionner son âme par la science et la vertu, c'est négliger, sans le savoir, le moyen le plus con-

1. Th. Jouffroy, Cours de droit naturel, 2" leçon. — 2. Cicero, de Fin. bon, elmal., ii, 22. — 3. Maxim. Tyr., Dissert, xviii, Utrum referenda sit injuria, n. 7. Cette dissertation rappelle le précepte du sage Nazaréen : (c Faites du bien à vos ennemis, bénissez ceux qui vous persécutent. » — 4. Voyez le Gorgias de Platon,

ÎG8 HUITIÈME ÉTUDE.

venable pour se rendre et plus éclairé et plus heureux *. »

« Personne, dit à son tour Épictète, interprète en cela de toute l'école de Zenon, personne ne peut être injuste sans dommage pour soi. Mais quel dommage éprouve donc celui qui fait jeter son esclave dans les fers? Gela même de faire jeter son esclave dans les fers. Ce que tu avoueras, si tu veux bien considérer que l'homme n'est pas, par nature, une bête féroce, mais un animal doux et sociable ^. » Inspiré par la même philosophie, Sénèque a dit : « La première et la plus grande peine du coupable est d'avoir péché : il n'est point de crime, lors même que la fortune le pare de ses dons, lors même qu'elle le favorise et le protège, qui reste impuni; car le châtiment du crime est dans le crime même, sceleris in scelere supplicium est^. »

Selon les épicuriens eux-mêmes, « la vertu est de soi si puissante, que jamais l'homme de bien ne peut cesser d'être heureux. » Cicéron, qui en fait la remarque, ajoute, à ce propos : « Qu'est-ce donc que la punition ? qu'est-ce que le supplice ? C'est, à mon sens, ce qui ne peut arriver qu'à un homme coupable : un crime commis, une conscience inquiète et tourmentée, la haine des bons citoyens, la flétrissure d'un sénat équitable, la perte de sa dignité ''. »

Aux témoignages des philosophes anciens rattachons immédiatement celui d'un historien de notre époque : « 11 y a, dit M. Thiers, une remarque que les observateurs profonds ont tous faite : c'est que, pendant cette vie même, il y avait déjà, dans les événements, une certaine rémunération du bien et du mal. Manquer au bon sens, à la raison, à la justice, rencontre bientôt ici bas un juste châtiment ^. »

M. Victor Cousin a été plus explicite encore: « En général, a-t-il dit, tout est juste en ce monde ; le bonheur et le malheur y sont répartis comme ils doivent l'être. Je parle en grand, sauf les exceptions. La vertu et le bonheur, le malheur et le vice sont dans une intime harmonie, non-seulement aux yeux de la conscience, dans les vœux et dans la croyance du genre humain, mais sur la scène de la vie et de l'histoire... Il n'y a pas une action, pas même une pensée, un désir, un sentiment vicieux qui

1. Isocrat., Orat. depaoe.^^l. Ait. Epkt. Dissert., I. IV, c. i, n. 119 et sq. — 3. Senec, E'pist. xcvii. — 4. Gicero, in Pison., 18. — 5. A. Thiei's, Hist. du Cons. et de VEmp., t. IX, p. 242.

ne soit puni tôt ou tard en sa juste mesure; au contraire, toute action, toute pensée, toute résolution, tout sentiment vertueux, tout sacrifice emporte sa récompense. Telle est la loi; elle est de fer et d'airain, elle est nécessaire et universelle, elle s'applique aux peuples comme aux individus ^. »

Joignons encore ici le témoignage d'un homme dont la probité philosophique soit à l'abri de tout soupçon : « Quand nous nous écartons, par la voie de notre liberté, dans la poursuite de notre véritable fin, a dit Th. Jouffroy, nous y sommes incessamment ramenés par toutes les punitions que l'ordre éternel des choses, au sein duquel nous sommes appelés à nous développer, inflige à celui qui quitte sa voie pour entrer dans une voie qui n'est pas la sienne. La vraie manière de souffrir, c'est de quitter le chemin de sa destinée ; des punitions immédiates, et qui sortent elles-mêmes de l'ordre des choses, atteignent tout homme qui s'écarte de cette voie, et proportionnellement au degré dont il s'en écarte^. » C'est le commentaire du mot de Marc-Aurèle : « Tout homme qui pèche s'égare et s'éloigne de son but. »

Les poètes, sur cette question, parlent quelquefois comme les philosophes : « Le premier châtiment du coupable, dit Juvénal, c'est de ne pouvoir s'absoudre au tribunal de sa conscience, »

Prima est hœc ultio quod, se Judice, nemo nocens absolvitur '.

Avant lui, Lucrèce avait exprimé la même pensée^. Longtemps après, un autre poëte, Milton, n'a fait que traduire Lucrèce et Juvénal, quand il a dit : « Chacun porte en soi son ciel et son enfer. »

Mais le remords, nous dit-on, n'atteint pas les plus coupables, il est en raison inverse de la perversité.

Cela est vrai : nierez -vous cependant que le comble du mal ne soit précisément d'être devenu insensible au remords? N'est-ce pas là, pour l'homme, le dernier degré d'abjection, le véritable enfer? Je vous le demande, à vous qui avez goûté, qui avez compris le charme de la vertu, un tel endurcissement vous

L V. Cousin, Introduct. à l'Mst. de la philosophie, IX" leçon. — 2. Th. Jouffroy, Cours de droit naturel, XXXP leçon. — 3. Juven., Sat. xui. — 4. Lucret,, de Nat. rer., m, v. 991 et sq.

semble-t-il, en aucun cas, digne d'envie? Qu'importe même qu'il s'y joigne, ce qui est rare, la possession de biens réels, la santé, la puissance, la beauté, la richesse, les dons mêmes de l'esprit? N'avouerez-vous pas que tout cela ne saurait entrer en balance avec la satisfaction, avec la félicité morale que procurent le goût et la pratique du devoir, non plus qu'avec celle qui se rencontre dans toutes ces affections si douces au cœur de l'homme, la sympathie, la bienveillance, l'amour, l'amitié, que le coupable endurci ne peut plus ni sentir ni comprendre?

N'hésitez donc pas à reconnaître que, a tout compensé, la vertu (j'entends dans la vie présente) est plus heureuse que le vice, et que le juste n'a rien à envier au méchant ^ »

Je voudrais, par un trait saisissant, condenser en quelque sorte et mettre en relief chacune des deux théories que nous venons d'opposer l'une à l'autre.

Job, sur son fumier, en butte au sarcasmes et aux reproches de ses amis, leur répond par ces paroles : « Mon témoin est dans le ciel : lui seul est l'arbitre de mes actions ^. » A ce langage, vous reconnaissez la morale divine, celle du croyant qui tremble sous la main du législateur suprême.

Cicéron s'exprime autrement : « Je fais plus de cas, dit-il, du témoignage de ma conscience que de celui, de tous les hommes ^. » — « Otez la conscience, dit-il encore, tout le reste n'est rien pour l'homme*. » A ce langage, vous reconnaissez la morale humaine, celle du simple honnête homme, qui ne redoute que les reproches de sa conscience.

Il faut avouer que l'humanité ne s'élève pas tout d'abord à cette vue théorique de la loi morale. Si nous consultons l'histoire à cet égard, elle nous montrera, dans le développement de la personne humaine, trois moments distincts, qui constituent trois sortes de morale, pour ainsi dire. Il y a d'abord la morale instinctive : c'est celle de l'homme enfant, de l'homme animal, non encore initié par l'intelligence et la réflexion à la science de sa destinée, et qui suit sa loi ou tend à sa fin, c'est-à-dire à son bien, sous l'impulsion de ce sentiment aveugle qu'on nomme instinct ou spontanéité. Vient ensuite la morale égoïste : c'est

1. Voyez Bénard, Précis de philosophie, etc., 2« 6dit., p. 406. — 2. Job, XVI, 20. — 3. Cicero, Epist. ad AU., xiii, 20; Parad., ii. — 4. De Nat. deor., m, 35.

LA SAÎS^CTION. 471

celle de l'homme qui commence à se dégager des liens de l'animalité, et dont l'intelligence a compris que, la fin et le bien d'un être étant choses identiques, il est de son intérêt bien entendu d'accomplir la destinée qu'il conçoit être la sienne. La foi religieuse ne s'élève pas au-dessus de cette sorte de morale. Enfin apparaît la morale rationnelle, dont Marc-Aurèle a dit : « Il n'y a qu'une seule loi morale, qui est la raison commune à tous les êtres intelligents : » cette morale est celle de l'homme élevé, par le développement de sa raison, à l'état vrai de personne morale, qui, comprenant la fin ou le bien de chaque être comme un élément de la fin générale de l'être universel, ou du bien absolu, suit sa loi propre par pur amour de l'ordre, et n'envisage le bonheur qu'il trouve dans l'accomplissement volontaire de sa destinée que comme un motif secondaire, ou plutôt surabondant.

Ces trois sortes de morale se manifestent tour à tour, ou toutes ensemble, dans la conduite des hommes, mais chacune avec plus ou moins de constance et d'intensité, selon le degré d'animalité qui enveloppe encore la personne morale. L'homme parfait serait celui qui n'obéirait jamais qu'aux impulsions de la inorale rationnelle. Kant a très-bien dit : « La plus grande perfection pour l'homme est de remplir son devoir par devoir. » Qui oserait mettre en doute que ce ne soit aussi là son plus grand bonheur?

III. — La sanction de la loi morale s'exerce-t-elle encore au delà de la vie présente?...

On aura beau tourmenter cette question : fort heureusement pour la morale, qu'elle convertirait, si elle était résolue avec certitude par l'affirmative, en un calcul usuraire, on n'en tirera jamais qu'un grand peut-être. Aujourd'hui, comme au temps de Julien l'Apostat, le mot de cet empereur est toujours de mise : « Je ne suis pas de ceux, disait-il, qui nient l'immortalité de l'âme, mais les dieux seuls connaissent ce grand secret; nous ne pouvons ici que conjecturer^. »

Tout ce qui a commencé. peut finir, tout ce qui a été tiré du néant peut y rentrer. Voilà ce qu'on est en droit d'objecter tout