Lettres de la montagne, IIP lettre

discours des philosophes avant de se montrer dans l'Évangile, était philosophique avant d'être chrétienne, humaine avant d'être divine.

Dans le conflit d'affirmations et de négations auquel nous avons longuement assisté nous avons distingué avec soin entre ce qui est de la raison humaine et ce qui est de la raison divine. Cette distinction a paru légitime, autorisée par l'histoire même de l'esprit humain. Mais en soi est-elle fondée? Y a-t-il en réalité, s'agitant au sein de toute société humaine, deux raisons essentiellement et mutuellement hostiles ? Que les théologiens contin^uent de le prétendre, je le conçois ; mais quel philosophe sérieux oserait aujourd'hui être de leur avis ?

Le temps est venu en efîet de reconnaître que, de ces deux raisons, l'une n'est qu'un fantôme destiné à l'éducation de l'autre, et qui, sa mission remplie, doit à la fin s'effacer et disparaître.

Par suite d'une illusion d'optique intellectuelle, provenant de la faculté de l'idéal contre laquelle il a tant de peine à se tenir en garde, l'homme a transporté hors de lui, dans un être créé par lui à son image et dont il fait l'objet de son culte et de son adoration, sa nature propre et les facultés qui lui sont essentielles, non plus restreintes et contenues dans les bornes de la réalité et du possible, mais élevées jusqu'à la notion du parfait, de l'absolu, c'est-à-dire grandies et exagérées jusqu'à l'impossible, jusqu'à l'absurde.

Tel est le fantôme auquel l'homme attribue en particulier la notion de justice qui lui est immanente à lui-même. C'est à lui qu'il fait remonter, comme à un législateur suprême, la loi morale, tout impersonnelle, essentielle à sa propre nature, c'est en lui qu'il la personniQe ; c'est de lui qu'il la tire et la fait dépendre ; c'est par lui qu'il se la fait imposer. C'est aussi de lui qu'il implore et fait descendre la force nécessaire à l'accomplissement de cette loi, ce qu'il nomme la grâce divine, et qui n'est autre chose que l'activité plus ou moins énergique, l'exaltation plus ou moins grande de la faculté de l'idéal ; c'est encore à lui qu'il confère la sanction de cette loi.

En réalité cependant il n'y a rien que d'humain dans l'humanité ; ou, si l'on veut à toute force qu'il y ait en elle quelque chose de divin, c'est que l'humanité est elle-même essentiellement divine ; c'est que, étant donnéle monde comme être néces-

saire, avec sa constitution et ses lois, nécessaires aussi, l'humanité en est un des éléments qui, substantiellement et modalement, ne pouvait pas ne pas être.

Toutes les idées, toutes les croyances qui jusqu'à cette heure ont fait la vie des nations," toutes les doctrines et institutions, religieuses ou philosophiques, qui ont paru sur la terre, sont donc intégralement l'œuvre de l'humanité, elles n'ont rien à revendiquer du ciel.

Le christianisme, malgré des prétentions qui lui sont communes avec toutes les religions positives et révélées, ne fait pas exception. Il s'est produit, lui aussi, naturellement, humainement, à son jour, à son heure, dans l'ordre des évolutions sérielles de l'humanité, conformément aux tendances essentielles de celle-ci , et aux lois qui président à l'enfantement de ses conceptions, à la satisfaction de ses besoins^.

Il suffit, pour s'en convaincre, d'étudier avec quelque soin l'état moral et religieux du monde gréco-romain à rapproche du christianisme et pendant toute la première période de sa formation.

Le christianisme n'a importé dans le monde, en fait de religion ou de morale, aucun dogme nouveau, aucune vérité nouvelle. Si nous n'avions à cœur de nous renfermer dans les bornes de notre sujet, il nous serait aisé d'appuyer ici de preuves irrécusables le premier terme de cette assertion. Sur ce point aujourd'hui les documents abondent. C'est parce qu'il les avait consultés que Chateaubriand, dans son Génie du christianisme, a pu dire. « La religion du fils de Marie est comme l'essence des diverses religions... Le christianisme a fait sortir du sanctuaire les vérités enseignées dans les mystères. » Ils témoignent en effet que le christianisme bien compris n'est autre chose, comme philosophie, qu'une théorie panthéistique, comme religion, que la synthèse d'un symbole dont le polythéisme était l'analyse, et qui en définitive se traduit par le culte de l'humanité divine, par l'adoration de l'Homme-Dieu.

Quant au second terme de notre assertion, à savoir que le christianisme n'a fait éclore ni dans l'intelligence ni dans le cœur

1. Je trouve cette affirmation exprimée plusieurs fois et démontrée dans le livre de M. H. Ewald, Geschichte des Volkes Israël. Cf. en particulier, t. V, p. 10 de la 2= édition.

de l'humanité aucune vérité morale inconnue avant lui, nous pouvons tout d'abord invoquer des témoignages dont on ne récusera sans doute ni l'autorité ni la valeur.

Aux yeux de plusieurs Pères et docteurs de la primitive Église, le christianisme n'est autre chose en effet qu'une épuration de la philosophie ancienne, et il n'a guère sur celle-ci d'autre avantage que celui de former un corps de doctrine. Lactance, dans tout le feu de sa polémique contre le polythéisme, ne craint pas d'afiBrmer, avec preuves à l'appui, qu'en fait de doctrine dogmatiques et morales (t les philosophes ont atteint toute la vérité, tout le mystère de la religion divine^, » et il fait entendre ces remarquables paroles : « Si quelqu'un venait à rassembler et à rédiger en un corps de doctrine la vérité éparse chez les philosophes et les différentes sectes, il ne différerait assurément pas d'opinion avec nous^. » Un autre docteur chrétien, Minucius Félix, comparant les doctrines du christianisme avec celles des anciens philosophes : « On serait tenté, dit-il, d'admettre que les chrétiens sont des philosophes, ou que les anciens philosophes étaient déjà des chrétiens *. » « La vérité des Grecs, dit saint Clément d'Alexandrie, ne diffère de la nôtre que parce que chez nous la science est plus grande, les preuves plus éclatantes et qu'il s'y joint une force divine"^. » Aussi les païens disaient-ils aux chrétiens : « Votre doctrine ne contient rien de nouveau, loin de là : vous l'avez en très-grande pM'tie empruntée à nos philosophes, il y a même beaucoup de choses que les Grecs ont mieux exprimées que vous, et que vous avez comprises de travers. » Origène, qui leur répond, reconnaît du moins que les préceptes moraux du christianisme, aussi bien que la doctrine de l'unité de Dieu, ne sont pas nouveaux, car ils ont leur base, dit-il, dans lé cœur de l'homme : il croit seulement qu'il convenait de les vivifier par le christianisme et de leur donner ainsi une force nouvelle, parce qu'ils avaient été obscurcis par le péché ". A ces témoignages, dont on pourrait de beaucoup augmenter le

1. Lactant., Instit. div., vu, 7. Totam igitur veritatem et omne divin» religionis arcanum philosophi altigerunt. — 2. Ibid. Quod si extitisset aliqnis, qui veritatem sparsam per singulos, per sectasque diffusam colligeret in uaum ac redigeret in corpus, is profecto non dissentiret a nobis. — 3. Minuc Fel., Octav., c. XX. Nunc christianos philosophes esse, aut philosophes fuisse jam tune christianos. — 4. Clem. Alex., Strom., i, v et vi, passim. — 5. Origen., contra Cels., 1. I, § 1, 4, 5, 7, 47.

nombre, qu'il nous soit permis d'ajouter seulement celui du savant Huet, évêque d'Âvranches : « Souvent, dit-il, il m'est arrivé qu'eu lisant les préceptes enseignés'soit par Platon, soit par Aristote, soit par Cicéron, soit par Épictète, pour bien conduire et diriger notre vie, il me semblait acquérir dans quelques écrits des chrétiens la règle de la piété *. »

Il est aisé de s'assurer par les faits mêmes combien ces témoignages sont fondés.

A cet égard, c'est-à-dire pour rendre évident à tous que le christianisme, comme institution morale, est le résultat et non la cause du progrès que nous voyons se manifester dans les idées au temps de son apparition ; pour achever de démontrer que l'esprit humain, dupe de son propre idéal, a mis de préférence sur le compte de la raison divine et ses conceptions les plus sublimes et ses plus extravagantes aberrations, il nous reste peu de chose à ajouter ici aux rapprochements nombreux déjà précédemment établis entre les théories et les prescriptions de la morale divine et celles de la morale humaine.

On n'a peut-être pas oublié que nous avons écarté du . domaine de celle-ci certaines vertus que TÉglise proclame tout spécialement surnaturelles et qu'elle nomme théologales, la foi, l'espérance et la charité. Au sens où les présente le symbole chrétien, la raison humaine les méconnaît et les repousse. Mais ces vertus vont pour elle changer d'aspect, si nous lui permettons de les interpréter elle-même : elle reconnaît alors qu'elles tiennent par essence à notre nature, et qu'elles prennent leur origine dans les profondeurs les plus cachées, les plus mystérieuses de l'âme humaine.

Tout en effet, dans l'homme de la nature, procède aussi de la foi, mais d'une foi autorisée, sanctionnée par la raison. C'est ainsi par exemple que nous trouvons en nous, sans pouvoir l'expliquer ni en démontrer la légitimité, la notion de justice; elle nous apparaît comme la loi de notre être moral, elle s'impose à nous comme la garantie de nos droits et la règle de nos devoirs, et nous croyons en elle, au même titre que nous croyons à la

1. Huet, Quœst. Alnetan., 1. II, p. 92. Ac mibi quidem sœpe numei'o contigit, ut quutn ea legerem quse ad vitam recte probeque instituendam , vcl a Platone, vel ab Aristotele , vel a Cicérone, vel ab Epicteto tradita sunt, mihi viderer ex aliquibus christianorum scriplis capere normam pietatis.

réalité du monde extérieur, et que nous acceptons pour vrais les concepts de substance, d'ordre, de cause, d'espace, de temps et les autres notions ou vérités premières, qui sont les lois de notre entendement, en même temps que la source et la base nécessaires de toutes nos connaissances. « Les vérités premières, les principes ne se prouvent pas, dit très-bien Aristote ^ ; ils entraînent immédiatement notre assentiment, notre foi; ils ne font pas rechercher leurs fondements : ils reposent sur euxmêmes. » La foi, comme disait Kant, est donc un fait naturel qui résulte inévitablement des lois les plus essentielles de notre existence. C'est ici que s'applique légitimement le mot de saint Anselme: Credo ut inteUigam. C'est en effet par un acte de foi que nous débutons à l'entrée de la vie intellectuelle et de la vie morale, aussi bien que delà vie physique; et cela, sous peine de mort. La foi est en toute chose le premier mouvement de notre âme. La raison peut donc, elle aussi, dire avec saint Paul, mais dans un sens beaucoup plus large et tout autrement compréhensible : Justus ex fuie vivit.

L'espérance repose sur la foi. L'homme croit à la justice comme il croit à la science, et il espère en elles. C'est par elles et dans elles qu'il cherche l'accomplissement de sa destinée. Dans la voie qu'il parcourt pour atteindre son but, le bien ne lui suffit pas, ne lui suffit jamais; toujours, et sans cesse, il lui faut le mieux. Dans ce fait se révèle une loi que l'homme reconnaît spécialement pour sienne : la loi de progrès, objet pour lui de foi et d'espérance ; loi fatale, quand elle s'applique à l'espèce entière, comme toute loi générale ou universelle, mais laissant néanmoins aux individus et aux sociétés particulières une suffisante liberté d'action. Remarquons seulement que ni peuple ni individu ne peuvent la violer sans encourir la mort.

Nous aimons le beau, le vrai, le juste ; nous les aimons jusqu'à nous sacrifier pour eux. Or, quand nous sommes émus •ou transportés d'admiration et d'amour en présence des beautés •et des splendeurs physiques ou morales que nous découvrons dans la nature et dans l'homme; quand nous nous dévouons nous-mêmes à l'humanité, à ses droits, à son bonheur, est-ce à un pur idéal de beauté, de justice et de vérité, ou bien est-ce à un Dieu personnel, type vivant et parfait du juste, du vrai et du