Topic, I

beau, que remonteat et s'adressent en définitive ces sentiments et ces actes de foi, d'espérance et de charité? Je l'ignore, et nul , parmi les enfants des hommes, n'en sait là-dessus plus que moi. Ce qui est certain, d'après les faits psychologiques que nous venons de constater, c'est que, si ce Dieu existe, il n'a que faire de réclamer notre adoration et notre amour, ils ne peuvent le fuir, et rien n'est plus vrai, dans cette hypothèse, que le mot de saint Augustin : « Tout ce qui peut aimer, qu'il le sache pu l'ignore, aime Dieu ^ » N'est-ce pas là, après tout, le culte vrai, la pure et sainte religion , l'adoration en esprit et en vérité?

Au reste, le christianisme n'est pas la seule religion qui, à l'occasion de ces vertus, ait pris le change en leur assignant Dieu pour origine et pour objet, et la philosophie elle-même, bien qu'à tout prendre elle n'ait compris en Dieu guère autre chose que le type personnifié du beau, du vrai et du juste, c'est-à-dire la loi morale dans sa plus pure et sa plus sublime expression, la philosophie n'a pas toujours complètement échappé à l'espèce d'hallucination dont, sur ce point, la religion a été la dupe.

On connaît les théories de Platon. Platon voit en Dieu l'objet final de la sagesse, le principe suprême de tout ce qui est honnête, juste et saint ^ ; il proclame en conséquence que la vertu consiste dans l'imitation de Dieu, et qu'on ne participe au bien et à la vérité qu'autant qu'on devient semblable à Dieu^, en s' unissant à lui aussi étroitement que possible par la foi, l'espérance et l'amour*. Ne rencontre-t-on pas un écho de cette doctrine dans ces paroles d'Alexandre le Grand : a Dieu est le père commun de tous les hommes ; mais il avoue plus particulièrement pour ses enfants les hommes les plus vertueux^? »

C'est seulement quatre cents ans après Platon qu'un autre sage, également emporté par son idéal, dira de même à ses disciples : « Soyez parfaits comme votre père céleste est parfait^. »

Les doctrines de Pythagore avaient ouvert la voie aux théories de Platon. Pythagore prescrivait en effet à ses disciples, comme

1. Solil., I, 2. Deus, quem amat omne, quod potest amare, sive sciens, sive nesciens. — 2. Plato, Eutyphr., éd. Bekker, pars I, vol. I, p. 361. — 3. Id., Tlieœtet., éd. Bekker, pars 11, vol. I, p. 247; de Legib., iv, pars III, vol. II, p. 353. — 4. Voyez en particulier de Legib., v; de Bepubl., vi; le Banquet, dise, de Diotime. Cf. Vict. Leclerc, Préface des Académiq. de Cicéron, Œuvres de Cicéron, t. XXVI. — 5. Plutarch., Vita Alexandri. — 6. Mattli., v, 48.

un devoir essentiel, de s'occuper de la Divinité, de se rapprocher d'elle, de se tenir toujours en sa présence, et de mériter sa faveur par les abstinences, la prière, la méditation et la pureté du cœur.

Un siècle avant Pythagore, le législateur des Locriens, Zaleucus, s'exprime ainsi dans le préambule de ses lois : « Tout dtoyen doit être persuadé de l'existence de la Divinité. Il suffit , d'observer l'ordre et l'harmonie de l'univers, pour être con-» vaincu que le hasard ne peut l'avoir formé. On doit maîtriser son âme, la purifier, en écarter tout mal ; persuadé que Dieu ne peut être bien servi par les pervers, et qu'il ne ressemble point aux misérables mortels qui se laissent toucher par de magnifiques cérémonies et par de somptueuses offrandes. La vertu seule et la disposition constante à faire le bien peuvent lui plaire. Qu'on cherche donc à être juste dans ses principes et dans la pratique , c'est ainsi qu'on se rendra cher à la Divinité, Chacun doit craindre ce qui mène à l'ignominie bien plus que ce qui conduit à la pauvreté. Il faut regarder comme le meilleur citoyen celui qui abandonne la fortune pour la justice; mais ceux que leurs passions violentes entraînent vers le mal, hommes, femmes, citoyens, simples habitants, doivent être avertis de se souvenir des dieux, et de penser souvent aux jugements sévères qu'ils exercent contre les coupables. Qu'ils aient devant les yeux l'heure de la mort, l'heure fatale qui nous attend tous, heure où le souvenir des fautes amène les remords et le vain repentir de n'avoir pas soumis toutes ses actions à l'équité. Chacun doit donc se conduire à tout moment, comme si ce moment était le dernier de sa vie : mais si un mauvais génie le porte au crime, qu'il fuie au pied des autels, qu'il prie le ciel d'écarter loin de lui ce génie malfaisant ; qu'il se jette surtout entre les bras des gens de bien, dont les conseils le ramèneront à la vertu, en lui représentant la bonté de Dieu et sa vengeance ^. »

Charondas, qui suivit Zaleucus, s'exprime de même.

Cent ans après Platon, Zenon disait aussi : « Les hommes doivent tendre à la perfection, parce que Dieu est parfait, et parce qu'il veut que les hommes soient parfaits. »

Dans un des traités philosophiques de Cicéron, le stoïcien

1. Cf. Stobée, de Legib. et morib., tit. 44, 20, t. II, p. 164, éd. Tauchn. ; Diodor. Sicul., Bibl., lib. XII, c. xx. .

Balbus, après avoir expliqué l'origine des faux dieux et rappelé les fausses opinions, les erreurs pernicieuses, les superstitions pitoyables qui s'y rattachaient, fait entendre ces paroles : « Il y a bien de ta folie, et à débiter, et à croire des fictions si vaines et si mal fondées. Mais en rejetant ces fables avec mépris, reconnaissons un Dieu répandu dans toutes les parties de la nature : dans la terre sous le nom de Cérès, dans la mer sous le nom de Neptune, ailleurs sous d'autres noms. De quelque manière qu'on nous représente ces divinités, et quelque nom que la coutume leur donne, nous leur devons un culte plein de respect : culte très-bon, très-saint, qui exige beaucoup d'innocence et de piété, une inviolable pureté de coeur et de bouche, mais qui n'a rien de commun avec la superstition, dont nos pères, aussi bien que Jes philosophes, ont entièrement séparé la religion ^ »

Ces théories s'épanouissent en termes magnifiques dans l'hymne de Cléanthe, oh se révèle une notion de Dieu que saint Clément d'Alexandrie appelle « la vraie théologie, » et dont Sénèque a exprimé la pensée fondamentale quand il a dit : « Veux-tu avoir les dieux propices, sois homme de bien. C'est assez les honorer que de les imiter -. » Épictète parle le même langage ^.

Sous l'empire de cette notion, et sans doute aussi par suite de l'influence peut-être exagérée des deux célèbres maximes de Zenon, 'kw/yj, supporte, 'kmy^cîi, abstiens-toi, maximes dont le christianisme, en les exagérant encore, a fait, de la première une maxime d'esclave, de la seconde une maxime de moine ou d'anachorète, le stoïcisme, particulièrement au temps d'Épictète et de Marc-Aurèle, avait pris, comme on l'a remarqué, « tous les' caractères de la dévotion : obéissance, résignation, abandon à Dieu, abnégation absolue pour son service, confiance intrépide, pleine de foi et d'amour *. »

Le christianisme a-t-il fait mieux et davantage?

Arrivons aux théories et aux prescriptions purement morales.

On a fait grand bruit de la m.axime exprimée par le Christ : a Agissez envers les hommes comme vous voudriez qu'ils agis-

1. Cicero, de Nat. deor., ii, 28. — 2. Ë-pist. xcv. Vis deos propitiare? Bonus esto. Satis illos coluit quisquis imitatus est. — 3. Arriau., Eipict. Dissert., 1. II, c. xiv. — 4. Voyez J. Denis, Hist. des théories et des idées morales dans l'antiquité, t. Il, p. 237-249.

ÉPILOGCE. 533

sent envers vous*. » La vérité est que cette maxime, qui se rencontre également daiis Tobie, iv, 16, est aussi ancienne que le monde. Longtemps avant le Christ, Tlialès avait dit : « Ce que tu blâmes dans autrui, ne le fais pas toi-même à ton prochain (tô irXrffîov) ^ ; » et Isocrate, dans ses Conseils à Dèmonicus : « 'J"u mériteras surtout d'être estimé, en ne faisant pas toi-même ce que tu désapprouverais de la part des autres. »

Constatons aussi que l'Église chrétienne, en dépit qu'elle en ait, et malgré les assertions contraires de ses apologistes, n'a pas la première inventé le mépris des choses de la terre, le renoncement à soi-même, les mortifications de la chair, l'éloigneraent pour les richesses, pour les honneurs et la gloire, l'humilité, l'amour de la pauvreté, la chasteté absolue. Religions et philosophies avaient, de longue date, précédé le christianisme dans l'enseignement et la pratique de toutes ces vertus, si vertus il y a, quand elles sont poussées jusqu'aux dernières limites de l'extravagance. De tout temps, il faut bien le reconnaître, l'homme s'est épris d'admiration et d'enthousiasme pour le difficile, l'extraordinaire, le merveilleux, l'impossible.

11 est peu de religions dans lesquelles on ne retrouve, sous des noms différents, des anachorètes et des cénobites. L'Egypte, l'Inde et la Chine ont eu de tout temps leurs bonzes et leurs fakirs. L'ascétisme indien n'a rien à envier à l'ascétisme chrétien, et les pieuses macérations des fanatiques adorateurs de la trimurti brahmanique ne le cèdent aucunement à celles des adorateurs les plus fervents de la trinité chrétienne. C'est aussi dans l'Inde que la pratique de l'extase a été le plus exagérée^.

11 y a lieu de croire que chez les Juifs la secte des esséniens ou thérapeutes, à laquelle, selon plusieurs, le Christ aurait appartenu, avait subi l'influence des doctrines de Bouddha, qui, longtemps avant le Christ, avait prêché dans l'Inde l'égalité des hommes, le détachement des choses de la terre, la mortification et la charité. Cette secte, qui apparaît dans l'histoire peu après l'époque des Macchabées, et dont l'institution subsistait encore en Judée et en Egypte au iv^ siècle de notre ère, pratiquait, comme on sait, un genre de vie tout ascétique *.

1. Matth., vn,12; Luc, vi, 31. — 2. Diog. Laert., Vie de Thaïes. Cf. Démet, Phal., ap, Stob. — 3. Cf. Kœppen, die Religion des Buddha. — 4. Cf. Philon , Quod liber sit quisquis virtuli studefj edit. Lugd. 1561, t. II, p. 222: rfe Vita

La philosophie, quoique dans des limites plus sensées, a connu aussi et pratiqué ce genre d'héroïsme. « Les anciens, dit Cicéron, nous ont souvent appris qu'il faut savoir mépriser et dédaigner les choses humaines : » 3Iulta sunt dicta ab antiquis de contemnendis ac despiciendis rébus humanis^. ■

Platon, nous l'avons déjà remarqué, recommande souvent le détachement de tous les biens matériels. Il veut que le sage se sépare de son corps, qu'il" appelle un mal, une folie, et méprise tout ce qui s'y rapporte, tels que les plaisirs de la table, ceux de l'amour, les vêtements et les parures, la richesse et le luxe. La sagesse et la philosophie ne sont, selon lui, que l'apprentissage delà mort-.

Le précepteur en philosophie de Périclès et d'Euripide, peutêtre même de Socrate, Anaxagore, le premier qui, chez les Grecs, ait conçu Dieu comme une intelligence suprême, distincte du monde, avait donné l'exemple de ce détachement des'choses de la terre. Il avait abandonné son patrimoine à ses proches et témoignait peu de souci des affaires publiques. Quand on lui reprochait d'oublier sa patrie, il répondait, en montrant le ciel : (( Oh ! non, je pense sans cesse à ma patrie. »

Plus anciennement encore, un sentiment tout semblable animait l'institut de Pythagore, dans lequel on trouve déjà, sous les divers rapports d'organisation intérieure, de communauté des biens, de séparation du monde, de direction de conscience, de pureté et d'austérité de mœurs, les caractères qui, plus tard, distinguèrent l'Église chrétienne à son origine. L'école de Pythagore était en réalité une espèce de couvent composé d'ascètes et de cénobites.

D'autres philosophes en Grèce, les cyniques en particulier, ont aussi mené une vie tout ascétique. Épicure lui-même n'avait pour nourriture habituelle que du pain trempé dans de l'eau. Il écrivait à l'un de ses disciples de lui envoyer un peu de fromage, afin de pouvoir faire bonne chère quand il lui plairait. « Épicure, dit Sénèque, avait trop d'un sou par jour pour son ordinaire.

contemplativa , initio, p. 232; FI. Joseph., Antiq. judaic, xviir, 2; de Bello judaico, II, 12; C. JuL Solini Polyhist., cap. xxxviii; Fr. Creuzer, Symbolik und MythoL, 2« édit., t. IV. p. 407, § 9.

1. Cicero, de Fin. bon. et mal., v, 25. — 2. Voyez en particulier le Phédon.

Métrodore, moins avancé que son maître, dépensait un sou tout entier ^. »

Quand Épictète fait le portrait du cynique ou du vrai sage : « Le cynique, dit-il, doit savoir qu'il est envoyé par Jupiter vers les hommes pour leur annoncer les vrais biens et les vrais maux... Nul ne peut se charger de cette mission sans une inspiration de Dieu et sans avoir réfléchi à quelles dures lois Dieu veut l'assujettir. C'est une nécessité que le cynique soit souvent frappé comme un âne vil, et qu'il aime cependant ceux qui le frappent, parce qu'il est le père et le frère de tous les hommes... Ira-t-il alors s'écrier : ô César, comme je suis traité au milieu de la paix que tu nous procures! Allons devant le proconsul. Mais pour le cynique, qui est le proconsul, qui est César, sinon celui qui l'a envoyé et qu'il sert, Jupiter même?... Homme, il a l'humanité pour famille; les hommes sont ses fils, les femmes sont ses filles. C'est à ce titre qu'il les aborde tous, qu'il s'occupe de tous. Car ne croyez pas qu'une vaine curiosité le porte à s'enquérir des affaires d'autrui et à faire des remontrances au premier venu. C'est en sa qualité de père qu'il le fait, c'est en sa qualité de ministre du père universel... Il doit avoir une telle patience, qu'il semble dépourvu de sentiment : il ne sent ni le mal qu'on dit de lui, ni les coups qu'on lui donne, ni les injures dont on l'accable. Il laisse les autres traiter son corps comme ils veulent. Son ofîice est de mépriser tout ce qui n'est point la vertu et d'être en paix avec tous et avec tout -. »

Un autre sage a dit, dans la même pensée : « Heureux ceux qui souffrent persécution pour la justice, parce que le royaume des cieux est à eux. Vous serez heureux, lorsque les hommes vous maudiront et qu'ils vous persécuteront, et diront faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissezvous alors et tressaillez de joie, parce que votre récompense sera grande dans les cieux ^. »

Juge-t-on que le fils du charpentier l'emporte ici sur l'esclave d'Épaphrodite?

(( Ne vous inquiétez pas de votre vie, comment vous mangerez, ni de votre corps, comment vous le vêtirez... Cherchez pre-

1. Senec, Epist. xviii. Cf. Diogène Laërce, Vie d'Épicure. — 2. Arrian. Epict. dissert., 1. HT, c. cxxii. Cf. J. Deuis, loc. cit., t. II, p. 170 et suiv. — 3. Matth,, V , 10-12.

mièrement le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné de surcroît. » Ainsi s'exprime, avec une rare et profonde sagesse, Jésus de Galilée ^ Mais, bien longtemps avant lui, un autre sage, Confucius, avait dit aussi : « L'homme supérieur ne s'occupe que de la droite voie, il ne s'occupe pas du boire et du manger... L'homme supérieur ne s'inquiète que de ne pas atteindre la droite voie; il ne s'inquiète pas de la pauvreté -. »

Jésus dit à ses disciples : a Nul ne peut servir deux maîtres; car, ou il aimera l'un et haïra l'autre, ou il sera docile à l'un et méprisera l'autre. Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon ^. » Avant Jésus, Platon avait dit aussi : « Il est impossible d'être en même temps très-riche et vertueux : une grande vertu et de grandes richesses sont deux choses incompatibles. Si l'on ra'en-demande la raison, je réponds que, lorsqu'on ne distingue point le juste de l'injuste, on a plus de facilités pour s'enrichir que celui qui ne veut rien acquérir qu'à juste titre, et que quiconque ne veut faire aucune dépense pour quelque sujet que ce soit, légitime ou non, doit nécessairement épargner le double de l'homme de bien, toujours prêt à dépenser sa fortune pour des sujets honnêtes *. » Ailleurs Platon dit encore : « L'or et la vertu sont comme deux poids mis dans une balance, dont l'un ne peut monter sans que l'autre ne descende ^. »

Avant Platon, Confucius avait honoré la pauvreté. Il disait en effet : « Se nourrir d'un peu de riz, boire de l'eau, n'avoir que son bras courbé pour appuyer sa tête, est un état qui a aussi sa satisfaction. Être riche et honoré par des moyens iniques, c'est pour moi comme le nuage flottant, qui passe ^. » Et il louait le sage Hoeï, qui n'avait qu'un vase de bambou pour prendre sa nourriture, et une coupe pour boire, d'avoir su conserver, au milieu des privations et des souffrances de la pauvreté, une parfaite sérénité d'âme '.

Cicéron, se conformant aux maximes depuis longtemps admises par les sages : « 11 faut fuir, dit-il, les plaisirs et mépriser les richesses. Rien n'annonce plus une âme étroite et petite que la passion de l'argent, et il n'est rien de plus honnête et de

1. Matth., VI, 25-33. — 2. Livres sacrés de l'Orient, p. 208. — 3. Mattli., VI, 24. — 4. De Legib., édit. Bekker, vol. II, pars III, p. 401-402. — 5. De Repub., édit. Bekker, vol. I, pars III, p. 389-390. — 6. Livres sacrés de l'Orient, p. 188. — 7. Ibid., p. 186.

plus beau que de dédaigner les richesses quand on n'en a pas, et, quand on en a, de les consacrer à la libéralité et à la bienfaisance^. »

Nous avons déjà vu que ces maximes, chez les anciens, n'étaient pas lettre morte. Pour citer encore, entre mille, un illustre exemple, Épaminondas, né pauvre, voulut rester pauvre, et cela ne scandalisa ses concitoyens en aucune manière, ni ne l'empêcha de remplir jusqu'à la fin le premier rôle en Grèce.

Jésus, idéalisant la vertu de chasteté, adresse ces paroles à la multitude qui Téconte : « Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Vous ne forniquerez point. Et moi je vous dis que quiconque regarde une femme avec concupiscence l'a déjà souillée dans son cœur ^. » Avant Jésus, le Décalogue avait dit aussi : « Tu ne désireras pas la femme de ton prochain. »

La morale philosophique n'est point restée au-dessous de cet idéal. « L'honnête homme, dit Cicéron, non-seulement ne fera, mais il ne pensera jamais rien qu'il n'ose publier. » Il ajoute : a C'est là une maxime dont ne doutent point même les gens du peuple, à qui nous devons un proverbe d'une très-haute antiquité. Lorsqu'ils veulent louer la bonne foi, la probité de quelqu'un, ils disent qu'on pourrait jouer avec lui clans les ténèbres ^. »

Nous lisons dans Élien : « Le méchant est non-seulement celui qui a réellement commis l'injustice, mais celui-là même qui en a eu l'intention *. »

Hérodote fait dire à Gygès s'adressant au roi Candaule : « Les sages, depuis longtemps, nous ont enseigné, entre autres préceptes d'honnêteté, qu'un homme ne doit regarder que la femme qui lui appartient °. »

La maxime de Jésus était celle des stoïciens. « Quiconque, disait Cléanthe, nourrit dans son cœur un mauvais désir est coupable ^. »

Sénèque dit aussi : a Je n'appellerai point chaste la femme qui ne repousse un amant que pour l'enflammer ; qui craint ou la loi ou son mari ; car, comme dit Ovide, « celle qui n'a pas « accordé parce que cela ne lui était pas permis, a réellement

l. De Offic, I, 20. — 2. Matth., v, 27, 28. — 3. Cicero, de Offic, m, 19. — 4. Variétés historiques, Uv. XIV, ch. xxviu. ' — 5. Hérodote, i, 8. — 6. Stob., Floril., vi, 19.

« accordé. » C'est avec raison qu'on met au nombre des coupables celle qui ne doit sa chasteté qu'à la crainte, et non à elle-même ^. » N'oublions pas le mot d'Épictète : « Celui qui, en voyant une belle femme, s'écrie: Heureux qui la possède! heureux son mari ! celui-là vante comme heureux l'adultère ^. »

Avant tous ces sages de l'antiquité classique, un contemporain de Confucius et son compatriote, le philosophe Lao-tseu, dont l'histoire légendaire offre avec celle du Christ de grandes ressemblances, a prêché une morale dans laquelle on a constaté aussi de nombreuses analogies avec la morale chrétienne. La chasteté en particulier y est recommandée u par de nombreux exemples, parmi lesquels figure une histoire toute semblable à celle de Joseph, et la rigueur des préceptes s'étend, comme dans le christianisme, jusqu'à la pureté de l'âme et de la pensée : « Quand vous apercevez une belle femme dans la maison « d' autrui, vous la dévorez des yeux, un trouble subit vous agite, « et vous ne pouvez la bannir de vos pensées. Dès ce moment « vous avez commis un adultère dans le fond de votre cœur. » C'est, comme on voit, littéralement la sentence portée dans l'Écriture contre ceux qui mœchantur in corde suo ^. »

11 est vrai que dans ces maximes des anciens, aussi bien que dans la pratique des vertus qu'elles prescrivent, les chrétiens prétendent qu'au fond il n'y a rien autre chose que vaine gloire, orgueil, ostentation; et, à cette occasion, ils revendiquent pour eux-mêmes, pour eux seuls, le privilège de connaître, d'enseigner et de pratiquer la vertu qu'ils nomment humilité.

Je n'hésite pas à affirmer que sur ce point encore ils méconnaissent et calomnient l'antiquité.

Oui, les anciens ont aussi connu celte vertu, si vertu il y a, car on pourrait en douter à voir l'humilité dont se pare et s'en-

1. Senec, de Benef., iv,14. Après Sénèque, un poëte plus autorisé qu'Ovide, Juvénal, sat. xiii, v. 208-210, a dit aussi :

Has patitur pœnas peccandi sola voluntas, Nam scelus intra se lacitum qui cogitât ullum, ■pacti crimen habet.

Avant son fils, Sénèque le rhéteur, Controv. viii, avait dit au sujet d'une vestale : « Incesta est etiam sine stupro, quse cupit stuprum. » — 2. Arr., Epict. Dissert., 1. Il, c. xviii. — 3. Voyez un travail de J.-J. Ampère, Revue des Deux Mondes, n° du 15 août 1842, t. XXXI, p. 528.

orgneillit si com plaisamment autour de nous le pharisaïsme chrétien, et longtemps avant Jésus, la morale philosophique avait proscrit cette sorte d'hypocrisie qui consiste à faire de bonnes actions pour être vu des hommes, et recommandé de fuir la vaine gloire et l'orgueil.

Jésus a dit : a Quiconque s'élève sera abaissé, et quiconque s'abaisse sera élevé ^. » Platon avait d'avance commenté cette parole. Voici en quels termes : « Dieu, suivant une ancienne tradition, est le commencement, le milieu et la fin de tous les êtres; il marche toujours en ligne droite, conformément à sa nature, en même temps qu'il embrasse le monde; la justice le suit, toujours prête à punir les infracteurs de la loi divine. Quiconque veut être heureux doit s'attacher à la justice, marchant humblement et modestement sur ses pas. Mais pour celui qui se laisse enfler par l'orgueil, les richesses, les honneurs, les avantages du corps ; celui dont l'esprit jeune et insensé est dévoré de désirs ambitieux, au point de croire qu'il n'a besoin ni de maître ni de guide, et qu'il est en état de conduire les autres , Dieu l'abandonne à lui-même. Ainsi délaissé, il se joint à d'autres présomptueux comme lui, il secoue toute dépendance, et met le trouble partout. Pendant quelque temps, il paraît quelque chose aux yeux du vulgaire ; mais la justice ne tarde pas à tirer de lui une vengeance éclatante; il finit par se perdre, lui, sa famille et sa patrie *. »

Avant Platon, Lao-tseu, dans l'extrême Orient, avait vanté l'humilité et développé, à peu près dans les mêmes termes que Jésus, la maxime que quiconque s'abaisse sera élevé ^; et Gonfucius, dans le même temps, avait dit aussi : « La raison du ciel est éclatante, et s'abaisse jusqu'à la terre. La raison de la terre est humble, et s'élève en haut. La raison du ciel diminue ce qui est plein et élevé, et augmente ce qui est bas et petit. La raison de la terre détruit ce qui est élevé et plein, et fait fluer ce qui est bas et soumis. Les Kouei-chin (esprits) nuisent à ce qui est plein et élevé, et font du bien à ce qui est petit et bas. La raison de l'homme hait celui qui est plein de soi, et elle aime celui qui

1. Matth., XXIII, 12; Luc, siv, il; xviii, 14. — 2. Plato, de Legib., iv, édit. Bekker, vol. II, pars III, p. 354, 355. —3. Voyez le traité de Lao-tseu, des Bécompenses et des Peines, trad. de Stan. Jullien, p. 224.

est hiïmble. L'humilité est honorée et éclatante; elle est abaissée, et ne peut être surmontée; elle est la fin du sage ^. »

C'est l'humilité elle-même qui s'exprime dans ces paroles d'Épictète : « Si l'on te rapporte que quelqu'un a mal parlé de toi, ne t'amuse point à te justifier, réponds seulement : « II n'a pas connu mes autres défauts, car il aurait dit encore plus de mal de moi ^. » 11 répétait souvent aussi que « le commencement de la sagesse est la conscience de notre faiblesse et de notre infirmité ^. »

On n'a jamais mieux compris que chez les anciens ce qu'il y a de petitesse et d'inanité dans la recherche de la vaine gloire.

Le Christ a dit : « Prenez garde à ne pas faire vos bonnes œuvres devant les hommes, afin d'être vu d'eux; autrement vous ne recevrez pas la récompense de votre père qui est dans les cieux. Quand donc vous faites l'aumône, ne sonnez pas de la trompette devant vous, comme font les hypocrites dans les synagogues et dans les rues, afin d'être honorés des hommes. Je vous le dis en vérité, ils ont reçu leur récompense. Pour vous, quand vous faites l'aumône, que votre main gauche ne sache pas ce que fait la droite, afin que votre aumône soit dans le secret, et votre Père, qui voit dans le secret, vous le rendra devant tout le monde *. »

Presque dans le même temps, Sénèque, sous la seule inspiration de la philosophie, écrivait son traité des Bienfaits, et il disait : « Ce qui est donné à l'infirmité, à l'indigence, à la pauvreté honteuse, doit être donné en secret, et n'être connu que de ceux qui en profitent. Quelquefois même il faut tromper ceux que l'on aide, de manière qu'ils reçoivent sans savoir de quelle main... Telle est la loi du bienfait entre deux hommes : l'un doit oublier aussitôt, ce qu'il a donné; l'autre n'oublier jamais ce qu'il a reçu ^. » Est-ce que ces préceptes ne valent pas bien celui de l'Évangile?

Le Christ a dit : « Lorsque vous jeûnez, ne soyez point tristes comme les hypocrites, car ils exténuent leur visage, pour que leur jeûne apparaisse aux hommes. Je vous le dis en vérité, ils ont reçu leur récompense. Pour vous, quand vous jeûnez, par-

1. G. Pauthier, Livres sacrés de l'Orient, p. 143-145. — 2. Epict. Manuale, c. xxxni, 9, édit. Didot. — 3. Cf. Arrian., Epict. Dissert., 1. II, c. xi. — 4. Matth., VI. — 5. De Benef., 1. II, c. ix, x.

fumez votre tête et votre face, afin qu'il n'apparaisse pas aux hommes que vous jeûnez, mais à votre Père présent dans le secret, et votre Père, qui voit dans le secret, vous le rendra *. »

Épictète a dit aussi : « Si tu sais, dans le soin de ton corps, te contenter de peu, n'en tire point vanité. Si tu ne bois que de l'eau, ne t'en glorifie pas en public. Si tu t'exerces à quelque travail pénible, fais-le pour toi, non pour ceux du dehors^. »

« Cache ta vie, » était un des principaux dogmes de la secte d'Épicure.

Parmi les sentences des pythagoriciens, se rencontre celle-ci, qui est de Démophile : « Fais ce que tu sais être honnête sans en attendre aucune gloire, n'oublie pas que le vulgaire est un bien mauvais juge des bonnes actions. »

Chrysippe et Diogène le Cynique disaient tous deux que « la gloire, par elle-même, ne vaut pas qu'un homme d'entendement étende seulement le doigt pour l'acquérir ^. »

Cicéron, sur ce point encore, s'est donc fait Técho de la sagesse antique, quand il a dit par exemple : « Plus nous sommes élevés, plus il faut nous conduire humblement*. » Et encore : « Nous cherchons cette honnêteté, qui, pour rester dans l'obscurité, n'en garde pas moins tout son prix, et dont on peut dire avec vérité qu'elle est par sa nature digne de louange, lors même qu'elle n'est louée de personne. » Et plus loin : « Il faut se mettre en garde contre la passion de la gloire , car elle nous ravit la liberté, qui doit être le principal but des efforts de de toute grande âme ^. »

Terminons là -dessus par une belle page de Plutarque : « Celui, dit-il, qui s'empresse de publier le bien qu'il a fait, montre qu'il est sensible à une vaine gloire et qu'il cherche des approbateurs hors de lui-même. Un tel homme n'a pas encore été admis à la contemplation de la vertu-, il ne l'a, pour ainsi dire, qu'aperçue en songe, à travers des voiles et des ombres, et c'est d'après cette faible vue que, représentant par ses actions l'image qu'il s'en est formée, il s'empresse de l'exposer aux yeux des spectateurs. Mais celui qui aspire à se rendre plus vertueux ne se borne pas à taire les services qu'il

1. Matth., VI, 16-18. — 2. Epict. Manuale, c. XLVir, éd. Didot. Cf. Arrian., Epict. Dissert., I. III, c. xii, ad finem. — 3. Cf. Cic, de Fin. bon et mal., m, 17. — 4. Cicero, de Offlc, i, 26. — 5. De Of/ic., i, 4, 20.

a rendus à ses amis. Si, dans un jugement, il a opiné avec justice, malgré la prévarication du plus grand nombre des juges; s'il a méprisé les sollicitations injustes d'un homme riche ou puissant; s'il a rejeté les présents qu'on lui offrait; s'il a supporté la faim et la soif, ou résisté, comme Agésilas, aux attraits de la volupté, il ensevelit dans le silence ces actions vertueuses. Content de son suffrage, sans néanmoins mépriser celui des autres, il croit avoir, dans sa conscience, un témoin et un juge qui lui suffisent. 11 montre par cette conduite que déjà la sagesse a jeté dans son âme des racines profondes, et qu'il est accoutumé, selon le mot de Démocrite, à puiser sa satisfaction dans son propre cœur... Les laboureurs voient avec plaisir les épis qui courbent et penchent leur tige vers la terre ; mais ils soupçonnent ceux qui s'élèvent au-dessus des autres d'être vides et de n'avoir qu'une vaine apparence *. »

Nous pourrions prolonger de beaucoup ce parallèle; mais nous en avons assez dit, ce me semble, pour qu'on puisse justement apprécier ce qu'il y a de vrai dans cette pensée de Platon, que « la justice et la pudeur ont été données indistinctement à tous les hommes ^; » ce qu'il y a de légitime dans ces paroles d'Aristote : (( De tout temps on a donné des éloges à la probité, à la pureté des mœurs, à la inenfaisance; de tout temps on s'est élevé contre l'homicide, l'adultère, le parjure, et toutes les espèces de vices... Aucun n'oserait soutenir qu'il vaut mieux commettre une injustice que de la souffrir ^. »

On a dit, en parlant de l'humanité antérieure au christianisme : « Il y a eu un temps où le monde était privé de toutes les perfections de la morale et de la civilisation dont nous jouissons, et de toutes celles où pourront aspirer, sans les dépasser jamais, les générations futures, tracées, en un corps de doctrine achevé, de la seule main de Jésus-Christ. Il y a eu un temps où tout ce dont nous nous enorgueillissons le plus était stupidement méprisé; où tout ce dont nous rougissons était adoré; où les grandes et impérissables notions d'un Dieu unique et spirituel, d'une âme immortelle, d'une providence miséricordieuse, d'une

1. Plutarch., de Profect. in virtuL. x, éd. Didot. — 2. Plato, Protagoras, éd. Bekker, pars I, vol. I, p. Mi. — 3. Arist., fopic, 1. VIII, c. ix. Platon, dans le Gorgias, a dit aussi « qu'il est plus beau, qu'il est meilleur et même plus avantageux de souffrir une injustice que de la commettre. »

justice à venir, de la chute et de la réhabilitation de Thumanité, de la rémission des fautes et de la guérison des consciences, affirmées, expliquées, et pratiquées aujourd'hui, même par les enfants, étaient des abîmes de ténèbres et de désespoir pour les plus hautes intelligences ; où l'humilité, la miséricorde, la charité, la fraternité humaine, l'espérance, la foi, l'amour de Dieu-, la soif du sacrifice, la pauvreté volontaire, le pardon des offenses, le détachement, le repentir, la pénitence, toutes ces vertus, qui peuplent aujourd'ui la terre de bonnes et belles actions, et qui font le bonheur et la gloire de Thumanité, n'avaient pas même un nom dans les langues. Il y a eu un temps où les deux tiers de l'espèce humaine étaient parqués comme un vil bétail , où le sang humain coulait à flots pour enivrer la société dans ses réjouissances, où les enfants étaient capricieusement immolés, où les adultes étaient monstrueusement souillés, où la femme et le mariage étaient sans honneur, où les malheureux étaient sans asile, où la guerre était sans quartier, où les nations étaient sans droit commun, où l'opinion était l'esclave muette de la force, où quelque monstre, sous le nom de César, était dieu -, où l'humanité enfin, écrasée sous un sceptre de fer, ne soupçonnait pas même les droits et les grandeurs de l'intelligence, et ne cherchait de remèdes à son avilissement et à sa dégradation qu'en y allant elle-même au devant, et en s'y précipitant de toutes les forces qui auraient dû être employées à en sortira »

On voit, par tout ce qui précède, si, à propos de ces diatribes de sacristie, dont M. A. Nicolas a eu le malheur de se faire l'un des échos les plus bruyants, un honorable et savant professeur du Collège de France a justement caractérisé ces débiles apologistes de la raison divine, aveugles détracteurs de la raison humaine, quand il a dit : « 11 existe au milieu de nous une certaine école qui, ne pouvant vivre en bonne intelligence avec la raison, avec le bon sens, avec le bon goût, leur fait une guerre d'extermination, non-seulement dans le présent, mais dans le passé, et se console, par des injures rétrospectives, des ménagements que la loi lui impose avec les contemporains. D'après sa manière de comprendre l'histoire, l'antiquité n'a été qu'un délire non interrompu de quatre mille ans. Excepté un petit peuple relégué dans un coin de l'Asie et qui n'a échappé au sort commun