Voir les Lettres de Spinoza

S. '^ Spinoza n'a fait que cultiver quelques mauvais germes êpai^ daQs la philosophie de M. Descartes. »

pourtant à plus d'équité de la part de Leibniz, quand on songe que sa doctrine doit tant à celle de Spinoza. Lui-même a plusieurs fois déclaré, sans doute, que, ce qui le séparait de Spinoza, c'est qu'il cherchait à réagir contre le caractère purement géométrique de VÉthiqice pour y substituer des considérations vraiment morales *. C'est ainsi que, à l'idée du déterminisme mécanique, il a cherché à opposer l'idée d'une causalité morale. Le monde, pour lui, n'est pas, comme pour Spinoza, le produit nécessaire du développement de la substance divine; c'est le produit d'une libre création, c'est un monde conçu et réalisé par Dieu comme étant le meilleur des mondes possibles. De même, les actions de l'homme ne sont pas le résultat fatal de ses pensées et de sa situation antérieures; les motifs qui les ont causées, en montrant à la volonté le meilleur parti à prendre, l'ont a inclinée » seulement sans nullement la nécessiter. Ainsi, au principe spinoziste de la nécessité géométrique, Leibniz prétend opposer son principe moral du a meilleur ». Mais, en réalité, ses solutions diffèrent bien moins qu'il ne veut le croire de celles de Spinoza. La Hberté qu'il reconnaît à l'homme n'est pas une liberté complète. Elle a, dit-il, trois caractères : les actes de l'homme sont contingentSy car on ne peut les déduire d'une loi fatale de l'uni-

1. La Théodicée de Leibniz est remplie d^affirmalions de ce genre. Voir aussi la Réfutation inédite de Spinoza par Leibniz (publiée par M. Foucher de Careil), où Leibniz critique notamment (p. 62 et suiv.) la théorie de Spinoza sur la volonté, et (p. 56 et suiv.) sur l'immortalité.

vers; ila sont spontanés ^ car la monade se développe selon sa seule loi; ils sont intelligents, car elle ne fait que ce qui lui paraît le meilleur, que ce qu'elle juge devoir la conduire à sa perfection. Seulement il est aisé de voir qu'une semblable liberté ne diffère guère moins du libre arbitre ordinaire que de la nécessité. Car sij par sa conception de la monade, Leibniz s'interdit d'admettre la dépendance de l'individu par rapport au monde extérieur, en revanche il ne supprime pas la dépendance de la volonté par rapport à l'entendement, ni la détermination de tout acte par des motifs, puisque l'intelligence est pour lui un caractère essentiel de la liberté. Et, quant à sa restriction du <L meilleur », de la « nécessité morale », on peut se demander si elle est bien réellement utile : car qu'une action soit fatalement déterminée par ces motifs, ou bien que ceux-ci « inclinent seulement la volonté, sans la nécessiter », mais dételle sorte néanmoins qu'elle se porte toujours dans le sens où ils la dirigent, quelle diiféi'ence cela fait-il, si, négligeant une querelle de niobij on va jusqu'au fond des choses? Ainsi Leibniz a mis, si l'on peut ainsi dire, une étiquette morale sur le déterminisme de Spinoza; mais, en réalité, il a maintenu la conception spinoziste de la liberté comme tt déterminisme intérieur », l'idée spinoziste de la nécessité psychologique de toute action.

Quant aux lois mêmes de la morale, elles ne sont pas non plus, chez Leibniz, fort différentes de ce qu'elles étaient chez Spinoza. Gomme Spinoza, Leibniz ne reconnaît à l'individu d'autre règle morale que celle

de travailler à sa félicité, c'est-à-dire à la perfection de son être. L'être véritable de la monade, ce sont ses perceptions : donc la règle de notre existence doit être de développer nos pensées, de les amener à Tétat de clarté et de distinction le plus parfait. Or la passion est une perception confuse; la raison, une perception distincte. Comme Spinoza, par suite, Leibniz condamne la vie suivant la passion, en la traitant d'esclavage, et nous invite, pour en sortir, à éclaircir et à rendre adéquates nos idées : « Notre connaissance, dit-il, est distincte ou confuse. La connaissance distincte, ou Tintelligence, a lieu dans le véritable usage de la raison ; mais les sens nous fournissent des pensées confuses. Nous sommes exempts d'esclavage, en tant que nous agissons avec une connaissance distincte; mais nous sommes asservis aux passions, en tant que nos perceptions sont confuses. En ce sens nous n'avons pas toute la liberté d'esprit souhaitable, et nous pouvons dire avec saint Augustin, que, étant assujettis au péché, nous avons la liberté d'un esclave *. » Ainsi, assurer son bonheur par le perfectionnement de ses idées, par la conformité de ses actes à la loi de la raison, voilà, d'après Leibniz, l'idéal de rhomme. — Mais, en développant nos idées claires et distinctes, en étendant et tout à la fois en perfectionnant nos connaissances, que faisons-nous, sinon rendre notre intelligence, dans une certaine mesure, semblable à celle de Dieu? Et ainsi, connaissant par

!• Thëodicée, 1II« partie.

la raison ce que connaît Dieu, nous connaîtrons Dieu lui-même. IMai^s on ne peut connaître Dieu, dans son infinie perfection, sans Taimer et sans le bénir. Donc la raison, dont Tusage fait notre suprême béatitude, ne nous conduit à autre chose qu'à un amour iDlini de Tétre divin. Par suite « la véritable félicité consiste dans 1 amour de Dieu, mais dans un amour écJairé, dont Tardeur soit accompagnée de lumière ' ». «t En faisant son devoir, en obéissant à la raison, on remplit les ortlres de la Suprême Raison, on dirige toutes ses iîib^ritions au bien commun, qui n'est pas dilTéreni de la gloire de Dieu *. » Et, de plus a on trou\e qu'il n'y a pas de plus grand intérêt particulier que d'épouser celui du général, et on se satisfait soimême en se plaisanta procurer les vrais avantages des autres hommes ' ». L'analogie de ces principes avec ceux de Spinoza n est-elle pas évidente?. En somme, dans les denx doctrines, une théorie de lamour de Dieu vient couronner une théorie du développement iiulividueL Seulement il y a chez Leibniz, dans les expressions tout au moins, un peu plus de désintéressement. De même que, aii début de son Éthique, il avait dit, non pas, comme Spinoza, a intérêt », mais a perfection j>5 de même, au terme de sa théorie, il parle, non d obéissance à la nature, mais de confiance en Dieu. « Faites votre devoir, dit-il, et soyez contents de ce qui vous arrivera, non seulement parce que vous