Essai sur V Entendement, liv. II, chap. xxvitt

une somme de bonheur infiniment plus considérable. Bien plus, comme aucune félicité mondaine ne peut être comparée à la béatitude éternelle, nous comprenons que notre bien suprême, c'est le bonheur des élus dans Téternité. Nous sommes, de cette façon, amenés peu à peu, par la règle même de l'intérêt, à sacrifier le plaisir présent au devoir, le bonheur terrestre à la béatitude future. La règle utilitaire, la règle morale par excellence, c'est donc l'obéissance à la loi divine. Qui ne voit que, sauf le sacrifice de la vie présente à la vie éternelle *, ces principes sont ceux de Spinoza? L'unité des principes d'action, leur réduction à la règle de l'intérêt individuel, leur subordination au principe de l'amour de Dieu, telles sont les idées fondamentales de l'éthique de Locke, comme de l'éthique de Spinoza.

Nous avons eu soin de faire remarquer, au début de ce chapitre, que ces ressemblances entre Locke et Spinoza sont moins le fait d'une imitation que d'une rencontre. L'esprit utilitaire de la nation anglaise, joint au tempérament religieux de Locke, suffisent à expliquer l'utilitarisme chrétien de ce philosophe, sans qu'on ait à y voir une influence de Spinoza. Mais il est vraiment curieux que ces deux cartésiens dissidents se soient, sans guère se connaître, si généralement rencontrés. Gela a même d'autant plus d'importance que,

i. Chez Spinoza, ce sacrifice n'avait aucune raison d'être, puisque, comme nous l'avons montré (I" partie, chap. xi), la vie éternelle n'est, pour l'auteur de VÉthiqiie, que la vie présente élevée, agrandie, portée à son plus haut point d'intensité et de perfection.

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les doctrines de Locke s'étant fort répandues en France (grâce surtout à Voltaire) au xviii*' siècle, leur ressemblance avec les théories morales de VÉthique ne dut pas peu contribuer à rendre celles-ci intelligibles aux lecteurs de cette époque. Et si précisément la métaphysique de Spinoza fut, au siècle de l'Encyclopédie, dédaignée par ceux-là mêmes qui reproduisaient certains des principes de sa morale, n'est-ce pas, en partie tout au moins, parce que Locke, adversaire de la métaphysique a priori, en avait détourné les esprits, tandis que, imbu des principes de la morale utilitaire, il ft^yait la voie à des doctrines analogues?

Mais, si Locke servit ainsi, dans une certaine mesure, à favoriser, dans la France du xviii* siècle, la diffusion des idées spinozistes, il n'eut pas, chose curieuse, la même influence dans son propre pays. Spinoza fut peu connu, et fort méprisé généralement, par les successeurs anglais de Locke. Berkeley ne cite qu'en passant les « folles imaginations de Vanini, Hobbes et Spinoza » ; il méprise a ce moderne athéisme, que ce soit celui de Hobbes, Spinoza, Collins, ou qui vous voudrez ». Dans l'Alciphron *, il dit que les définitions de Spinoza sont d'ordinaire trompeuses et à double entente, et il cite comme exemple la définition donnée du droit par Spinoza : « le droit est un pouvoir naturel ». Ainsi Berkeley tient Spinoza en médiocre estime. Mais du moins l'avait-il lu; ce qu'on ne saurait affirmer de Hume, lequel d'ailleurs était peu curieux,

i. Septième Dialogue, § 29.

et n*eût sans doute pas cité Spinoza, même s'il l'avait connu, afin de ne pas paraître sectateur d'un auteur aussi décrié *. Car Spinoza était naturellement en butte aux plus violentes attaques de la part des écrivains religieux. En 1678, Ralph Gudworth avait prétendu réfuter Spinoza dans un paragraphe méprisant de son True intellectuel System of the Universe, Cette critique surtout théologique fut reprise et continuée par des auteurs moins connus, tels que Mathias Earbery (DeismExaminedy 1697) et John Howe (the Living Temple). — A son tour, Clarke (Boyle Lectures) reproche amèrement à Spinoza sa théorie de la substance, et sa négation de la finalité ainsi que du libre arbitre. Le même Clarke écrit sa Démonstration de Vexistence et des attributs de Dieu^ contre « Hobbes, Spinoza et leurs sectateurs ». Plus tard, il dirige contre les mêmes auteurs la morale religieuse de son Discours sur les devoirs immuables de la religion naturelle. — Ramsay, enfin, dans ses Philosophical principles of natural and revealed religion (1748), réfute le déterminisme de Spinoza. — Mais le plus curieux ouvrage de cette série est un court pamphlet d'Alexander Innés, dirigé contre l'hédonisme et l'utilitarisme de Mandeville, et intitulé « ApeTTfi-Xoyia, ou recherche sur rori^riiie de la vertu morale; où les fausses théories de Machiavel, de Hobbes, de Spinoza, et de M. Bayle, telles qu'elles sont réunies et rédigées par l'auteur de

L Kl [wurlanl nous avons déjà relevé (chap. ii et xi) Tanalogie des idées de Hume avec les idées de Spinoza sur la conâtilntlon de l'esprit humain.

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la fable des Abeilles (Mandeville), sont examinées et réfutées; et où la nature et le caractère d'obligation, éternels et inaltérables, de la vertu morale, sont établis et revendiqués » (Westminster, 1728). Il n'est pas question de Spinoza dans Touvrage, non plus d'ailleurs que de Hobbes et de Bayle, mais le titre suffit à prouver qu'on se servait du nom de Spinoza comme d'une sorte d'épouvantail, qu'on le considérait comme un écrivain abominable, ayant professé en matière morale toutes sortes d'opinions fausses et dangereuses au premier chef; et qu'il suffisait que quelqu'un passât, comme Mandeville, pour disciple de Spinoza, pour qu'il fût immédiatement discrédité, honni, méprisé, tenu pour imposteur et scélérat.

Mais du moins il semblerait que Spinoza, s'il était aussi maltraité par les écrivains orthodoxes, dût être en grande vénération parmi les rares penseurs athées que comptait alors l'Angleterre. Rien, en réalité, n'est moins certain. Ces écrivains ne parlent jamais de lui qu'avec mépris '; il est vrai que c'est probablement une tactique, destinée à détourner de leur auteur le reproche de spinozisme. Seul, Toland fait exception à cette règle : dans la IV® de ses Lettres philosophiques *, il déclare que Spinoza fut « sobre; rigide observateur des lois de son pays; entièrement dégagé de la passion d'acquérir des richesses (§ 3) », encore qu'il eût l'ambition d'être un chef d'école (§ 5). Mais il réfute la métaphysique de Spinoza, à laquelle il reproche notam-