CHAPITRE II

Pour pouvoir diriger l'âme humaine, avons-nous dit, il faut d'abord savoir ce qu'est cette âme et quelle place elle tient dans l'univers. Pour construire la morale, il faut donc d'abord avoir fait la métaphysique. Quels sont donc les principes de la métaphysique de Spinoza, ou ceux du moins parmi ces principes qui servent à l'éthique de fondement?

En métaphysique comme en morale, Spinoza s'inspire à la fois du rationalisme de Descartes et de la théologie judéo-chrétienne. Avec Descartes, il déclare que tout ce que l'entendement conçoit clairement et (listinctement, est vrai. Or nous avons deux sortes d'idées claires et distinctes : les idées des choses étendues, et les idées des êtres pensants. Donc l'étendue et la pensée existent réellement, et elles sont entièrement différentes l'une de l'autre. Bien plus — et c'est ici que Spinoza se sépare de Descartes, — elles sont si

radicalement hétérogènes qu'on ne conçoit entre elles aucune action réciproque : ni Tesprit ne peut mouvoir le corps, ni le corps ne peut émouvoir l'esprit. Les deux séries de faits qui composent le monde à nous connu sont sans influence Tune sur Tautre. Et cependant l'expérience constate qu'elles sont liées l'une à l'autre, que leurs développements et leurs variations sont parallèles. Mais comment expliquer ce parallélisme, si on nie toute action de l'une sur l'autre? En admettant, répond Spinoza, que leur lien n'est pas en elles-mêmes, mais en dehors d'elles et au-dessus d'elles, qu'il est en Dieu.

Mais le Dieu de Spinoza n'est pas, comme celui du vulgaire, un être personnel, intelligent, sage, et bon. Comme les théologiens, Spinoza s'oppose de toutes ses forces à l'anthropomorphisme*, et déclare qu'il n'y a rien de commun entre les attributs de Dieu et les attributs de l'homme : a L'intelligence et la volonté de Dieu diffèrent autant de l'intelligence et de la volonté de l'homme, que le Chien, signe céleste, diffère du chien, animal aboyant ». L'homme est un être absolument fini, car toutes ses facultés sont limitées et étroites; Dieu est un être absolument infini, car en chacun de ses attributs il possède l'infinité. Ne voulant refuser a son Dieu aucune qualité, Spinoza en fait tout ce qui est et tout ce qui peut être. Dieu est l'en-

1. On pourrait dire, presque sans paradoxe, que c'est pour élever Dieu infiniment au-de?sus de Thomme qu'a été construit tout ce système, dont le dernier terme est pourtant de faire entrer l'homme en Dieu.

semble des êtres : il est à la fois corps et esprit, ou plutôt il n'est, ni le corps, ni l'esprit finis et périssables, mais Tessence, mais la substance éternelle et infinie de Tesprit et du corps. Il a toute la réalité des êtres sensibles, sans avoir rien de leur imperfection. Il les renferme tout entiers, et il renferme infiniment plus qu'eux. Il les embrasse sans s'épuiser en eux, et il les engendre sans s'amoindrir. Il a une infinité d'attributs, et chacun de ces attributs est infini. Mais de cette infinité d'attributs nous ne connaissons que deux, l'étendue et la pensée, et encore ne les connaissons-nous pas dans leur essence infinie, mais seulement dans les modifications finies qu'elles subissent; et ces modifications sont ce qui produit les êtres sensibles : les âmes particulières, modes de l'esprit divin, et les corps particuliers, modes de l'étendue divine *. Quand la substance infinie se développe, dans chacun

1. Ou -plutôt les idées particulières et les fractions d'étendue particulières. Car pour Spinoza, ni une âme, ni un corps, n'est un être simple et un, ayant son individualité et son indépendance, — puisqu'il n'y a qu'une seule substance, la substance divine. Tout âme et tout corps n'est qu'une somme de parties, pensantes ou étendues, de l'Être Divin : parties qui pour le moment sont groupées dans un certain ordre, mais qui pourront l'instant d'après se dissocier, sans qu'il reste rien de leur premier groupement; car l'être qu'ils formaient n'a pas de personnalité véritable, et il n'y a rien de plus en lui que les modes dont il est composé. Par cette conception, dont nous Terrons une application quand nous traiterons de l'immor- Uûilé ih.\ l'âme, Spinoza précède Hume et Stuart Mill. Car, pour Uume aussi, l'âme ne sera qu'une somme d'idées, chacune au îonû indépendante des autres. En réduisant toutes les subslanccr* à la substance divine, le dogmatique auteur de VÉthique fr&ic la voie au sceptique auteur des Essais, qui niera résolument toute substance.

de ses attributs se produisent des modifications, qui sont nécessairement corrélatives entre elles, puisque c'est suivant une loi unique que la substance s'est développée en tous ses attributs. L'étendue divine et la pensée divine, attributs de la substance infinie, se modifient donc parallèlement l'une à l'autre. Les corps humains et les esprits humains, modes de ces attributs divins, sont par suite constamment parallèles; et le lien qui existe entre eux se trouve ainsi suffisamment expliqué, en dehors de toute action de l'un sur l'autre, par la loi qui les fait dépendre tous deux du développement de la substance divine.

Mais comment et pourquoi la substance divine se modifie- t-elle? Les panthéistes anciens, stoïciens ou néo-platoniciens, prétendaient laisser à leur Dieu les attributs d'une Providence. Plus conséquent avec luimême, Spinoza refuse nettement à son Dieu ce caractère. Dieu renferme en soi, pour Spinoza, tous les esprits; mais la somme de tous ces esprits n'est pas un esprit distinct : Dieu n'est pas une conscience centrale, il est une série de consciences fragmentaires. Il est la source de toutes les intelligences, et il n'a pas à proprement parler l'intelligence; car ce serait le diminuer que lui attribuer les déterminations du fini. En sorte que cet auteur des pensées et des volontés humaines n'est ni une pensée ni une volonté. L'homme se guide sur des fins qu'il a conçues; mais Dieu ne peut ni penser, ni vouloir des fins. S'il agit donc, ce n'est pas en vue d'un but créé et choisi par lui-même, c'est en vertu d'une nécessité intérieure qui est inhé-

rente à toutes ses actions. Il agit, parce que c'est sa nature d'agir ainsi, et qu'il ne se peut pas, logiquement, qu'il agisse d'une autre façon. L'existence et l'action de Dieu sont donc nécessaires, d'une nécessité absnîiie, ou, comme dira Leibniz, géométrique. Par suite, tontes choses aussi sont nécessaires, puisque toutes choses sont des modifications de Dieu. En particulier, les opérations de l'âme humaine sont nécessaires, et c'est une chimère de croire que nous puissions , par une action prétendue libre , rompre la chaîne du déterminisme divin et échapper aux règles universelles de la nature. Au contraire, dans toutes no&4 pensées et dans toutes nos actions, nous sommes douljleioent soumis au déterminisme. D'abord, chaque pensée et chaque acte résulte nécessairement de la pensée et de lacté immédiatement antécédents , et ceux-ci de ceux qui les précèdent; on peut ainsi renionter de cause en cause dans l'ordre des êtres finis, sans jamais rencontrer de premier terme auquel il faille s'arrêter : la chaîne de ces causes est continue et infinie. Et d'autre part, si, au lieu de chercher ainsi les causes en longueur, pour ainsi dire, ou en série linéaire, on les cherche en profondeur; c'est-à-dire si, d^un tait donné, on veut trouver, non la cause prochai ne^ qui a elle-même besoin d'une autre cause, et ainsi de suite à l'infini, mais la cause suprême et dernière, il faudra voir, derrière tout phénomène, la substance dont il est une modification et par les lois de laquelle il s'explique. Ainsi, d'une part, dans l'ordre des phénomènes et du temps, dans la Nature naturée,

causalité qui enchaîne tout fait à un fait précédent; d'autre part, dans Tordre de Tétre et de l'éternité, dans la Nature naturante, causalité qui enchaîne tout mode à Dieu*. Physiquement donc et métaphysiquement à la fois, tout être est lié à la place qu'il occupe, et nécessairement déterminé à exister et à agir. Dieu seul peut être appelé cause libre, non en ce sens qu'il puisse faire ce qu'il veut (nous avons déjà vu qu'il est lui-même lié à la nécessité de son essence); mais en ce sens que nul autre être — puisqu'il est la seule existence — n'agit sur lui pour le contraindre : il n'a besoin que de lui-même pour exister et pour agir, il est indépendant de tous, et c'est ce que Spinoza appelle être libre. Toutes les autres choses, au contraire, tirent de lui l'existence et l'impulsion, toutes dépendent de lui; aucune d'elles, par suite, n'est libre, et la volonté humaine, notamment, ne saurait être dite cause libre, mais seulement cause nécessitée'. Le lien qui la lie aux autres êtres n'est lui-même qu'une conséquence du lien qui la subordonne à Dieu. Le déterminisme par la substance est donc la cause dernière de tout ce qui se produit dans le monde : ce qui caractérise chaque mode, c'est la façon spéciale dont il est déterminé par la substance. Par suite, s'il est exact

1. « Toute chose finie ne peut exister et agir que si elle est déterminée à exister et à agir par une autre chose finie, et ainsi de suite à l'infini. » Éthique, I"» partie, prop. 28. — » Toutes choses sont déterminées, par la nécessité de la nature divine, à exister et à agir d'une manière donnée. » Éthique, r* partie, prop. 29.