Id., section XXYII

est le mobile de tous les hommes, mais que tous ne savent pas s'aimer. Les hommes qui s'aiment bien sont ceux qui cherchent à se connaître eux-mêmes, et qui ne séparent pas leur bonheur du bonheur des autres hommes : car par là ils arrivent à être parfaitement contents d'eux, ce qui est le suprême bonheur. La vertu devient ainsi une disposition habituelle à contribuer au bonheur des hommes; le vice, une disposition à sacrifier à notre intérêt mal entendu ce que nous devons à nos semblables. L'amour est la cause de la plupart des vertus. On le voit : avec l'accent, avec l'élévation métaphysique en moins, et toujours — comme tous ces écrivains du xviii® siècle — en substituant l'amour des hommes à l'amour de Dieu, c'est là une théorie qui rappelle à certains égards celle de ÏÉthique. Parti de principes empruntés à de tout autres écoles, à l'école sensualiste d'une part, à l'école du sentiment de l'autre , Saint-Lambert, arrive , à maintes reprises, à des conclusions qui ne diffèrent qu'assez peu de celles auxquelles aboutissait Spinoza. Pour Volney, ce serait plutôt l'inverse qui serait le vrai. Cet écrivain, en effet, rappelle fort Spinoza par les prémisses de son système; mais leurs conclusions ne laissent pas d'être divergentes. Volney, dans sa Loi naturelle^ veut, exactement comme Spinoza, poser les ce principes physiques de la morale, déduits de l'organisation de l'homme et de l'univers * ». Comme S[ijnoxa encore, il veut donner pour base à l'éthique

i, Ùe&i le sous-titre même de son livre.

ce fait universel dans l'espèce humaine, la tendance de l'être à se conserver. Il tire de cette tendance le principe de l'intérêt individuel, et il en fait la règle unique de notre conduite. Jusqu'ici, il est en parfait accord avec Spinoza. Mais voici que tout à coup il passe, de cet égoïsme fondamental, à l'altruisme, en invoquant beaucoup moins l'intérêt individuel que la sympathie et que le besoin d'affection qui est inné en nous. Il abandonne Spinoza, en un mot, pour passer à Jean-Jacques Rousseau. C'est exactement l'inverse de ce qu'avait fait Saint-Lambert, par rapport auquel Volney se trouve ainsi dans la situation même où nous avons vu d'Alembert se placer par rapport à Diderot. En somme, lui non plus n'est pas resté un élève fidèle de l'auteur de Y Éthique; lui non plus n'est pas un spinoziste proprement dit.

En un mot, les auteurs que nous avons passés en revue dans ce chapitre portent tous la marque de l'influence de Spinoza. Mais cette influence, ils ne l'ont subie que partiellement. A part l'abbé Sabatier de Castres, ils n'ont vu dans la morale de Spinoza que ses théories utilitaires, et ils ont complètement laissé de côté tout ce qu'elle renfermait de métaphysique et d'élevé. Ils appartiennent à un siècle qui n'aime point les hautes spéculations, et ils sont bien, en ce sens, à l'unisson de leurs contemporains. Heureusement la fin de ce siècle devait voir, dans les idées philosophiques comme dans les idées politiques et sociales, une grande et féconde révolution. Les fils de ces utilitaires mesquins furent soulevés d'une noble admiration pour tout

ce qui s'élevait au-dessus de la vie moyenne et journalière de rhumanité ; cette génération prosaïque fut suivie d'une génération enthousiaste qui sut, dans la politique, dans l'art, dans la philosophie, reconquérir et ressusciter l'idéal. Et alors, le grand penseur de la Haye, le profond disciple de Descartes , apparut aux jeunes écoles comme un tout autre philosophe que celui qu'avaient imaginé leurs prédécesseurs. On n'avait vu jusque-là que le côté le moins noble de sa doctrine; on n'y vit plus désormais que le côté élevé, poétique, celui par lequel elle s'adaptait merveilleusement aux besoins nouveaux de Tintelligence et aux nouvelles aspirations du cœur. Celui qu'avaient invoqué les athées du xviii® siècle va devenir, aux yeux de leurs héritiers, le plus religieux des penseurs et le plus mystique des savants. Cette étrange et brusque révolution, qui coupe si nettement l'histoire de la philosophie spinoziste, fut d'abord l'œuvre d'un pays où Spinoza semblait avoir été jusque-là inconnu : elle commença en Allemagne.