Du Vrai, du Beau et du Bien, IIIo partie, xi* leçon
du panthéisme servit plutôt en France la cause de Spinoza que sa réfutation n'en ébranla le crédit. Bien plus, Jouffroy lui-même, dans le système moral qu'il développait pour son compte, semble avoir subi, à son insu peut-être, l'influence du spinozisme. L'idéal qu'il propose à l'homme, en effet, c'est de reconnaître l'existence d'un ordre universel, de sentir que tout être a une fin et doit l'accomplir, de vouloir contribuer à la réalisation de ces fins et à l'établissement de cet ordre. Or sans doute cette théorie de l'universelle finalité semble bien contraire au spinozisme, mais la différence des deux doctrines est, à ce qu'il nous semble, moins dans les choses que dans les mots : car, des deux côtés, ce qu'on nous prescrit, c'est de conformer notre activité à l'activité universelle, d'unir notre être propre avec l'être infini, d'adhérer à la loi qui préside au développement du monde. L'idéal, en somme, est le même; seulement Jouffroy l'exprime en termes plus purs, dans un langage tout imprégné de christianisme et de kantisme. Moraliste plus original que son maître Victor Cousin, Théodore Jouffroy nous semble aussi plus voisin que lui de Spinoza.
Après Jouffroy, il n'y a point de disciple marquant de l'école éclectique, sauf peut-être M. Vacherot, chez lequel nous ayons à signaler des tendances bien caractérisées au spinozisme. Mais, si l'auteur de VÉthique ne compta guère de fervents parmi les successeurs de Victor Cousin, il compta du moins, parmi eux, beaucoups de lecteurs éclairés et de juges impartiaux. Ce fut le principal mérite de Cousin de donner à l'esprit
historique accès en philosophie; d'apprendre à Tépole française que la vérité ne se trouve jamais tout entière dans une seule doctrine, mais que tous les systèmes en ont possédé tour à tour quelques parcelles et reflété, à leur heure, quelques aspects; qu'aucun d'entre eux, par suite, ne doit être a priori dédaigné ou rejeté, mais que tous méritent un scrupuleux examen et une sympathique attention. Aussi, dans l'école de Cousin, Spinoza fut-il toujours Tobjet, de la part de ceux-là mêmes qui combattaient ses doctrines, d'une étude déférente et approfondie. La traduction de Saisset, qui permit pour la première fois de lire l'œuvre de Spinoza tout entière dans un texte français, est le plus important de ces impartiaux ouvrages consacrés chez nous au philosophe de la Haye. D'autres travaux, plus récents, de la même école *, sont venus ajouter encore, à la connaissance qu'on avait de Spinoza et à l'appréciation qu'on en faisait, de précieux éléments. Presque tous sont écrits par des penseurs plutôt adversaires qu'amis de 1 influence de Spinoza. Mais ce sont des adversaires loyaux et sincères, qui ne discutent qu'en connaissance de cause, qui ne blâment qu'avec discernement et avec mesure; de ces adversaires que tout philosophe devrait souhaiter pour lui-même de rencontrer, car leurs critiques font peut-être plus hon-
1. Citons, entre autres, l'édition du De Deo et Homine, de M. Janet, et divers articles du même auteur; les chapitres consacrés à Spinoza par M. Bouillier dans son Histoire du Cartésianisme; des articles de M. Franck, et le livre déjà mentionné de M. Nourrisson.
3i4 LA MORALE DE SPINOZA.
neur à sa doctrine que les louanges intempestives d'outrés et fanatiques admirateurs.
L'école éclectique ne fut pas seule, d'ailleurs, à entretenir en France la mémoire de Spinoza. Dans un esprit analogue à celui des philosophes de cette école, le pasteur Amand Saintes * et M. Léon de Montbeillard * étudièrent et critiquèrent Tœuvre de Spinoza, vers le milieu de notre siècle. En même temps, l'école saint-simonienne se plongeait dans un panthéisme presque spinoziste; Jean Raynaud consacrait au sage de la Haye un élogieux article dans l'Encyclopédie philosophique qu'il rédigeait avec Pierre Leroux, et tous deux reprenaient pour leur compte la théorie de VÊthique sur l'immortalité facultative. Le panthéisme attirait des écrivains comme Quinet et Michelet; Prévost- Paradol consacrait à Spinoza, dans ses Essais de Politique et de Littérature, quelques belles pages; et Alexis de Tocqueville se croyait obligé de signaler les dangers de sa doctrine dans une démocratie, où elle devait fatalement, selon lui, affaiblir et peu à peu supprimer le sentiment de l'individualité du citoyen '. L'école positiviste, à son tour, tout en rejetant la métaphysique de Spinoza, comme toute métaphysique, rendait hommage au génie mathématique et à l'esprit si hautement indépendant du grand disciple de Des-
4» Aniîind Saintes, Histoire de la vie et des écrits de Spinoza,
2, Léon de Monlbeillard, De VÉthiqUe de Spinoza. Paris, Joubert, î«gi.
3. De Tocqueville, la Démocratie en Amériqiie, t. H, I»e partie, chap. vïi.
cartes. Auguste Comte et M. Littré le mettaient au nombre des plus grands penseurs des temps modernes. Leur hardi et éminent disciple, M. Taine, alla plus loin. M. Taine est le successeur de Técole empiriste qui depuis Bacon a compté, surtout en Angleterre, tant de représentants distingués; Stuart Mill, plus encore peut-être qu'Auguste Comte, est son vrai maître. Mais à l'empirisme, M. Taine ajoute une idée qui modifie singulièrement la doctrine : l'idée de nécessité ^ Le monde, dit l'empirisme, n'est qu'une série de phénomènes ', sans que nulle part on y rencontre ce que les métaphysiciens appellent une substance; oui, répond M. Taine, mais ses phénomènes sont liés entre eux par la chaîne d'une nécessité inéluctable. Or cette idée de nécessité, c'est à Spinoza que l'emprunte M. Taine : il lui enlève le caractère transcendant qu'elle avait dans V Éthique — puisqu'il n'admet pas la substance, — mais il lui laisse toute sa portée scientifique : c'est sur la rigidité de ce déterminisme universel qu'il fonde la psychologie, l'histoire, les sciences morales aussi bien que les sciences naturelles. Comme Spinoza encore, M. Taine nie le libre arbitre en déclarant que la volonté, pas plus d'ailleurs que l'entendement, n'est « une faculté », un « pouvoir », mais simplement une série d'états de conscience : qu'il n'y a pas dans l'esprit des agents et des pouvoirs occultes.
1. Voir, dans la Revue philosophique, le travail de V. Hommay sur « ridée de nécessité dans la philosophie de M. Taine ».
2. « L'esprit est un polypier d'images », dit M. Taine; comme Spinoza dirait : « l'esprit est une somme d'idées ».
mais simplement des faits de pensée et leurs lois. Lois qui d'ailleurs sont propres à l'esprit, qui mettent en lui la nécessité sans doute, mais une néœssité purement psychologique et interne. Car, de même toujours que Spinoza, M. Taine n'asservit pas l'esprit à la matière, mais il fait de tous deux des groupes de faits distincts, parallèles, mais séparés : la réalité, écrit-il, a deux faces, pensée et étendue, et au développement de notre intelligence correspond un mouvement de notre cerveau, mais sans que celui-là se réduise à celui-ci : il y a équivalence entre eux, il n'y a pas identité * ; c'est exactement la théorie de VÊihique, Ainsi les principales idées de Spinoza ont passé dans la philosophie de M. Taine; ce n'est pas une pure rencontre qui explique ces analogies; elles sont le fait d'une influence proprement dite, influence que M. Taine reconnaît lui-même volontiers. Avec Johannes Muller, il déclare, par exemple, que la théorie des passions telle que l'a conçue Spinoza est un monument incomparable d'analyse logique et psychologique, qu'elle constitue pour la science de l'esprit une acquisition définitive *. Il n'admire pas moins la morale même de Spinoza, et surtout la vie de sagesse et d'austérité dont elle fut l'expression ; il la rapproche de la morale des stoïciens, et son auteur, des Épictète et des Marc- Aurèle; le plus bel éloge qu'il trouve à faire d'un ami trop tôt disparu, est de comparer son noble caractère