Id.y prop

quates, soit qu'elle en ait d'inadéquates, et elle a conscience de cet effort* ».. Or cet effort, nous l'avons vu, est ce qui conduit l'individu vers son bien; donc la passion ^ à son origine, naît de l'élan de l'individu vers le bien. Par son principe donc, sinon par ses résultats, elle a la même valeur morale que l'action, puisqu'elle a le même but. L'étude de la passion rentre, par suite, dans l'étude de la moralité en général.

L'eiïort de l'être pour persévérer dans son être, quand il se rapporte exclusivement à l'âme, c'est, dit Spinoza, la volonté; quand il se rapporte à l'âme et au corps tout ensemble, c'est l'appétit. L'appétit, étant identique à cet effort primordial dans toute sa généralité, est l'essence même de l'homme, et c'est de lui que découlent toutes les modifications qui servent à conserver Tindividu. Maintenant, l'appétit, quand il a conscience de lui-même, se nomme désir ^ Le désir n'est donc pas différent, lui non plus, de l'effort constiLnlif de tout être; il n'est autre chose que « l'essence de rhomine, en tant qu'elle est conçue comme déterminée à quelque action par une de ses affections quelconques ^ ^. C'est donc le premier élément de la vie de respritj la source de toute activité, et, comme nous allons le voir, la cause directe ou indirecte de toute impression .

Que désirons-nous en effet? conserver et accroître notre clr*e. Mais tantôt ce désir est favorisé, et tantôt

i. Éthique, lU* partie, prop. 9.

2, îû^j prup* 9, scholie.

3, îtt, IV^ partie, appendice, défîri. 1

il est contrarié par les choses du dehors. Dans le premier cas, quand une chose augmente la puissance d'agir de notre corps, l'idée de cette chose augmente aussi la puissance de penser de notre âme; l'âme acquiert alors plus de réalité et de perfection ; et cette passion par laquelle l'âme atteint consciemment à une plus grande perfection, c'est la joie. Inversement, quand une chose diminue la puissance d^agir de notre corps, l'idée de cette chose diminue la puissance d'agir de notre âme; celle-ci passe alors à une moindre perfection, et c'est ce que Spinoza appelle la tristesse *. Ainsi la joie et la tristesse proviennent d'une certaine façon du désir, puisqu'elles sont, au fond, un désir satii^iait ou contrarié par les objets extérieurs *. Mais elles différent du désir en ce que le désir est, absolulument parlant, un état actuel de l'âme : car on ne peut concevoir l'âme, à aucun moment de son existence, comme étant sans désir, puisque le désir est l'effort même qui la constitue. La joie et la tristesse, au con* traire, sont essentiellement des relations : la relation de l'état actuel de l'âme à un état antérieur, où elle possédait une plus grande ou une moindre perfection. D'un autre côté, le désir est la cause de l'activité de l'âme; la joie et la tristesse n'en sont que les résultats. Le désir est donc, logiquement et réellement à la fois, antérieur à la tristesse et à la joie ^, et il ne se confond