Id.^ prop. 18, scholie

3, lé,, prop. 19-26.

4» Mot de M, Havet à propos de Pascal.

l'amour.... Nous nous efforçons d'affirmer de nousmêmes et de ceux que nous aimons, ce que nous imaginons leur devoir causer de la joie (de là Torgueil); de ceux que nous haïssons, ce que nous imaginons leur devoir causer de la tristesse *. » Le principe de toutes ces affections, c'est que, concevoir en l'être aimé de la joie, c'est concevoir qu'il passe à une plus grande perfection ; c'est donc donner à son idée plus de réalité; c'est donc enrichir notre propre âme et favoriser notre élan vers l'objet aimé. De même, concevoir de la tristesse en l'être haï, c'est lui attribuer une moindre réalité, c'est lui enlever quelque chose de cette force qu'il avait contre nous, c'est ôter un des obstacles au développement de notre âme. Aussi les passions haineuses sont elles aussi naturelles à l'âme que les passions de l'amour; et Spinoza en analyse l'effet avec la même froideur imperturbable. « Celui, dit-il, qui se représente l'objet qu'il hait dans la tristesse en sera réjoui; dans la joie, en sera centriste; et chacune de ces affections sera en lui plus ou moins forte, suivant que l'affection contraire le sera plus ou moins dans l'objet odieux ^ » Mais aussitôt il ajoute à sa phrase un correctif : non pour condamner les hommes de se réjouir du malheur de leurs ennemis, mais pour reconnaître qu'ils n'en sont pas pleinement capables, qu'il y a en eux un sentiment d'humanité générale qui les force à plaindre l'adversité, même chez un objet odieux. Ce n'est pas en moraliste qui

4. ÉthiquCy III* partie, prop. 19, 20, 21, 22, 25. 2. /rf., prop. 23.

réf) ri mande les hommes, c'est en psychologue qui les exaiiiine el les dépeint, qu'il ajoute : a cette joie (causée par le malheur d'autrui) ne peut jamais être solide et [lurc de tout trouble intérieur ; car notre âme, en tant (ju'elle se représente un être qui lui est semblable pîojigé dans la tristesse, en doit être contristée; et le contraire arrive, si elle se représente cet être dans la juîe ».

Qu'est-ce que ce sentiment nouveau de pitié, qu'introduit ici Spinoza? Son origine se trouve dans ce fait que tous les hommes, fussent-ils même en conflit avec nous, sont a nos semblables ». a Par cela seul, dit Spinoza, que nous nous représentons un être qui nous est semblable comme affecté d'une certaine passion, bien que cet objet ne nous en ait jamais fait éprouver aucune autre, nous ressentons une passion semblable à ia sierme *. » En effet, l'image que nous nous en faisons enveloppe à la fois la nature de cet objet et celle de notre propre corps *; donc, si cet objet et notre corps sont semblables, l'idée du premier, comme modifié par une certaine affection, enveloppera une affection semblable de notre propre corps; mais cette idée n'est autre que notre passion; donc nous éprouverons une passion semblable à celle de l'objet extérieur. Cette communication d'affections, relativement à la tristesse, se nomme commisération; mais, relativement au désir, c'est l'émulation, qui est ainsi a le

1* Éthique, III* partie, prop. 27.

2. Celte proposition, si importante dans le système de Spinoza, csl ïa 16* de la II« partie de V Éthique,

désir d'une chose produit en nous parce que nous nous représentons tous nos semblables comme animés du même désir ». Quant à la commisération, quand elle s'introduit dans notre âme, elle empêche les effets de la haine : a nous ne pouvons haïr un objet qui nous inspire de la commisération, par cela seul que le spectacle de sa misère nous met dans la tristesse * ». Elle a même des effets positifs : elle nous fait chercher à délivrer de sa misère Têtre que nous plaignons *. D'une façon plus générale, la communication des affections fait que « si nous nous représentons une personne, pour qui d'ailleurs nous n'éprouvons aucune passion, comme causant de la joie à un de nos semblables, nous aimerons cette personne; si au contraire nous nous la représentons comme lui causant de la tristesse, nous la haïrons ^ ». Elle fait aussi que nous aimons et haïssons par contre-coup tout ce*que nous croyons aimé ou haï par les autres hommes; que, par suite, a nous nous efforçons de faire toutes les choses que nous imaginons que les hommes verront avec joie, et nous avons de l'aversion pour celles qu'ils verront avec aversion * ». Ce sentiment de déférence pour l'opinion de nos semblables se nomme, suivant les cas, ambition ou humanité; et c'est lui qui explique l'importance que nous attribuons à la louange ou au blâme. Par suite du même sentiment a celui qui imagine qu'une