rf., prop. 18 et

3. /</., prop. 19. — Ce Dieu de Spinoza ne ressemble- t-il pas au Dieu d'Aristole, qui ignore le monde, lui aussi, tout en l'attirant à soi par sa perfection ?

divine, sera une partie et comme une émanation de rainour iltî Dieu pour lui-même. Mais comment Dieu, dira-t-ûn, peut-il s'aimer lui-même, dans un système qui lui refuse et la passion et même la conscience? C'est, répondrait Spinoza, que Dieu, comme toute chose, ttind à persévérer dans son être; s'il n'a pas de coiiscicuce personnelle, il est du moins la somme des consciences humaines : il s'aime donc soi-même dans ràniG de l'homme; et c'est ainsi que l'amour de Dieu pour hii-même et l'amour de l'homme pour Dieu coïncident nécessairement *. En sorte que dans ces deux auiours réunis en un seul réside la souveraine béatitude.

En disant que notre amour pour Dieu doit être pur de tout espoir de retour, Spinoza n'a pas voulu dire que cet amour doit être désintéressé; il a voulu dire que sa recompense ne lui vient pas du dehors, mais qu1l la trouve en lui-même. La béatitude ainsi n'est pas <'Qu jiïie un prix extérieur ajouté à la vertu; « la béatitude, c'est la vertu même* ». Ainsi c'est toujours en \iie du bonheur que nous agissons; seulement ce boidieur e.-^t dans l'action même, et non dans un objet quVïlle nous ferait atteindre. Quand donc Spinoza, parti de considérations purement utilitaires, arrive à fonder t^ur ces prémisses une morale toute rationnelle, il ne faut pas dire qu'il se contredit. L'amour

1, Éthuftie, Ve partie, prop. 33, 35 et 36.

2, IfL, pnip, 42. Encore une analogie avec Arislote, pour 1p<ïupI le plaisir n'est point distinct de l'acte qu'il récompense, mai là s'ajoute seulement à lui « comme s'ajoute à la jeunesse sa Heur ^.

de Dieu n'est pas une fin nouvelle, substituée à une fin plus intéressée ; ce n'est qu'une formule nouvelle, et plus profonde, de l'intérêt véritable. C'est parce qu'il procure à l'homme le plaisir suprême, la jouissance la plus complète et la plus inaltérable, que l'amour de Dieu est proclamé le vrai bien. Aussi n'est-ce point dans le renoncement absolu à soi-même, dans la perte de notre individualité au sein de la substance divine (comme Goethe et Fichte l'ont à tort compris) que Spinoza fait résider la béatitude : c'est au contraire dans le sentiment le plus intense de notre existence, dans le degré de vie le plus élevé, qu'il place cette souveraine perfection. Pour lui, le bonheur de l'homme n'est pas (Je rien retrancher de son être, pour se plonger dans le néant; c'est, à l'inverse, d'accroître sans cesse son individualité, de grandir en réalité et en perfection; non de s'élever à Dieu pour se perdre en lui, mais de faire descendre Dieu en soi-même. Aimer Dieu, ce n'est pour l'homme que la façon la plus sûre de conserver son être et d'atteindre son intérêt. Au milieu des considérations rationnelles les plus hautes, Spinoza reste fidèle au principe « utilitaire » de sa morale; il côtoie le mysticisme, et n'y tombe jamais.

S'il ne tombe pas dans le mysticisme, c'est que sa conception de Dieu le lui rend impossible. Son Dieu n'est pas un être personnel qu'on puisse aimer pour lui-même; il n'est que la substance de tous les êtres finis. C'est pour cela précisément que la connaissance d'un être fini quelconque mène à la connaissance de

Dieu, Mais, réciproquement, Tamour de Dieu mène nécessairement à Tamour véritable des êtres finis; plus exactement même, il contient en soi ce dernier. L'amour pour nos semblables entrera donc comme un él(>Mïent nécessaire dans la morale de Spinoza. Et cela, tûujuurs en vertu du principe de Tutile. Il est, en effet, impossible, dit Spinoza *, de faire que nous n'ayioiis Lesoin d'aucune chose extérieure pour conserv^er notre être; il y a donc hors de nous beaucoup de choses qui nous sont utiles, et par conséquent désirables. Entre ces choses, on n'en peut concevoir de meilleures pour nous que celles dont la nature est semblable à la nôtre; car, si deux individus de même nature viennent à se joindre, ils composent par leur réunion un individu deux fois plus puissant que chacun d'eux. C'est pourquoi rien n'est plus utile à l'homme que l'homme lui-même. Ainsi les hommes ne peuvent rien souhaiter de mieux, pour la conservation de leur être, que cet amour de tous en toutes ctiGses, qui fait que toutes les âmes et tous les corps ne forment, pour ainsi dire, qu'une seule âme et qu'un seul corps. Tel est l'état idéal. Mais, dans la vie ordinaire, on ne le voit pas réalisé. Car les hommes sont Ji\ rés d'habitude aux affections passives, et nous avons vu que, dans cette condition, ils peuvent être, ils sont même forcément contraires les uns aux autres. En réalité, ils ne sont en conformité de nature que lorsqu'ils vivent suivant les conseils de la rai-

J. Éthique, IV* partie, prop. 18, scholie.

son ' ; car alors ils accomplissent des actes qui sont bons pour la nature humaine en général, et, partant, bons pour chacun en particulier. « Le bien suprême de ceux qui pratiquent la vertu leur est commun à tous, et tous en peuvent également jouir * » ; ce bien, en effet, c'est la connaissance et l'amour de Dieu, et ce bien tout intérieur et tout idéal peut, à la différence des biens sensibles, se partager sans s'amoindrir; il gagne même, semble-t-il, à être communiqué aux autres : « car nous l'aimerons mieux, si nous voyons que d'autres l'aiment aussi j>; et par conséquent « nous ferons effort pour que les autres l'aiment aussi. Le bien que désire pour lui-même tout homme qui pratique la vertu, il le désirera donc également pour tous les autres hommes; et cela, avec d'autant plus de force qu'il aura une plus grande connaissance de Dieu '. » Ainsi, sans poursuivre d'autre but que son propre intérêt, sans chercher autre chose que sa propre béatitude, l'homme sera amené à travailler au bien de ses semblables, en tâchant de conformer et sa propre nature et la leur à l'idéal de la nature humaine. Plus donc chaque homme cherche ce qui lui est utile — c'est encore une idée que M. Spencer reprendra, — et plus les hommes sont réciproquement utiles les uns aux autres *. En faisant son bien, on fait nécessairement celui de ses semblables. En