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4. 11 ne faudrait pas oublier, cependant, quand on parle de cette théorie, que Platon, Aristote et Averroès, en réservant rim mortalité, parmi les parties de Tâme, le premier au voO;, les deux autres à Tintellect actif, avaient déjà soutenu cette même théorie de l'immortalité facultative et partielle que peut-être Spinoza puisa dans Averroès.

rimmortalité, de même qu'il n'avait, de Dieu, gardé Cfue le nom; ce serait un simple trompe-l'œil qu'il emploierait pour détourner les soupçons et éviter la perst^ciilion. Mais cette explication ne peut être admise évidcmnieat qu'en désespoir de cause, et si l'on n'en trouve pas d'autre moins injurieuse pour la dignité du i^r-and pliilosophe. — La majorité des interprètes (et nous sommes sur ce point de leur avis) estiment que S pi nom n a rien déguisé de sa pensée dans le V® livre <k' Y Éthique; mais ils croient que cette théorie est vraiment en contradiction avec toutes les autres idées de SpIriDza (ce qui ne nous semble pas démontré), et fpi'il faut y voir une inconséquence de l'illustre écrivain ♦ — Quelques-uns, plus conciliants, font observer <pio, si c'est là une inconséquence, elle sert du moins â iiitruduire dans le système une grande et haute idée, l'cNe (lu 1 éternité donnée à chacun en proportion de sij'^ mr*ntes. Ils font observer que cette conception est, ilc louioâ celles qu'on peut se faire sur la vie future, l)eat-L'tr*.^ la plus raisonnable, et à coup sûr la plus morale. Et en effet, quand l'homme s'est laissé ici-bas assein il* par les choses extérieures, quand il n'a connu (Vautres jouissances que celles des sens et de la chair, sa vie iiniis paraît à bon droit s'éteindre avec la fin de son exÎLstcnce matérielle, et nous ne comprenons pas pourquoi devrait survivre à ses passions et à ses grossiers ain>étits celui qui n'a vécu que pour les satisfaire. I^faiii si, détachant son âme des préoccupations du vull^airc, il a quelquefois pris pour objet de ses méditations l'absolue et éternelle essence des choses, s*il a,

être fini, réalisé en sa conscience la claire conception de Tètre infini et parfait, si, en un mot, il a su, parmi les misères et les bassesses de cette existence, atteindre, ne fût-ce qu'un instant, à cette vie supérieure qui est la connaissance et Tamour intellectuel de Dieu, — alors il peut paraître juste que cet acte si élevé porte ses fruits à jamais, et que, pour avoir touché le seuil de l'éternité, Thômme soit appelé un jour à y faire entrer la meilleure partie de lui-même. Ainsi on pourrait admettre que Spinoza a attribué à Tâme humaine la faculté de persister après la mort du corps, à condition qu'elle Tait moralement mérité, et cette théorie, pour être en désaccord avec Tensemble du système, n'aurait rien que de très acceptable et même de très élevé. Mais nous croyons que ce n'est pas précisément là ce que Spinoza a voulu dire, et que sa théorie de l'éternité est encore fort bien conciliable avec le reste de sa doctrine. A notre sens, en effet, toutes les interprétations précédentes de cette théorie sont insuffisantes. Deux seulement nous paraissent possibles, et nous croyons que, quelque opposées qu'elles paraissent, elles peuvent au fond s'accorder. D'après Tune, l'immortalité spinozienne serait bien facultative et partielle, mais elle serait, en outre,, impersonnelle. Ce qui resterait de l'homme après sa mort, ce ne serait pas sa conscience, mais seulement les idées qu'il a émises. L'âme humaine en effet, pour Spinoza, n'est pas une substance une et toujours identique à soi-même — pour lui, il n'y a de substance que Dieu; — l'âme humaine est simplement un composé d'idées, la somme

d'un certain nombre de modes de la pensée infinie *. Unies entre elles pendant la vie de l'individu, ces idées ae dissocient à sa mort, et chacune suit sa destinée propre. Celles qui n*ont en soi rien d'élevé ni de durable périssent. Celles qui sont grandes et fécondes persistent, et vont inspirer les générations ultérieures. Ainsi, bien que perdant avec la mort toute conscience et toute individualité, nous sommes immortels par nos œuvres, immortels dans notre race. Si le plus grand nombre de nos idées a été inspiré par la raison, la phis grande partie de notre âme sera immortelle ^ Ta J ne n'étant qu'une somme d'idées. Mais c'est là une immortalité toute impersonnelle, puisque, la conscience ne survivant pas à la mort, nous ne saurions jouir de ce triomphe de nos idées. — Seulement, à cette théorie de Vimmortalité imperso7inelle se superpose dans V Éthique une théorie de Y éternité personnelle. Éternité n'est pas immortalité, Spinoza lui-même a soin de fai! e la différence : l'immortalité, c'est la prolonga-. tion de la vie dans le temps; l'éternité, c'est l'existence hors du tomps ^ Or, si nos idées peuvent durer après nous, être immortelles par conséquent en dehors de notre conscience, notre âme, elle, peut jouir de l'éternité, c'est-à-dire s'élever avec pleine conscience au-

1, Voir chap. ii, p. 34, note.

2. isi on trouve étrange cette expression, qu'on veuille se rappeler les vers célèbres d'Horace :

Non omnis moriar, multaque pars mei Vitabit Libitinam....

3- Cogiiala Metaphysica, pars II, cap. i. — Éthique^ V^ partie, acholies des propositions 33 et 34.

dessus des déterminations de la durée. Elle n'a pour cela qu'à prendre connaissance de sa véritable essence, qui est éternelle, puisque cette essence, cette substance de lame, c'est Dieu même. Ainsi l'âme humaine, éternelle dans son essence, peut arriver par la raison à prendre connaissance de son éternité, et à goûter la joie sublime de se sentir vivre dans un monde supérieur, sans cesser pour cela d'être unie à un corps vivant. L'immortalité de Tidée suppose la mort de l'organisme; l'éternité, au contraire, l'âme en jouit dans le monde présent.

Cette théorie de l'éternité n'est donc pas en contradiction avec le reste du système de Spinoza; elle n'est, à l'inverse, peut-on dire, que le résumé même de toute sa morale, au moins de toute la partie de sa morale qui est rationaliste et religieuse. Si l'éternité n'est pas la persistance de l'âme dans le temps, mais l'élévation de l'âme au-dessus du temps même et la conscience de l'éternel et du divin, alors elle se confond avec la « pure moralité », dont elle n'est que la perfection. Et cette théorie ne mérite plus, dès lors, les dédains sous lesquels on l'accable d'ordinaire. — Ce qui ne veut pas dire, bien entendu, qu'elle ne prête à aucune objection. Il restera toujours difficile de comprendre, par exemple, comment Spinoza peut parler d'opérations rationnelles qui s'accomplissent sans le corps, et d'opérations imaginatives (quoique spirituelles) qui ont besoin du corps pour s'accomplir * —