M. J.-M. Guyau, la Morale d'Épicure, chap. Spinoza

2. M. Renouvier, dans son Essai de classification des doctrines philosophiques, a fait de cette idée une critique qui ne nous parait pas fondée.

3. Cet idéal orgueilleux et égoïste, si incomplet quoique, par certains côtés, si élevé, semble être redevenu celui de maint

i68 LÀ MORALE DE SPINOZA.

quant la solidarité physique qui lie Tindividu au grand tout dont il fait partie et qui est Dieu — car le stoïcisme aussi est un panthéisme, — on assigne comme but aux efforts de Fhomme l'union avec la nature universelle , l'amour de ses semblables et Tamour de Dieu. Or ces deux formes du stoïcisme se trouvent chez Spinoza, puisqu'il prêche, lui aussi, et l'indépendance de l'homme par la raison, et l'union avec la substance divine. Ainsi les idées de l'épicu^ risme et celles des deux formes du stoïcisme se retrouvent chez Spinoza; leurs mérites respectifs doivent donc s'y retrouver aussi. Par l'idée épicurienne de la conservation de l'être, de l'intérêt considéré comme principe de toute action, la morale de Spinoza trouve une base psychologique solide : elle s'appuie sur un sentiment vivace, qui existe en tout homme et qu'on n'en peut enlever, l'amour de soi et l'attachement à

penseur moderne. Nous demandons la permission de citer ici quelques beaux vers d'un poète contemporain, qui montrent avec une force singulière ce qu'est le stoïcisme de la génération actuelle. Ils ont paru dans un numéro récent de la Revue des Deux Mondes^ sous la signature de M. Edmond Haraucourt. Voici les plus caractéristiques :

Si tu veux être grand, bàlis ta citadelle

Loin de tous et trop haut, bàtis-Ia pour toi seul ;

Qu'elle soit imprenable et vierge, et qu'autour d'elle

Le mont fasse un rempart et la neige un linceul.

C'est là qu'il faut bâtir l'asile de ton àme,

Et pour que ton désir y soit l'unique loi,

Que rien n'accède à toi, de Téloge ou du blâme,

Grave sur ton seuil blanc ce mot magique : moi.

Tu n'as qu'une patrie au monde, c'est toi-même ;

Chante pour elle, et sois ton but, et sois ton vœu ;

Chante, et quand tu mourras, meurs dans l'orgueil suprême

D'avoir vécu ton àme et fait vivre ton Dieu !

(E. Haraucourt, la Citadelle.)

l'existence. Par l'idée stoïcienne de a l'idéal inté-r rieur », du bonheur assuré par l'indépendance, cette morale satisfait les âmes fortement trempées, celles qui pensent que, en tout ce qui regarde la vie sensitive, Tabstention doit être la règle du sage, que l'isolement est la condition du progrès dans la connaissance et dans la vertu. Par l'autre maxime stoïcienne — et chrétienne aussi, en un sens, — par la maxime de l'amour universel, de l'amour de Dieu et de toutes choses en Dieu, elle donne un aliment aux âmes plus douces, à celles qui veulent s'épancher hors de soi, et trouvent dans le bien qu'elles peuvent faire à leurs semblables et dans leur coopération à l'ordre universel et divin du monde, le principe de leur propre bonheur. Trois idées, dont chacune a suffi, en d'autres temps, à faire la richesse et le succès d'une philosophie, se trouvent ainsi rapprochées dans le spino-. zisme, et chacune, s'adressant à des esprits différents, contribue à rendre le système universellement acceptable. — Mais, dira-t-on, pour que Spinoza ait pu réunir de la sorte des idées qui semblent, logiquement et historiquement, être diamétralement opposées, il faut qu'il n'en ait pas vu la véritable portée, il faut qu'il ait commis, en les associant, quelque faute de raisonnement; sans doute elles tiennent toutes dans le système, mais ce ne peut être qu'au prix de son unité et de sa valeur logiques. •— Eh bien, non; ce reproche ne serait pas fondé. Ces trois idées ne sont pas, dans la forme où Spinoza les expose, opposées entre elles. L'épicurisme qui est à la base du

système ne contredit point les hautes spéculations qui le couronnent : car, nous l'avons remarqué dans le cours de notre étude, l'intérêt dont parle Spinoza n'est pas l'intérêt brutal et superficiel d'un Hobbes ou d'un La Mettrie, c'est un intérêt tout métaphysique : la conservation de l'être est un principe, non pas de sens commun, mais de profonde philosophie, quand il est rattaché (comme il l'est par Spinoza) à cette idée que tout être est un mode de Dieu, et que ce qui découle de la nature de Dieu, ne pouvant pas ne pas être, tend nécessairement à être et à durer. De même, la seconde forme du stoïcisme s'allie parfaitement, chez Spinoza, à la première : car, nous l'avons vu, nous unir aux autres hommes et à Dieu, ce n'est pas, pour lui, perdre notre individualité dans le leur, nous oublier nous-mêmes pour ne songer qu'à eux, mais au contraire accroître notre propre être, le développer et l'enrichir en rendant nos idées plus adéquates et plus complètes, puisqu'elles embrassent désormais l'univers et Dieu lui-même. Bien plus, non seulement ces trois idées maîtresses ne se contredisent pas, mais elles s'enchaînent rigoureusement et se déduisent l'une de l'autre. C'est au nom même du principe de l'intérêt que Spinoza nous engage à cultiver notre raison, à nous attacher au développement exclusif de notre intelligence — lien de Tépicurisme et de la première forme du stoïcisme; — de même, c'est de cette perfection de la raison qu'il fait découler Tamour de Dieu et de nos semblables — lien de la première et de la seconde forme du stoïcisme; —

et par là, c'est de notre utilité personnelle, en fin de compte, qu'il fait naître l'amour universel — lien de répicurisme et de la seconde forme du stoïcisme. Ainsi, c'est la raison qui est, dans ce système, l'intermédiaire entre l'intérêt et l'amour; c'est elle qui assure, entre ces idées en apparence si opposées, la continuité absolue du système. La morale de Spinoza est donc, d'un bout à l'autre, une déduction géométrique; c'est une conciliation logique, grâce à l'idée de la raison, de ce qu'il y a de plus solide dans l'épicurisme, et de ce qu'il y a dans le stoïcisme de plus élevé.

Mais la question, présentée ainsi, peut paraître manquer de généralité. La morale de Spinoza concilie, accordera-t-on , l'épicurisme et le stoïcisme; mais l'épicurisme et le stoïcisme ne sont pas toute la morale; il est, en dehors de ces deux systèmes, d'autres idées, d'autres doctrines — les idées et les doctrines chrétiennes, par exemple, — dont Spinoza ne tient pas suffisamment compte. Changeons donc la question de termes, élargissons-la, et voyons si l'éthique de Spinoza satisfait à toutes les conditions imposées à une doctrine morale.

On divise d'ordinaire l'ensemble des inclinations humaines en trois groupes : personnelles, interpersonnelles, et impersonnelles. Tous les désirs de l'homme se rapportent à trois fins : amour de soi-même, amour de ses semblables, amour de l'infini ou de Dieu. La tâche de toute doctrine morale est de concilier ces trois catégories d'inclinations, en les hiérarchisant dans un ordre convenable. Les systèmes égoïstes font

prédominer Tamour de soi-même; les systèmes altruistes, l'amour de nos semblables; les systèmes religieux, l'amour de Tinfini. Eh bien, il nous semble que la solution donnée par Spinoza a, sur toutes les autres peut-être, cet avantage de tenir également compte de ces trois tendances, sans sacrifier aucune délies. L'égoïste s'enferme en lui-même; Taltruiste s'égare dans son affection pour des êtres finis; le moraliste religieux souvent rabaisse la nature humaine ; parce que chacun d'eux, partant d'un principe étroit, ne saisit point le vrai point de vue d'où toutes choses s'accordent et s'harmonisent. Seul, Spinoza atteint ce point de vue, parce que sa métaphysique lui en donne le moyen. Sa métaphysique, en effet, proclame l'unité de tous les êtres finis au sein de la substance infinie. Dès lors, il n'y a plus un abîme entre nos diverses tendances. S'aimer véritablement soi-même, c'est s'aimer, non dans ses déterminations passagères, mais dans son essence impérissable; c'est s'aimer comme étant une idée de Dieu, c'est donc aimer Dieu. Et aimer Dieu, c'est aimer tout ce qui le constitue, suivant l'infinité de ses attributs; c'est donc aimer en Dieu toutes choses. Ainsi, du seul amour de notre être propre, découlent naturellement, dans ce système, Tamour de Dieu et l'amour de nos semblables. Mais, dira-t-on, il peut en être de même dans un système purement égoïste, où l'on montrerait à l'homme, pour des raisons exclusivement psychologiques, que son plus grand intérêt est d'aimer autrui. Non, répondrons-nous, car on n'arrivera pas à faire cette démon-

stration par des raisons purement psychologiques; il faut, pour donner cette preuve, s'appuyer sur des considérations d'un ordre plus élevé, de Tordre métaphysique. Si notre essence ne nous est pas démontrée dépendre d'une essence divine, qui enveloppe en même temps l'essence de nos semblables, nous ne verrons jamais la nécessité qu'il y a pour nous d'aimer Dieu et les autres hommes pour nous aimer véritablement nous-mêmes. L'unité des sentiments suppose l'unité des personnes. — Ainsi c'est grâce à sa métaphysique que Spinoza peut fonder une morale solide. Et l'idée profonde, ici, c'est d'avoir vu que, entre ces trois termes, nous-mêmes, nos semblables, I et Dieu, le terme qui peut servir à unir les deux autres, c'est Dieu, parce que en Dieu se trouvent à la fois nos semblables et nous. Descartes, pour prouver l'existence des choses extérieures, passait du moi à Dieu, et redescendait de Dieu aux choses. Spinoza, de même, pour déduire la nécessité des affections altruistes, passe de l'amour de soi à l'amour de Dieu, et de celui-ci conclut à l'amour des autres êtres, modes, comme nous-mêmes, de la substance divine*. La cause qui fait que Spinoza peut ainsi concilier toutes nos affections est la même que celle qui lui permettait, comme nous l'avons vu tout à l'heure, de concilier l'épicurisme et le. stoïcisme. C'était la raison, disions-nous plus haut, qui unissait l'intérêt

i. Ici donc, une fois de plus, Spinoza applique la méthode introduite par Descartes en métaphysique (voir notre Introi duction).

personnel à l'expansion de Têtre. C'est Dieu, disonsnous maintenant, qui fait la transition entre le moi et les choses. Mais n'est-ce pas au fond une seule et même solution i puisque la raison et Dieu — dans un système panthéiste surtout — ne font qu'un? Dieu fait Tunité de la nature; la raison fait Tunité de la vie, et l'unité de la morale.

Il nous semble donc que , par la logique avec laquelle il a su concilier et enchaîner l'un à l'autre des principes en apparence opposés et pourtant tous également nécessaires à la morale, Spinoza a fait une œuvre qui mérite de prendre rang au nombre, sinon en tète, des plus hardies et des plus brillantes constructions de la philosophie. Deux choses font le mérite d'un système : la profondeur de ses vues, considérées chacune isolément, et la largeur de l'ensemble, c'est-à-dire le nombre de faits et d'idées qu'il explique et qu'il coordonne. La profondeur dans le détail, nul ne la conteste à Spinoza : on reconnaît volontiers que personne ne sait mieux que lui tirer d'une idée tout ce qu'elle renferme, l'enrichir de toutes les pensées accessoires qu'elle entraîne logiquement à sa suite, l'exprimer enfin sous une forme véritablement définitive. Quant à la largeur, puisqu'elle est identique à la compréhension, aucune œuvre, sauf peut-être celle de Leibniz, n'en a autant que VÊthique de Spinoza : car nous venons précisément de ijtoiitrer que sa doctrine est éminemment comprêhensive, renfermant en soi pour ainsi dire les principes de tous les autres systèmes. La réalité, la

vérité, la moralité, ont des faces multiples, des aspects en nombre infini : avoir parcouru toute une face, c'est être un esprit profond; les apercevoir toutes à la fois, c'est être une large intelligence; mais les avoir toutes explorées jusqu'aux derniers confins, c'est le rare privilège de l'esprit à la fois large et profond, privilège que nul n'a eu plus que Spinoza. S'il faut donc penser que la vérité est, dans son essence, accessible à l'homme, et qu'elle l'est par le moyen de la seule raison, le philosophe qui, par sa raison, aura pénétré le plus loin, en étendue et en profondeur, dans la connaissance des multiples aspects de cette vérité, celui-là sans doute aura atteint l'idéal d'un esprit humain. Et si de plus cette haute science a le privilège de rendre vertueux celui qui la possède, si la connaissance droite peut,, par elle seule, déterminer l'action droite, alors ce penseur ne sera plus seulement le premier des hommes de science, mais aussi le premier des hommes de vertu, et, absolument parlant, le plus grand parmi les hommes. Or ni cette haute science, ni cette haute vertu, ne peuvent être sincèrement contestées à Spinoza. Spinoza donc — ou, si Ton veut, le sage formé suivant les préceptes de VÉthiquej le sage qui pratique la morale de Spinoza — possède vraiment la plénitude de la grandeur humaine, s'il est vrai, encore une fois, que la raison soit le tout de l'homme, et que par elle seule elle donne la parfaite sagesse et la parfaite béatitude. Mais, à elle seule, la raison peut-elle réellement donner à l'homme tout cela?