LA MORALE POLITIQUE DES PHILOSOPHES CHINOIS

Des règles morales exposées ci-dessus, les philosophes chinois déduisent tout un système social et politique extrêmement remarquable.

Le talent et la vertu sont, à leurs yeux, les seules voies par lesquelles on puisse parvenir à l'empire ; sans ces qualités, personne ne saurait acquérir ou garder le pouvoir.

Celui-ci, par conséquent, ne peut pas être héréditaire ; il revient au plus digne et ne peut lui e'chapper ; les mauvais princes, au contraire, sont fatalement condamnés à le perdre.

Une deuxième conséquence de cette conception politique, est qu'il ne peut pas exister davantage de noblesse héréditaire que d'empire nécessairettlent transmissible de père en fils.

L'homme qui aspire à gouverner les autres ne

SS LES PHILOSOPHES CHEfOIS

doit pas seulement être doué des facultés particulières à l'exercice de ses hautes fonctions, il doit remplir aussi tous les deroirs imposés aux autres hommes et pratiquer les Tertus les plus communes. S'il est mauTais fils et mauvais ami, s'il ne respecte pas les vieillards, les gens instruits et vertueux et s'A ne fait pas appel à leur concours, il sera un mauvais prince, ne sera point aimé du peuple et perdra son empire. Si, au contraire, il suit fidèlement toutes les règles morales auxquelles l'humanité entière doit obéir, il jouira de l'affection de son peuple, conservera l'empire et sera pleuré par la nation.

Dans sa préface du Commentaire sur le Ta-Hio, le philosophe Tchou-Li écrit :

Quoique tous les hommes possèdent certaines dispositions naturelles et constitutives qu'ils ont reçues en naissant, il en est quelques-uns qui n'ont pas le pouvoir ou la faculté de les cultiver et de les bien diriger. C'est pourquoi ils ne peuvent pas tous avoir en eux les moyens de connaître les dispositions existantes de leur propre nature et ceux de leur donner leur complet développement. Il en est qui, possédant une grande perspicacité, une intelligence pénétrante, une connaissance intuitive, une sagesse profonde, peuvent développer toutes les facultés de leur nature et ils se distinguent au milieu de la foule qui les environne; alors le ciel leur a certainement donné le

mandat d'être les chefs et les a chargés de la mission de les gouverner et de les instruire, afin de les faire retourner à la pureté primitive de leur nature.

Yao étant devenu vieux, Chun prit en mains l'administration de l'empire. Le Yao-tian dit : lorsque après vingt-huit ans (de l'administration de Chun), le prince aux immenses vertus (Yao) mourut, toutes les familles de l'Empire, comme si elles avaient porté le deuil de leur père et de leur mère décédés, le pleurèrent pendant trois ans, et les peuples qui parcourent les rivages des quatre mers s'arrêtèrent et suspendirent dans le silence les huit sons.

Le philosophe a dit : qu'elle était grande la piété filiale de Chun ! Il fut un saint par sa vertu ; sa dignité fut la dignité ; ses possessions s'étendaient aux quatre mers ; il offrit les sacrifices impériaux à ses ancêtres dans le temple qui leur était consacré ; ses fils et ses petits-fils conservèrent ses honneurs dans une suite de siècles.

C'est ainsi que sa grande vertu fut, sans aucun doute, le principe qui lui fit obtenir sa dignité impériale, ses re venus publics, sa renommée et la longue durée de sa vie.

Tchoung-Young, XVII, 1-2.

De même que l'empire revient au plus vertueux, les hommes sages et instruits sont naturellement désignés pour remplir les fonctions publiques.

Tcheou-Siao fit une question en ces termes : les hommes supérieurs de l'anliquité remplissaient-ils des fonctions publiques?

Meng-Tseu dit : Ils remplissaient les fonctions

publiques ; l'histoire dit : Si Khoung-Tseu passait trois lunes sans obtenir de son prince un emploi public, alors il était dans un état inquiet et triste. S'il franchissait les frontières de son pays pour aller dans un État voisin, il portait toujours avec lui des dons de bonne réception.

Koung-Ming disait : Lorsque les hommes de l'antiquité passaient trois lunes sans obtenir de leurs princes des emplois publics, alors ils étaient vivement affligés.

Meug-tseu dit : pour un lettré, perdre son emploi, c'est comme pour les princes perdre leur royaume.

Meng-tseu dit : pour un lettré, occuper un emploi public, c'est comme pour un laboureur cultiver la terre.

Les hommes de l'antiquité ont toujours désiré occuper des emplois publics ; mais de plus ils détestaient de ne pas suivre la voie directe.

Meng-Tseu, VI, 3.

Le philosophe dit : l'homme supérieur n'est pas un vain ustensile employé aux usages vulgaires.

Lun-Yu, II, 42.

Voir un homme de bien et de talent et ne pas lui donner de l'élévation ; lui donner de l'élévation et ne pas le traiter avec toute la déférence qu'il mérite, c'est lui faire injure. Voir un homme pervers et ne pas le repousser ; le repousser et ne pas l'éloigner à une grande distance, c'est une chose condamnable pour un prince.

Ta-Hio, X, 15.

Les princes doivent employer les hommes sages et instruits, leur donner des fonctions publiques et les honorer, sous peine de perdre le pouvoir.

Meng-tseu dit : le roi de Yu, n'ayant pas employé (le sage) Pe-li-hi, perdit son royaume. Wou-Koung de Thsin, Tayant employé, devint chef des princes vassaux. S'il n'avait pas employé des sages dans ses con* seils, alors il aurait perdu son royaume.

Meng-Tseu, Hia-Meng, VI, 6.

Honorez les sages (en les élevant aux emplois et aux dignités); donnez des traitements aux hommes de talent et de génie ; produisez au grand jour les hommes vertueux.

Meng-Tseu, Hia-Meng, VI, 7,

Les devoirs des princes envers les hommes sages et instruits sont encore tracés très nettement dans les passages suivants, où se montre aussi l'amour-propre des lettrés et les sentiments qu'ils ont de leur force vis-à-vis du souverain.

Tchin-Tseu dit : Comment les hommes supérieurs de l'antiquité acceptaient-ils et géraient-ils un ministère ?

Meng-Tseu dit : Trois conditions étaient exigées pour accepter un ministère et trois pour s'en démettre.

D'abord, si le prince, en recevant ces hommes supérieurs, leur avait témoigné des sentiments de respect, s'il avait montré de l'urbanité ; si, après avoir entendu leurs maximes, il se disposait à. les mettre aussitôt en

pratique, alors ils se rendaient près de lui. Si, par la suite, sans manquer d'urbanité, le prince ne mettait pas leurs maximes en pratique, alors ils se retiraient.

Secondement : Quoique le prince n'eût pas encore mis leurs maximes en pratique, si, en les recevant, il leur avait témoigné du respect et montré de l'urbanité, alors ils se rendaient près de lui. Si ensuite l'urbanité venait à manquer, ils se retiraient.

Troisièmement : Si, le matin, le prince laissait ses ministres sans manger, s'il les laissait également le soir sans manger ; que, exténués de besoins, ils ne pussent sortir de ses États et que le prince, en apprenant leur position, dise : « Je ne puis mettre en pratique leurs doctrines qui sont pour eux la chose la plus importante ; je ne puis également suivre leur avis ; mais cependant, faire en sorte qu'ils meurent sur mon territoire, c'est ce dont je ne puis m'empêcher de rougir ; » si, dis-je, dans ces circonstances, il vient à leur secours (en leur donnant des aliments), ils peuvent en accepter pour s'empêcher de mourir, mais rien de plus.

Meng-Tseu, Hia-Meng, VI, 14.

L'homme instruit et vertueux n'a pas le droit de refuser les fonctions publiques.

Tseu-Lou dit : Ne pas accepter d'emploi public est contraire à la justice. Si on se fait une loi de ne pas violer l'ordre des rapports qui existent entre les différents âges, comment serait-il permis de violer la loi de justice, bien plus importante, qui existe entre les ministres et le prince ? Désirant conserver pure sa personne, on porte le trouble et la confusion dans les

grands devoirs sociaux. L'homme supérieur qui accepte un emploi public remplit son devoir.

Lun-Yu, XVIII, 7.

Le philosophe dit : Si Ton ne se croit pas chargé de remplir une mission, un mandat, on ne peut pas être considéré comme un homme supérieur.

Lun-Yu, XX, 3.

En donnant des fonctions publiques à des hommes instruits, le prince gagne le cœur de tous les hommes instruits, des lettrés, de son royaume et s'attire leur fidélité. De celle-ci découlera naturellement celle du peuple entier, puisque nul sujet n'est écarté de l'instruction et que, d'après la doctrine des philosophes, tout homme peut, avec de la persévérance, arriver à l'instruction et à la perfection morale qui donnent droit aux fonctions publiques.

Meng-Tseu dit : Si le prince honore les sages et emploie les hommes de mérite dans des commandements; si ceux qui sont distingués par leurs talents et leurs vertus sont placés dans les hautes fonctions publiques, alors tous les lettrés de l'empire seront dans la joie et désireront demeurer à sa cour.

Meng-Tseu, III, 5.

Le philosophe chinois considère comme une nécessité sociale, conséquence de l'inégalité des intelligences, la présence dans une nation de gens plus instruits que les autres et auxquels reviennent les fonctions publiques et de gens qui, par leur travail, nourrissent les premiers.

Quoique le territoire de TEtat de Teng soit étroit et petit, il faut qu'il y ait des hommes supérieurs par leur savoir (des fonctionnaires publics), il faut qu'il y ait des hommes rustiques. S'il n'y a pas d'hommes supérieurs ou des fonctionnaires publics, personne ne se trouvera pour gouverner et administrer les hommes rustiques ; s'il n'y a pas d'hommes rustiques, personne ne nourrira les hommes supérieurs ou les fonctionnaires publics.

Meng-Tseu, V, 3.

C'est pourquoi il est dit : Les uns travaillent de leur intelligence, les autres travaillent de leurs bras. Ceux qui travaillent de leur intelligence gouvernent les hommes; ceux qui travaillent de leurs bras sont gouvernés parles hommes. Ceux qui sont gouvernés par les hommes nourrissent les hommes ; ceux qui gouvernent les hommes sont nourris par les hommes. C'est la loi universelle du monde.

Meng-Tseu, V, 4.

Koung-Sun-Tcheou dit : On lit dans le livre des vers « que personne ne mange inutilement ». L'homme supérieur ne laboure pas et cependant il mange; pourquoi cela?

Meng-Tseu dit : Lorsqu'un homme supérieur habite un royaume, si le prince l'emploie dans ses con-

seils, alors l'Etat est tranquille, le trésor public est rempli, le gouvernement est honoré et couvert de gloire. Si les fils et les frères cadets du royaume suivent les exemples de vertu qu'il leur donne, alors ils deviennent pieux envers leurs parents, pleins de déférence pour leurs aînés, de droiture et de sincérité envers tout le monde. Ce n'est pas là manger inutilement (les produits ou les revenus des autres). Qu'y at-il, au contraire, de plus grand et de plus digne ?

Meng-Tseu, Ilia-Meng, VII, 32.

Ainsi que les citations précédentes l'indiquent, les philosophes chinois sont d'avis que les fonctions publiques doivent nourrir ceux qui les exercent. Ils y reviennent dans divers passages des quatre livres.

Voir, plus haut, ce mot de Mencius :

Ceux qui gouvernent les hommes sont nourris par les hommes.

Voici un autre passage du même philosophe, très significatif:

Je voudrais que dans les campagnes éloignées des villes, sur neuf divisions quadrangulaires égales, une d'elles (celle du milieu) fût cultivée en commun pour subvenir aux traitements des magistrats ou fonctionnaires publics par la corvée d'assistance ; et que, dans

le milieu du royaume (près de la capitale) on prélevât la dime, comme impôt ou tribu.

Tous les fonctionnaires publics , depuis les plus élevés en dignité jusqu'aux plus humbles, doivent chacun avoir un champ pur (dont les produits sont employés uniquement dans les sacrifices ou cérémonies en l'honneur des ancêtres). Le champ pur doit contenir cinquante arpents.

Meng-Tseu, Y, 3.

La fonction faisant vivre celui qui l'exerce, il ne doit pas y avoir de fonction héréditaire. Toute fonction doit revenir au plus digne et chacun ne doit exercer qu'une seule fonction, de manière à éviter le cumul.

Que les lettrés n'aient pas de charges ou magistratures héréditaires ; que les devoirs des différentes fonctions publiques ne soient pas remplis par la même personne. En choisissant un lettré pour lui conférer un emploi public, vous devez préférer celui qui a le plus de mérites. Meng-Tseu, Hia-Meng, VI, 7.

La doctrine politique des philosophes chinois, c'est-à-dire la façon dont ils conçoivent les devoirs des souverains et ceux des peuples, découle de leur conception de la famille :

Un peuple est une famille. Le souverain est « le père et la mère » de ses sujets. C'est dans sa

propre famille qu'il acquiert la connaissance des règles du gouvernement; ses sujets l'aiment comme l'enfant aime sa mère, pour les mêmes motifs, c'est-à-dire en raison des bienfaits qu'ils en reçoivent. De même que la mère gagne par ses tendres soins l'affection de son enfant, de même le souverain doit s'attacher ses sujets par une conduite bienveillante, juste et humaine. Il doit donner au peuple l'exemple de toutes les vertus, afin que le peuple soit vertueux.

Les expressions du texte : < Pour bien gouverner un royaume, il est nécessaire de s'attacher auparavant à mettre le bon ordre dans sa famille » peuvent s'expliquer ainsi : Il est impossible qu'un homme qui ne peut pas instruire sa propre famille puisse instruire les hommes. C'est pourquoi le fils de prince, sans sortir de sa famille, se perfectionne dans l'art d'instruire et de gouverner un royaume. La piété filiale est le principe qui le dirige dans ses rapports avec le souverain ; la déférence est le principe qui le dirige dans ses rapports avec ceux qui sont plus âgés que lui; la bienveillance la plus tendre est le principe qui le dirige dans ses rapports avec la multitude.

Ta-IHo, IX, 1.

Le seul prince qui inspire de la joie, c'est celui qui est le père et la mère du peuple ! Ce que le peuple aime, l'aimer; ce que le peuple hait, le haïr : voilà ce qui est appelé être le père et la mère du peuple.

Ta-Hio, X, 3.

Les peuples imitent les rois et les princes. Quand les princes sont vertueux, les peuples le sont également ; quand les princes sont mauvais, cruels, cupides, etc., les peuples le sont aussi.

Yao et Chun gouvernèrent l'empire avec humanité, et le peuple les imita. Kie et Tcheou gouvernèrent l'empire avec cruauté, et le peuple les imita.

Ta-Hio, IX, 4.

Un seul homme, le prince, étant avare et cupide, suffira pour causer du désordre dans une nation.

Ta-Hio, IX, 3.

Le prince dont la conduite est toujours pleine d'équité et de sagesse, verra les hommes des quatre parties du monde imiter sa droiture. Il remplit ses devoirs de père, de fils, de frère aîné et de frère cadet, et ensuite le peuple l'imite*

Ta-Hio, IX, 8.

Que celui qui est dans une position supérieure, ou le prince, traite ses père et mère avec respect, et le peuple aura de la piété filiale ; que le prince honore la supériorité d'âge entre les frères, et le peuple aura de la déférence fraternelle ; que le prince ait de la commisération pour les orphelins, et le peuple n'agira pas d'une manière contraire. C'est pour cela que le peuple a en lui la règle et la mesure de toutes les actions.

Ta-Hio, X, t.

Si un prince ne pense qu'à amasser des richesses, alors le peuple, pour l'imiter, s'abandonne à toutes les passions mauvaises ; si, au contraire, il dispose conve-

nablementdes revenus publics, alors le peuple se maintient dans Tordre et la soumission.

Ta-Hio, X, 8.

Meng-Tseu dit : les hommes ont une manière constante de parler. Tous disent : l'empire, le royaume, la famille. La base de l'empire existe dans le royaume ; la base du royaume existe dans la famille ; la base de la famille existe dans la personne.

Meng-Tseu, Hia-Meng, I, 5.

Voici les règles principales auxquelles les princes doivent obéir dans leur conduite privée et publique :

Le prince ne peut pas se dispenser de corriger et de perfectionner sa personne. Dans l'intention de corriger et perfectionner sa personne il ne peut pas se dispenser de rendre à ses parents ce qui leur est dû. Dans l'intention de rendre à ses parents ce qui leur est dû, il ne peut pas se dispenser de connaître les hommes sages pour les honorer et pour qu'ils puissent l'instruire de ses devoirs. Dans l'intention de connaître les hommes sages, il ne peut pas se dispenser de connaître le ciel, ou la loi qui dirige dans la pratique des devoirs prescrits.

Tous ceux qui gouvernent les empires et les royaumes ont neuf règles invariables à suivre : se régler ou se perfectionner soi-même, révérer les sages, aimer ses parents, honorer les premiers fonctionnaires de l'Etat ou les ministres, être en parfaite harmonie avec tous les autres fonctionnaires et magistrats,

traiter et chérir le peuple comme un fils, attirer près de soi tous les savants et les artistes, accueillir agréablement les hommes qui viennent de loin, les étrangers, et traiter avec amitié tous les grands vassaux.

Tchoung-Young, XX, 6-11.

Ki-Kang (Grand du royaume de Lou) demanda comment il faudrait faire pour rendre le peuple respectueux, fidèle, et pour l'exciter à la pratique de la vertu.

Le philosophe dit : Surveillez-le avec dignité et fermeté, et alors il sera respectueux ; ayez de la piété filiale et de la commisération, et alors il sera fidèle; élevez aux charges publiques et aux honneurs les hommes vertueux et donnez de l'instruction à ceux qui ne peuvent se la procurer par eux-mêmes, alors il sera excité à la vertu.

Lun-Yu, II, 20.

Ki-Kang-Tseu questionna Khoung-Tseu sur le gouvernement. Khoung-Tseu répondit avec déférence : le gouvernement, c'est ce qui est juste et droit. Si vous gouvernez avec justice et droiture, qui oserait ne pas être juste et droit î

Lun-Yu, XII, 17.

Ki-Kang-Tseu ayant une grande crainte des voleurs, questionna Khoung-Tseu à leur sujet : Khoung-Tseu lui répondit avec déférence : Si vous ne désirez point le bien des autres, quand même vous les en récompenseriez, vos sujets ne voleraient pas.

Lun-Yu, XII, 18.

L'exemple de la vertu des princes vaut mieux que les châtiments, pour maintenir Tordre et la vertu dans le peuple.

Ki-Kang-Tseu questionna de nouveau Khoung-Tseu sur la manière de gouverner, en disant : Si je mets à mort ceux qui ne respectent aucune loi, pour favoriser ceux qui observent les lois, qu'arrivera-t-il de là?

Khoung-Tseu répondit avec déférence : Vous qui gouvernez les affaires publiques, qu'avez-vous besoin d'employer les supplices? aimez la vertu et le peuple sera vertueux. Les vertus d'un homme supérieur sont comme le vent ; les vertus d'un homme vulgaire sont comme l'herbe : l'herbe, lorsque le vent passe dessus, s'incline.

Lutï-Yu, Xir, 19.

Le bonheur de la nation découle de la bonne harmonie et de l'union entre le souverain et le peuple :

Lorsque le prince aime l'humanité et pratique la vertu, il est impossible que le peuple n'aime pas la justice; et lorsque le peuple aime la justice, il est impossible que les affaires du prince n'aient pas une heureuse fin ; il est également impossible que les impôts dûment exigés ne lui soient pas exactement payés.

Ta-IIio, X, 20.

Les devoirs du prince découlent de l'influence que sa conduite personnelle exerce sur celle du peuple tout entier :

Voyez au loin cette montagne du midi avec ses rochers escarpés et menaçante ! Ainsi, ministre Yu, tu brillais dans ta grandeur ! Et le peuple te contemplait avec respect!

Celui qui possède un empire ne doit pas négliger de veiUer attentivement sur soi-même pour pratiquer le bien et éviter le mal; s'il ne tient compte de ces principes, alors la ruine de son empire en sera la conséquence.

Ta-Hio, X, 4.

Il est aussi de l'intérêt personnel du prince de se bien conduire, car si sa conduite est conforme aux règles morales, s'il est vertueux, il gagne le cœur des hommes, il s'assure la tranquille jouissance de l'empire :

C'est pourquoi un prince doit, avant tout, veiller attentivement sur son principe rationnel et moral. S'il possède les vertus qui en sont la conséquence, il possédera le cœur des hommes ; s'il possède le cœur des hommes, il possédera aussi le territoire ; s'il possède le territoire, il en aura les revenus ; s'il en a les revenus, il pourra en faire usage pour l'administration de l'Etat.

Le principe rationnel et moral est la base fondamentale ; les richesses ne sont que l'accessoire.

Ta-Hio, X, 6.

Le prince doit mettre tous ses soins aux affaires de l'État, prendre à cœur les intérêts du peuple et réduire autant que possible les impôts et les corvées.

Ce dernier précepte n'est pas formulé en vain avec une grande insistance par les philosophes chinois : il n'y a pas de peuple au monde payant aussi peu d'impôts que le peuple de Chine.

Khoung-Tseu dit : Celui qui gouverne un royaume de mille chars doit obtenir la confiance du peuple, en apportant toute sa sollicitude aux affaires de l'Etat; il doit prendre vivement à cœur les intérêts du peuple en modérant ses dépenses et n'exiger les corvées des populations qu'en temps convenable.

Lun-YUy I, 5.

Dans le domaine politique, comme dans le domaine familial et social, la morale des philosophes chinois suppose que la récompense des vertus et le châtiment des mauvaises actions se trouvent ici-bas.

Si le prince est juste, il conservera son empire ; s'il est injuste, il perdra son trône.

Avant que les princes de la dynastie de Yu (ou Ghang) eussent perdu l'affection du peuple, ils pouvaient être comparés au Très-Haut. Nous pouvons considérer dans eux que le mandat du ciel n'est pas facile à conserver. Ce qui veut dire : Obtiens l'affection du peuple, et tu obtiendras l'empire. Perds l'affection du peuple et tu perdras l'empire.

Ta-Hio, X, 5.

Le châtiment auquel les mauvais princes s'exposent est gradué suivant leurs fautes. Le tyran sera mis à mort et son empire sera détruit. Les princes qui sont seulement mauvais ne sont exposés qu'aux menaces du peuple et flétris par les surnoms qu'on leur donne :

Si la tyrannie qu'un prince exerce sur son peuple est extrême, alors sa personne est mise à mort et son royaume est délruit. Si la tyrannie n'est pas poussée à l'extrême, alors sa personne est en danger et son royaume est menacé d'être divisé. Le peuple donne à ces princes les surnoms d'hébété (Yeou), de cruel (Li).

Meng-Tseu* Hia-Meng, I* 2.

Le peuple est autorisé très explicitement, par les philosophes chinois, à résister aux décrets et ordonnances contraires à la justice. Les magistrats ayant rendu ces actes seront punis par la violente

du peuple ; ceux qui s'enrichiront illégalement seront dépossédés des richesses mal acquises :

Si un souverain ou des magistrats publient des décrets et des ordonnances contraires à la justice, ils éprouveront une résistance opiniâtre à leur exécution et aussi par des moyens contraires à la justice; s'ils acquièrent des richesses par des moyens violents et contraires à la justice, ils les perdront aussi par des moyens violents et contraires à la justice.

Ta-Hio, X, 9.

Le pouvoir souverain n'est pas perpétuel ; on le perd ou on le conserve suivant l'usage qu'on en fait:

Le Khang-Kao dit : « Le mandat du ciel qui donne la souveraineté à un homme ne la lui confère pas pour toujours. » Ce qui signifie qu'en pratiquant le bien ou la justice, on l'obtient, et qu'en pratiquant le mal ou l'injustice, on la perd.

Ta-Hio, X, 10.

Meng-Tseu dit : Les fondateurs des trois dynasties obtinrent l'empire par l'inhumanité ; leurs successeurs le perdirent par l'humanité et la tyrannie. Voilà les causes qui renversent et élèvent les empires, qui les conservent ou les font périr.

Meng-Tseu, Hia-Meng, I, 3.

Pour conserver ou conquérir l'empire, il faut avant tout gagner l'affection du peuple, ce qui est facile d'ailleurs, car les peuples se c rendent à l'humanité, comme l'eau coule en bas ».

Meng-Tseu dit : Kie et Gheou perdirent l'empire, parce qu'ils perdirent leurs peuples ; ils perdirent leurs peuples, parce qu'ils perdirent leur affection.

Il y a une voie sûre d'obtenir l'empire : il faut obtenir le peuple, et par cela même on obtient l'empire. Il y a une voie sûre d'obtenir le peuple : il faut obtenir son cœur ou son affection, et par cela même on obtient le peuple. Il y a une voie sûre d'obtenir le cœur du peuple : c'est de lui donner ce qu'il désire, de lui fournir ce dont il a besoin et de ne pas lui imposer ce qu'il déteste.

Le peuple se rend à l'humanité, comme l'eau coule en bas, comme les bêtes féroces se retirent dans les lieux déserts.

Meng-Tseu, Hia-Meng, I, 9.

Si le prince a des devoirs envers le peuple, celuici en a également envers le prince et le philosophe chinois ne manque pas de le dire. Avant de montrer au prince son mécontentement, le peuple doit lui témoigner sa fidélité.

Si le peuple a donné à son prince des preuves de sa fidélité, il peut alors lui faire des remontrances; s'il

n'a pas encore donné des preuves de sa fidélité, il sera considéré comme calomniant son prince.

Lun-Yu, XIX, 10.

Les philosophes chinois professent pour la guerre des sentiments de répulsion qui éclatent à chaque instant dans leurs entretiens. En général, ils les condamnent toutes. La concession la plus forte qu'ils aient faite à la guerre est due à Mencius : il veut bien admettre que « certaines guerres sont d'une justice et d'une équité relatives ».

Meng-Tseu dit : S'il y a un homme qui dise : « Je sais parfaitement ordonner et diriger une armée, je sais parfaitement livrer une bataille », cet homme est un grand coupable.

Meng-Tseu dit : Dans le livre intitulé le Printemps et V Automne, on ne trouve aucune guerre juste et équitable. Il en est cependant qui sont d'une justice et d'une équité relatives.

Meng-Tseu, Ilia-Meng, YIII, 2, 4.

Leur aversion pour la guerre est telle que le même Mencius proclame l'inutilité pour le prince vertueux de combattre. S'il combat, il est vainqueur.

Ces nobles illusions ne sont-elles pas plus utiles

à répandre que l'amour exagéré de la guerre, des combats, des violences entre nations et entre partis divers d'une même nation, qui sont glorifiés dans l'enseignement des occidentaux ?

C'est pourquoi il est dit : Il ne faut pas placer les limites d'un peuple dans des frontières toutes matérielles, ni la force d'un royaume dans les obstacles que présentent à l'ennemi les montagnes et les cours d'eau, ni la majesté imposante de l'empire dans un grand appareil militaire. Celui qui a pu parvenir à gouverner selon les principes de l'humanité et de la justice trouvera un immense appui dans le cœur des populations. Celui qui ne gouverne pas selon les principes de l'humanité et de la justice trouvera peu d'appui.

Le prince qui ne trouvera que peu d'appui dans les populations, sera même abandonné par ses parents et ses alliés. Celui qui aura, pour l'assister dans le péril, presque toutes les populations, recevra les hommages de tout l'empire.

Si le prince auquel tout l'empire rend hommage, attaque celui qui a été abandonné même par ses parents et ses alliés, qui pourrait lui résister? C'est pourquoi l'homme d'une vertu supérieure n'a pas besoin de combattre; s'il combat, il est sûr de vaincre.

Meng-Tseu, IV, 1.

L'aversion de Mencius pour la guerre est poussée si loin qu'il va jusqu'à classer les industries, au point de vue moral, d'après le plus ou moins de mal ou de bien que leurs produits font à l'humanité !

Meng-Tseu dit : L'homme qui fait des flèches n'estil pas plus inhumain que l'homme qui fait des cuirasses ou des boucliers ?

Le but de l'homme qui fait des flèches est de blesser les hommes, tandis que le but de l'homme qui fait des cuirasses et des boucliers est d'empêcher que les hommes soient blessés. Il en est de même de l'homme dont le métier est de faire des vœux de bonheur à la naissance des enfants, et de l'homme dont le métier est de faire des cercueils. C'est pourquoi on doit apporter beaucoup d'attention dans le choix de la profession que l'on veut embrasser.

Meng-Tseu, III, 7.