LA MORALE FAMILIALE ET SOCIALE DES PHILOSOPHES CHINOIS

A côté des devoirs généraux que tout homme doit remplir et qui sont comme les articles fondamentaux de leur code moral, les Chinois placent au premier rang les devoirs familiaux. A leurs yeux, l'homme qui ne remplit pas convenablement ces devoirs est incapable de se bien conduire dans les relations sociales ; il n'a aucune vertu et ne peut songer à administrer ou gouverner les autres hommes. Par contre, l'homme qui se comporte respectueusement à l'égard de ses père et mère, de ses frères aînés, est capable d'instruire et de gouverner les hommes.

C'est afin de répandre dans le peuple la connaissance de ces devoirs, que les écoles ont été créées. C'est à l'enseignement de ces devoirs que les princes et les instituteurs des hommes doivent

se consacrer. Cela est clairement indiqué dans la belle page suivante :

Les hommes ont en eux le principe de la raison ; mais si tout en satisfaisant leur appétit, en s'habillant chaudement, en se construisant des habitations commodes, ils manquent d'instruction, alors ils se rapprochent beaucoup des brutes. Les saints hommes (Yao et Chun) furent affligés de cet état de choses. Chun ordonna à Sée de présider à l'éducation du peuple et de Ini enseigner les devoirs des hommes, afin que les pères et les enfants aient de la tendresse les uns pour les autres, que le prince et ses ministres aient entre eux des rapports équitables, que le mari et la femme sachent la différence de leurs devoirs mutuels, que le vieillard et le jeune homme soient chacun à leur place, que les amis et les compagnons aient de la fidélité l'un pour l'autre.

Meng-Tseu, V, 4.

La piété filiale est, de toutes les vertus, celle , que les philosophes chinois apprécient le mieux, celle qu'ils placent au tout premier rang.

Le peuple entier est si imprégné de cette conception morale que toute l'organisation sociale et politique de la Chine et de l'Annam est fondée sur elle.

Les crimes contre les parents sont tellement rares qu'on peut les considérer comme n'existant pas dans ces deux pays. Le parricide n'est même pas prévu dans les codes de TAnnam.

Le respect des enfants pour leurs parents est tel, qu'un fils, à quelque âge qu'il soit parvenu, n'oserait jamais s'asseoir devant son père sans en avoir reçu Tordre formel ; il doit, dans toutes les circonstances de la vie, s'incliner en passant devant lui, ne jamais se placer de façon que le soleil puisse projeter son ombre sur la face de son père, etc.

Ce respect se manifeste encore après la mort des parents ; leurs tombeaux sont entretenus avec soin ; chaque année, les plus pauvres s'en occupent, à des époques déterminées, et Ton voit des gens se transporter à d'çnormes distances pour entretenir les tombes des ancêtres morts au berceau de la famille.

C'est dans le culte des ancêtres que réside, en réalité, la religion des Chinois et des Annamites, toute leur religion.

Je n'en connais pas un seul qui l'ait perdue au contact de notre civilisation ; ceux même qui se convertissent au catholicisme conservent la religion des ancêtres.

Khoung-Tseu dit : Pendant le vivant de votre père, observez avec Soin sa volonté; après sa mort, ayez toujours les yeux fixés sur ses actions.

Pendant les trois années qui suivront la mort de son père, le fils qui, dans ses actions, ne s'écarte point de sa conduite, peut être appelé doué de piété filiale.

Lun-Yu, 1, 11.

Ye-Kong s'entretenant avec Khoung-Tseu dit : Dans mon village, il y a un homme d'une droiture et d'une sincérilé parfaites ; son père ayant volé un mouton, le fils porta témoignage contre lui.

Khoung-Tseu dit : Les hommes sincères et droits de mon lieu natal diffèrent beaucoup de celui-là ; le père cache les fautes de son fils, le fils cache les fautes de son père. La droiture et la sincérité existent dans cette conduite.

Lun-Yu, XIII, 18.

Le philosophe, dans les propositions suivantes, met bien en lumière la relation qui existe, à ses yeux, entre les liens familiaux et les liens sociaux :

Khoung-Tseu dit : Il faut que les enfants aient de la piété filiale dans la maison paternelle et de la déférence fraternelle au dehors. Il faut qu'ils soient attentifs dans leurs actions, sincères et vrais dans leurs paroles envers tous les hommes qu'ils doivent aimer de toute la force et l'étendue de leur affection, en s'altachant particulièrement aux personnes vertueuses. Et si, après s'être bien acquittés de leurs devoirs, ils ont encore des forces de reste, ils doivent s'appliquer à orner leur esprit par l'étude et à acquérir des connaissances et des talents.

Lun-Yu, I; 6.

Conduisez-vous convenablement envers les personnes de votre famille, ensuite vous pourrez instruire et diriger une nation d'hommes;

Ta Hio; IX, 6;

Le livre des vers dit : Faites ce qui est convenable entre frères et sœurs de différents âges. Si vous faites ce qui est convenable entre frères de différents âges, alors vous pourrez instruire de leurs devoirs mutuels les frères aînés et les frères cadets d'un royaume.

Ta-Hio, IX, 7.

La piété filiale, la déférence fraternelle, ne sont-elles pas le principe fondamental de l'humanité ou de la bienveillance universelle parmi les hommes ?

Lun-Yu, I, 2.

Theng-Tseu dit : Il faut être attentif à accomplir dans

toutes leurs parties les rites funéraires envers ses

parents décédés et offrir les sacrifices prescrits ; alors

le peuple, qui se trouve dans une condition inférieure,

frappé de cet exemple, retournera à la pratique de

cette vertu salutaire.

Lun>Yu, I, 9,

Les préceptes contenus dans la leçon suivante de Mencius sont bien particuliers à la philosophie chinoise. En Chine et en Annam, le père a le droit de vie et de mort sur ses enfants ; on serait tenté d'en conclure que l'autorité paternelle y est dure et impitoyable. 11 en est tout autrement. Il n'y a pas de peuple au monde où les pères se montrent plus caressants et plus doux à l'égard de leurs enfants. Le père porte volontiers les tout petits marmots, les caresse, les fait jouer, tandis que la mère vaque à ses occupations. L'affection sans

cesse en éveil du père est comme la récompense du respect de l'enfant.

Mencius recommande au père de ne pas instruire lui-même ses enfants, afin qu'aucune cause de mécontentement ne puisse surgir entre lui et eux. Pour le même motif, il ne veut pas que le père use de corrections.

Koung-Sun-Tcheou dit : Pourquoi un homme supérieur n'instruit-il pas lui-même ses enfants ?

Meng-Tseu dit : Parce qu'il ne peut pas employer les corrections. Celui qui enseigne doit le faire selon les règles de la droiture. Si l'enfant n'agit pas selon les régies de la droiture, le père se fâche ; s'il se fâche, il s'irrite; alors il blesse les sentiments de tendresse qu'un fils doit avoir pour son père. « Mon maître (dit le fils en parlant de son père) devrait m'instruire selon les règles de la droiture ; mais il ne s'est jamais guidé par les règles de cette droiture. » Dans cet état de chose, le père et le fils se blessent mutuellement. Si le père et le fils se blessent mutuellement, alors il en résulte un grand mal.

Les anciens confiaient leurs fils à d'autres pour les instruire et faire leur éducation.

Entre le père et le fils, il ne convient pas d'user de corrections pour faire le bien. Si le père use de corrections pour porter son fils à faire le bien, alors l'un et l'autre sont bientôt désunis de cœur et d'affection. Si une fois ils sont désunis de cœur et d'affection, il ne peut point leur arriver de malheur plus grand.

Meng-Tseu, Hia-Meng, l, 18.

En Chine et en Ailnam, le mariage est un acte purement familial ; il n'en revêt pas moins un caractère fort sérieux et les obligations qu'il impose diffèrent peu de celles que le Code et l'Église lui assignent dans l'occident.

Les devoirs du jeune homme, de la jeune fille et de la femme mariée sont tracés dans les lignes suivantes :

Lorsque le jeune homme reçoit le bonnet viril, le père lui donne ses instructions ; lorsque la jeune fille se marie, la mère lui donne ses instructions. Lorsqu'elle se rend à la demeure de son époux, sa mère l'accompagne jusqu'à la porte et l'exhorte en ces termes : Quand tu seras dans la maison de ton mari, tu devras être respectueuse, tu devras être attentive et circonspecte : ne t'oppose pas aux volontés de ton mari. Faire de l'obéissance et de la soumission sa règle de conduite > est la loi de la femme mariée.

Meng-Tseu, VI, 2.

La piété filiale conduit chacun au respect des hommes plus âgés que soi, à celui des plus élevés en dignité, des plus sages et, enfin, au respect du passe- Le philosophe a dit : Oh i que la piété filiale de Wou-Wang et de Tcheou-Koung s'étendit au loin i

Cette même piété filiale sut heureusement suivre les intentions des anciens sages qui les avaient précédés, et transmettre à la postérité le récit de leurs grandes entreprises.

Au printemps, à l'automne, ces deux princes -déco-

les Mms uwia capots

raient arec soin le temple de leurs ancêtres ; Os disposaient soignensesnent les vases et les ustensiles ancien* les pins précieux .'an nombre desquels étaient le grand sabre à fénrrean de ponrpre et la sphère céleste de Cann;; ils exposaient anx regards les robes et les différents vêtements des ancêtres, et ils leur onraieni les mets ne ta saison.

Ces rites étant ceux de la salle des ancêtres ; c'est pour cette raison qne les assistants étaient soigneusement placés à gauche on à droite, selon qne l'exigeait leur dignité on leur rang; les dignités et les rangs étaient observés : c'est pour cette raison qne les hauts dignitaires étaient distingués dn commun des assistants ; les fonctions céremoniaks étaient attribuées à ceux qui méritaient de les remplir; c'est pour cette raison qne Ton savait distinguer les sages des autres hommes ; la foule s'étant retirée de la cérémonie, et la famille s'étant réunie dans le festin accoutumé, les jeunes gens servaient les plus âgés : c'est pour cette raison que la solennité atteignait les personnes les moins élevées en dignité. Pendant les festins, la couleur des cheveux était observée : c'est pour cette raison que les assistants étaient placés selon leur âge.

Ces princes, Won-Wang et Tcheou-Koung, succédaient à la dignité de leurs ancêtres ; ils pratiquaient leurs rites; ils exécutaient leur musique ; ils respectaient ce qu'ils avaient respecté; ils chérissaient ce qu'ils avaient aimé; ils les servaient morts comme ils les auraient servis vivants ; ils les honoraient ensevelis dans la tombe, comme s'ils avaient encore été près d'eux : n'est-ce pas là le comble de la piété filiale ?

Tchoung-Young, XIX, 1-6.

Après les devoirs envers la famille, les philosophes chinois placent au premier rang ceux envers les amis. Dans tous les entretiens de Gonfucius et de Mencius, les relations de l'amitié tiennent une place importante. Elles y figurent comme un lien entre les affections familiales et l'amour de l'humanité. Les philosophes chinois ne paraissent pas d'ailleurs admettre que l'amitié soit possible entre d'autres gens que les hommes vertueux.

Meng-Tseu dit : Si vous ne vous prévalez pas de la supériorité de votre âge, si Vous ne vous prévalez pas de vos honneurs, si vous ne vous prévalez pas de la richesse ou de la puissance de vos frères , vous pouvez contracter des liens d'amitié ! Contracter des liens d'amitié avec quelqu'un, c'est contracter amitié avec sa vertu. Il ne doit pas y avoir d'autre motif de liaison d'amitié.

Meng-Tseu, Hia-Meng, IV, 3.

Tseu-Koung demanda comment il fallait se comporter dans ses relations avec ses amis. Le philosophe dit : Avertissez avec droiture de cœur et ramenez votre ami dans le chemin de la vertu. Si vous ne pouvez pas agir ainsi, abs tenez- vous ; ne vous déshonorez pas vousmême.

JLwn-Fw,XII, 23.

Khoung-Tseu dit : Il y a trois sortes d'amis qui sont utiles et trois sortes qui sont nuisibles. Les amis droits et véridiques, les amis fidèles et vertueux, les amis qui ont éclairé leur intelligence, sont les amis utiles ;

les amis qui affectent une gravité tout extérieure et sans droiture, les amis prodigues d'éloges et de basses flatteries, les amis qui n'ont que de la loquacité sans intelligence, sont les amis nuisibles.

Lun-Yu, XV, 4.

L'amitié que Ton a pour les hommes vertueux avec lesquels on vit journellement conduit à aimer tous les hommes vertueux de son pays et à rechercher, par la lecture, la société des hommes vertueux de l'antiquité. Le lettré se lie ainsi d'amitié avec les lettrés du monde entier et de tous les temps.

Weng-Tseu interpellant Wen-Tchang dit : Le lettré vertueux d'un village se lie spontanément d'amitié avec les lettrés vertueux de ce village ; le lettré vertueux d'un royaume se lie spontanément d'amitié avec les lettrés vertueux de ce royaume ; le lettré vertueux d'un empire se lie spontanément d'amitié avec les lettrés vertueux de cet empire.

Pensant que les liens d'amitié qu'il contracte avec les lettrés vertueux de l'empire ne sont pas encore suffisants, il veut remonter plus haut, et il examine les œuvres des hommes de l'antiquité; il récite leurs vers, il lit et explique leurs livres. S'il ne connaissait pas intimement ces hommes, en serait-il capable? C'est pourquoi il examine attentivement leur siècle. C'est ainsi qu'en remontant encore plus haut, il contracte de plus nobles amitiés.

Meng-Tseu, Hia~Meng, IV, 8.

En s'élargissant, les affections amicales se transforment en humanité, c'est-à-dire en affection pour tous les hommes.

Tseu-Koung demanda en quoi consistait la pratique de l'humanité. Le philosophe dit i L'artisan qui veut bien exécuter son œuvre doit commencer par bien aiguiser ses instruments. Lorsque vous habiterez dans un État quelconque, fréquentez, pour les imiter, les sages d'entre les grands fonctionnaires de cet État, et liez-vous d'amitié avec les hommes humains et vertueux d'entre les lettrés.

Lun-Yu, XV, 9.

Meng-Tseu dit : Le fruit le plus précieux de l'humanité, c'est de servir ses parents. Le fruit le plus précieux de l'équité, c'est de déférer aux avis de son frère aîné.

Le fruit le plus précieux de la prudence ou de la sagesse, c'est de connaître ces deux choses et de ne pas s'en écarter. Le fruit le plus précieux de l'urbanité est de remplir ces deux devoirs avec complaisance et délicatesse.

Meng-Tseu, Hia-Meng> I, 27.

La musique est considérée par les philosophes chinois comme l'un des moyens de répandre la bonne harmonie parmi les hommes. Elle occupe, à cet égard, une très large place dans leurs entretiens.

Le fruit le plus précieux de la musique (qui produit

la concorde et l'harmonie) est d'aimer ces deux choses. Si on les aime , elles naissent aussitôt. Une fois nées, produites, comment pourrait-on réprimer les sentiments qu'elles inspirent? Ne pouvant réprimer les sentiments que ces vertus inspirent, alors, sans le savoir, les pieds les manifestent par leurs mouvements cadencés, et les mains par leurs battements.

Meng-Tseu, Hia-Meng, I, 27.

Le devoir de tout homme est de faire échange avec les autres de tout ce qu'il possède, soit dans le domaine moral, soit dans le domaine matériel. C'est seulement par ces échanges que chacun peut arriver à ne manquer de rien.

Meng-Tseu dit : Si vous ne communiquez pas vos mérites aux autres hommes; si vous n'échangez rien de ce que vous possédez contre ce que vous ne possédez pas, afin que par votre superflu, vous vous procuriez ce qui vous manque, alors le laboureur aura du millet de reste, la femme aura de la toile dont elle ne saura que faire. Mais si vous faites part aux autres de ce que vous possédez (par des échanges), alors le charpentier et le charron pourront être nourris par vous.

Meng-Tseu, VI, 4.

L' « humanité » ne saurait exister que chez les hommes remplissant toutes les règles morales, depuis celles qui concernent l'individu envisagé

isolément, jusqn'à celles qui tracent la conduite à suivre envers tous les hommes.

D'autre part, à quelque degré de vertu qu'un homme soit parvenu, il doit toujours rechercher les hommes plus vertueux que lui, afin de les imiter. L'humanité devient ainsi le lien commun de tous les hommes de bien.

Tseu-Tchang demanda à Khoung-Tseu ce que c'était que la vertu de l'humanité.

Khoung-Tseu dit : Celui qui peut accomplir cinq choses dans le monde est doué de la vertu de l'humanité.

Tseu-Tchang demanda, en suppliant, quelles étaient ces cinq choses.

Le philosophe dit : Le respect de soi-même et des autres, la générosité, la fidélité ou la sincérité, l'application au bien et la bienveillance pour tous.

Le grand Chun avait encore des sentiments plus élevés ; pour lui la vertu était commune à tous les hommes. Si quelques-uns d'entre eux étaient plus vertueux que lui, il faisait abnégation de lui-même pour les imiter. Il se réjouissait d'emprunter ainsi des exemples de vertu aux autres hommes, pour pratiquer lui-même cette vertu.

Dès le temps où il labourait la terre, où il fabriquait de la poterie, où il faisait le métier de pêcheur, jusqu'à celui où il exerça la souveraineté impériale, il ne manqua jamais de prendre pour exemple les bonnes actions des autres hommes.

Meng-Tseu, III, 8.

3* LE* fmLr-^WWES ŒKOCS

PirsL >* i-*T:lr5 s:-rI»t.iT, !■?* pàHoisoplies chinois ;Ii.Mn: ai pr»*nl^r rasr > respect pour les vinlliris et z*jit 1<zs h:»TiTbgs investis de fonctions p^iIl^T-*s. E»^is qrelqwc situation sociale que l'on soïi, oa doit respecter te vieillards, les magistrats. les zens en «fcmZ.

L^rsq 1 !-* le p h ~ >*o pi* t* yai: ïuekpfan en habits de d«*a.L oa portant le fcoone: et la robe de magistrat, oa aveazSe, quanl m4nie il eût été plus jeune qne loi, Q se leTait à son apprtxfce- S'il passait devant loi assis, le philosophe aoréiéraï: le pas.

LmmYm^ H, 9.

Dans la page suivante, le philosophe chinois met clairement en relief la relation qu'il admet et qui existe réellement entre tons les devoirs individuels, familiaux et sociaux exposés ci-dessus :

Si celui qui est dans un rang inférieur n'obtient pas la confiance de son supérieur, le peuple ne peut pas être bien administré ; il y a un principe certain dans la détermination de ce rapport : celui qui n'est pas sincère et fidèle avec ses amis n'obtiendra pas la confiance de ses supérieurs. 11 y a un principe certain pour déterminer les rapports de sincérité et de fidélité avec les amis : celui qui n'est pas soumis envers ses parents n'est pas sincère et fidèle avec ses amis. Il y a un principe certain pour déterminer les rapports d'obéissance envers les parents : si, en faisant un retour

sur soi-même, on ne se trouve pas entièrement dépouillé de tout mensonge, de tout ce qui n'est pas la vérité ; si Ton ne se trouve pas parfait enfin, on ne remplit pas complètement ses devoirs d'obéissance envers ses parents. Il y a un principe certain pour reconnaître l'état de perfection. Celui qui ne sait pas distinguer le bien du mal, le vrai du faux, qui ne sait pas reconnaître dans l'homme le mandat du ciel, n'est pas encore arrivé à la perfection.

Tchoung-Young, XX, 16.

La règle de conduite du sage mêlé aux affaires publiques est tracée, d'une manière très précise, dans le chapitre x du Lun-Yu, qui peut être considéré comme le code rituel des relations sociales, d'après le philosophe Confucius :

Khoung-Tseu, lorsqu'il résidait encore dans son village, était extrêmement sincère et droit ; mais il avait tant de modestie, qu'il paraissait dépourvu de la faculté de parler.

Lorsqu'il se trouva dans le temple des ancêtres et à la cour de son souverain, il parla clairement et distinctement ; et tout ce qu'il dit portait l'empreinte de la réflexion et de la maturité.

A la cour, il parla aux officiers inférieurs avec fermeté et droiture ; aux officiers supérieurs, avec une franchise polie.

Lorsque le prince était présent, il conservait une attitude respectueuse et digne.

Lorsque le prince le mandait à sa cour et le chargeait de recevoir les hôtes, son attitude changeait sou-

dain. Sa démarche était grave et mesurée, comme s'il avait eu des entraves aux pieds.

S'il venait à saluer les personnes qui se trouvaient autour de lui, soit à droite, soit à gauche, sa robe, devant et derrière, tombait toujours droite et bien disposée.

Son pas était accélé en introduisant les hôtes, et il tenait les bras étendus comme les- ailes d'un oiseau.

Quand l'hôte était parti, il se faisait un devoir d'aller rendre compte (au prince) de sa mission en lui disant : c L'hôte n'est plus en votre présence. »

Lorsqu'il entrait sous la porte du palais, il inclinait le corps, comme si la porte n'avait pas été assez haute pour le laisser passer.

Une s'arrêtait point en passant sous la porte, et dans sa marche il ne foulait point le seuil de ses pieds.

En passant devant le trône, sa contenance changeait tout à coup; sa démarche était grave et mesurée, comme s'il avait eu des entraves. Ses paroles semblaient aussi embarrassées que ses pieds.

Prenant sa robe avec les deux mains, il montait ainsi dans la salle du palais, le corps incliné, et retenait son haleine comme s'il n'eût pas osé respirer.

En sortant, après avoir fait un pas, il se relâchait peu à peu de sa contenance grave et respectueuse et prenait un air riant ; et quand il atteignait le bas de l'escalier, laissant retomber sa robe, il étendait de nouveau les bras comme les ailes d'un oiseau ; et en repassant devant le trône, sa contenance changeait de nouveau, et sa démarche était grave et mesurée, comme s'il avait eu des entraves aux pieds.

En recevant la marque distinctive de sa dignité (comme envoyé de son prince), il inclina profondément le corps comme s'il n'avait pu la supporter. Ensuite il

réleva en haut avec les deux mains, comme s'il avait voulu la présenter à quelqu'un, et la baissa jusqu'à terre, comme pour la remettre à un autre ; présentant dans sa contenance et son attitude l'apparence de la crainte, et dans sa démarche tantôt lente, tantôt rapide, comme les différents mouvements de son âme.

En offrant les présents royaux rituéliques, il avait une contenance grave et affable ; en offrant les autres présents, son air avait encore quelque chose de plus affable et de plus prévenant.

Le philosophe ne portait point de vêtements avec parements pourpre ou bleu foncé.

Il ne faisait point ses habillements ordinaires d'étoffe rouge ou violette.

Dans la saison chaude, il portait une robe d'étoffe de chanvre, fine ou grossière, sous laquelle il en mettait toujours une autre pour faire ressortir la première.

Ses vêtements noirs (d'hiver) étaient fourrés de peaux d'agneau ; ses vêtements blancs, de peaux de daim ; ses vêtements jaunes, de peaux de renard.

La robe qu'il portait chez lui eut, pendant longtemps, la manche droite plus courte que l'autre.

Son vêtement de nuit ou de repos était toujours une fois et demie aussi long que son corps.

11 portait dans sa maison des vêtements épais, faits de poil de renard.

Excepté dans les temps de deuil, aucun motif ne l'empêchait de porter, attaché à ses vêtements, tout ce qui était d'usage.

S'il ne portait' pas le vêtement propre aux sacrifices et aux cérémonies, nommé wei-chang, sa robe était toujours un peu ouverte sur le côté.

Il n'allait pas faire de visites de condoléance avec une robe garnie de peaux d'agneau et un bonnet noir.

Le premier jour de chaque lune, il mettait ses habits de cour et se rendait au palais (pour présenter ses devoirs au prince).

Dans les jours d'abstinence, il se couvrait constamment d'une robe blanche, de lin.

Dans ces mêmes jours d'abstinence, il se faisait toujours un devoir de changer sa manière de vivre ; il se faisait aussi un devoir de changer le lieu où il avait l'habitude de reposer.

Quant à la nourriture, il ne rejetait pas le riz cuit à l'eau, ni les viandes de bœuf ou de poisson découpées en petits morceaux.

Il ne mangeait jamais de mets corrompus par la chaleur, ni de poisson, ni des autres viandes déjà entrées en putréfaction. Si la couleur en était altérée, il n'en mangeait 'pas; si l'odeur en était mauvaise, il n'en mangeait pas; s'ils avaient perdu leur saveur, il n'en mangeait pas ; si ce n'était pas des produits de la saison, il n'en mangeait pas.

La viande qui n'était pas coupée en lignes droites, il ne la mangeait pas. Si un met n'avait pas la sauce qui lui convenait, il n'en mangeait pas.

Quand même il aurait eu beaucoup de viande à son repas, il faisait en sorte de n'en prendre jamais une quantité qui excédât celle de son pain ou de son riz. H n'y avait que pour sa boisson qu'il n'était pas réglé; mais il n'en prenait jamais une quantité qui pût porter le trouble dans son esprit.

Si le vin était acheté sur un marché public, il n'en buvait pas ; si on lui présentait de la viande sèche achetée sur les marchés, il n'en mangeait pas.

Il ne s'abstenait pas de gingembre dans ses aliments.

Il ne mangeait jamais beaucoup.

Quand on offrait les sacrifices et les oblations, dans

les palais du prince, il ne retenait pas pour lui, même pour une nuit, la viande qu'il avait reçue. Quand il offrait lui-même les oblations de viande à ses ancêtres, il ne passait pas trois jours sans la servir ; si les trois jours étaient passés, on ne la mangeait plus.

En mangeant, il n'entretenait point de conversation; en prenant son repos au lit, il ne parlait point.

Quand même il n'eut pris que très peu d'aliments, et des plus communs, soit des végétaux, ou du bouillon, il en offrait toujours une petite quantité comme oblation ou libation ; et il faisait cette cérémonie avec le respect et la gravité convenables.

Si la natte sur laquelle il devait s'asseoir n'était pas étendue régulièrement, il ne s'asseyait pas dessus.

Quand des habitants de son village l'invitaient à un festin, il ne sortait de table que lorsque les vieillards qui portaient des bâtons étaient eux-mêmes sortis.

Quand les habitants de son village faisaient la céré" monie nommée wd, pour chasser les esprits malins, il se revêtait de sa robe de cour, et allait s'asseoir parmi les assistants du côté oriental de la salle.

Quand il envoyait quelqu'un prendre des informations dans d'autres Etats, il lui faisait deux fois la révérence et l'accompagnait jusqu'à une certaine distance.

Kang-tseu lui ayant envoyé un certain médicament, il le reçut avec un témoignage de reconnaissance ; mais il dit : Khieou ne connaît pas assez ce médicament, il n'ose pas le goûter.

Son écurie ayant été incendiée, le philosophe, de retour de la cour, dit : Le feu a-t-il atteint quelque personne ? Je ne m'inquiète pas des chevaux.

Lorsque le prince lui envoyait en présent des aliments, il se faisait aussitôt un devoir de les placer régulièrement sur sa table et de les goûter. Lorsque '

le prince lui envoyait un présent de chair crue, il la faisait toujours cuire et il l'offrait ensuite (aux mânes de ses ancêtres). Si le prince lui envoyait en présent un animal vivant, il se faisait un devoir de le nourrir et de l'entretenir avec soin. S'il était invité par le prince à dîner à ses côtés, lorsque celui-ci se disposait à faire une oblation, le philosophe en goûtait d'abord.

S'il était malade, et que le prince allât le voir, il se faisait mettre la tête à l'orient, se revêtait de ses habits de cour et se ceignait de sa plus belle ceinture.

Lorsque le prince le mandait près de lui, sans attendre son attelage, qui le suivait, il s'y rendait à pied.

Lorsqu'il entrait dans le grand temple des ancêtres, il s'informait minutieusement de chaque chose.

Si quelqu'un de ses amis venait à mourir n'ayant personne pour lui rendre les devoirs funèbres, il disait : Le soin de ses funérailles m'appartient.

Recevait-il des présents de ses amis, quoique ce fussent des chars et des chevaux, s'il n'y avait pas de viande qu'il pût offrir comme oblation à ses ancêtres, il ne les remerciait par aucune marque de politesse.

Quand il se livrait au sommeil, il ne prenait pas la position d'un homme mort ; et lorsqu'il était dans sa maison, il se dépouillait de sa gravité habituelle.

Si quelqu'un lui faisait une visite pendant qu'il portait des habits de deuil, quand même c'eût été une personne de sa connaissance particulière, il ne manquait jamais de changer de contenance et de prendre un air convenable ; s'il rencontrait quelqu'un en bonnet de cérémonie, ou qui fût aveugle, quoique lui-même ne portât que ses vêtements ordinaires, il ne manquait jamais de lui témoigner de la déférence et du respect.

Quand il rencontrait une personne portant des vêtements de deuil, il la saluait en descendant de son attelage ; il agissait de même lorsqu'il rencontrait les personnes qui portaient les tablettes sur lesquelles étaient inscrits les noms des citoyens.

Si Ton avait préparé pour le recevoir un festin splendide, il ne manquait jamais de changer de contenance et de se lever de table pour s'en aller.

Quand le tonnerre se faisait entendre tout à coup, ou que se levaient des vents violents, il ne manquait jamais de changer de contenance (de prendre un air de crainte respectueuse envers le ciel).

Quand il montait sur son char, il se tenait debout ayant les rênes en main.

Quand il se tenait au milieu, il ne regardait point en arrière, ni ne parlait sans un motif grave ; il ne montrait rien du bout du doigt.

Il disait : Lorsque l'oiseau aperçoit le visage du chasseur, il se dérobe à ses regards, et il va se reposer dans un lieu sûr.

Il disait encore : t Que le faisan qui habite là, au sommet de la colline, sait bien choisir son temps (pour prendre sa nourriture) ! » Tseu-lou ayant vu le faisan, voulut le prendre ; mais celui-ci poussa trois cris et s'envola.

Li/n-Fw, X.