Livre classique des phrases de trois caractères

Le philosophe dit : la nature de l'homme est droite; si cette droiture du naturel vient à se perdre pendant la vie, on a repoussé loin de soi tout bonheur.

Lun-Yu, VI, 17.

Meng-Tseu dit : Celui qui est un grand homme, c'est

celui qui n'a pas perdu l'innocence et la candeur de son

enfance.

Meng-Tseu, II, 12.

Les philosophes chinois ne croient pas à l'égalité naturelle, morale ou intellectuelle des hommes. Quoique tous naissent avec une « nature bonne », celle-ci diflere beaucoup suivant les individus ; mais ni Gonfucius ni Mencius, ni aucuns de leurs diciples n'en ont indiqué les raisons. Il est seulement permis de déduire de l'ensemble de leur en-

seignement, que les différences individuelles étaient attribuées par eux, comme par nous, à l'hérédité. Certains individus privilégiés, mieux doués que les autres, arrivent sans effort à la connaissance des devoirs et à la pratique des vertus ; ce sont les c saints » et « hommes parfaits ».

Le parfait, le vrai, dégagé de tout mélange, est la loi du ciel ; la perfection ou le perfectionnement qui consiste à employer tous ses efforts pour découvrir la loi céleste, le vrai principe du mandat du ciel, est la loi de l'homme. L'homme parfait (ching-lche) atteint cette loi sans aucun secours étranger ; il n'a pas besoin de méditer, de réfléchir longtemps pour l'obtenir ; il parvient à elle avec calme et tranquillité ; c'est là le saint homme (ching-jin).

Tchoung-Young, XX, 17.

Ce sont les t saints hommes » qui ont transmis à la postérité tous les métiers, les arts, les principes de la morale et ceux du gouvernement.

Lorsque les saints hommes eurent épuisé toutes les facultés de leurs yeux, ils transmirent à la postérité le compas, la règle, le niveau et l'aplomb, pour former les objets carrés, ronds, plans et droits ; et ces instruments n'ont pas encore pu être remplacés dans l'usage. Lorsqu'ils eurent épuisé, dans toute son étendue, leur faculté de l'ouïe, ils transmirent à la postérité les six liu ou règles de musique qui rectifient les cinq sons ;

et ces règles n'ont pas encore pu être remplacées dans l'usage. Lorsqu'ils eurent épuisé tontes les facultés de

leur intelligence, toutes les inspirations de leur cœur, ils transmirent à la postérité les fruits de leurs méditations, en lui léguant un mode de gouvernement qui ne permet pas de traiter crueUement les hommes, et l'humanité s'étendit sur tout l'empire.

Meng-Tseu, 1, 1.

Les c sages » qui prennent le second rang parmi les hommes, après les * saints » et au dessus des « hommes vulgaires », sont susceptibles d'atteindre le même but que les c saints hommes », mais pour cela, ils doivent se livrer à des études prolongeas et faire des efforts incessants. C'est seulement ainsi qu'ils parviennent à c s'identifier avec la loi du devoir ».

Celui qui tend constamment à son perfectionnement est le sage qui sait distinguer le bien du mal, qui choisit le bien et s'y attache fortement pour ne jamais le perdre.

Il doit beaucoup étudier pour apprendre tout ce qui est bien ; il doit interroger avec discernement pour chercher à s'éclairer dans tout ce qui est bien ; il doit veiller soigneusement sur tout ce qui est bien, de crainte de le perdre, et le méditer dans son âme ; il doit s'efforcer toujours de connaître tout ce qui est bien et avoir grand soin de le distinguer de tout ce qui est

mal ; il doit ensuite fermement et constamment pratiquer ce bien.

Tchoung-Young, XX, 17-18.

Le « sage » ne s'arrête jamais dans l'étude des lois et des devoirs. Il ne se borne pas à la pratique des vertus communes, il s'adonne à une recherche incessante des lois non encore déterminées et il s'affermit chaque jour davantage dans l'accomplissement des devoirs et la pratique des vertus.

C'est pour cela aussi que le sage, identifié avec la loi du devoir, cultive avec respect sa nature vertueuse, cette raison droite qu'il a reçue du ciel et qu'il s'attache à rechercher et à étudier attentivement ce qu'elle lui prescrit. Dans ce but, il pénètre jusqu'aux dernières limites de sa profondeur et de son étendue, pour saisir ses préceptes les plus subtils et les plus inaccessibles aux intelligences vulgaires. Il développe au plus haut degré les hautes et pures facultés de son intelligence et il se fait une loi de suivre toujours les principes de la droite raison. Il se conforme aux lois, déjà reconnues et pratiquées anciennement, de la nature vertueuse de l'homme et il cherche à en connaître de nouvelles, non encore déterminées ; il s'attache avec force à tout ce qui est honnête et juste, afin de réunir en soi la pratique des rites qui sont l'expression de la loi céleste.

Tchoung-Young t XX Vil, 6.

Tous les hommes parvenus à la connaissance des devoirs et à la pratique des vertus forment la phalange des « hommes supérieurs » que les philosophes chinois opposent, en toutes circonstances, aux t hommes vulgaires ».

L'homme supérieur se distingue de tous les autres, même par son altitude extérieure.

Ce qui constitue la nature de l'homme supérieur : l'humanité, l'équité, l'urbanité, la prudence, ont leur fondement dans le cœur. Ces attributs de notre nature se produisent dans l'attitude, apparaissent dans les traits du visage, couvrent les épaules et se répandent dans les quatre membres ; les quatre membres les comprennent sans les enseignements de la parole.

Meng-Tseu, VII, 21.

Les qualités morales qui distinguent « l'homme supérieur •» sont très bien décrites dans le passage suivant du Lun- Yu :

Khoung-Tseu dit : L'homme supérieur ou l'homme accompli dans la vertu, a neuf sujets principaux de méditation : en regardant, il pense à s'éclairer ; en écoutant, il pense à s'instruire ; dans son air et son attitude, il pense à conserver du calme et de la sérénité ; dans sa contenance, il pense à conserver toujours de la gravité et de la dignité ; dans ses paroles, il pense à conserver toujours de la fidélité et de la sincérité ; dans ses actions, il pense à s'attirer toujours du respect ;

dans ses doutes, il pense à interroger les autres ; dans la colère, il pense à réprimer ses mouvements ; en voyant des gains à obtenir, il pense à la justice.

Lun-Yu, XVI, 10.

Les termes « homme supérieur » et « lettré »

sont, comme ceux de c sage » et de « philosophe », volontiers employés les uns pour les autres dans les livres classiques. Gela est rationnel puisque, d'après la doctrine des philosophes chinois, l'éducation et l'instruction peuvent seules conduire à l'état moral qui caractérise « l'homme supérieur ».

Tseu-Koung fit une question en ces termes : Pourquoi Khoung-Wen-Tseu est-il appelé lettré ou d'une éducation distinguée? le philosophe dit: Il est intelligent et il aime l'étude ; il ne rougit pas d'interroger ses inférieurs (pour en recevoir d'utiles informations) ; c'est pour cela qu'il est appelé lettré ou d'une éducation distinguée.

Lun-Yu, V, 14.

L'homme supérieur a des devoirs considérables à remplir envers les autres hommes ; sa place est difficile ' à tenir ; il devient facilement, comme disait Jésus, « un sujet de scandale », mais il sert aussi de modèle et d'exemple.

Tseu-Koung dit : les erreurs de Thonme supérieur sont comme des éclipses du soleil et de la lune. S'il commet des fautes, tous les hommes les voient ; s'il se corrige, tous les hommes le contemplent.

Tseu-Koung dit : L'homme supérieur, par un seul mot qui lui échappe, est considéré comme très éclairé sur les principes des choses; et par un seul mot, il est considéré comme ne sachant rien. 11 doit donc mettre une grande circonspection dans ses paroles.

Lun-Yu, XIX, 21-25.

Thseng-Tseu dit : les lettrés ne doivent pas ne pas avoir F âme ferme et élevée, car leur farde» est lourd et leur route longue.

L'humanité est le fardeau qu'ils ont à porter : n'est* il pas en effet bien lourd et bien important? C'est à la mort seulement qu'on cesse de le porter ; la route n'est elle pas bien longue ?

Lun-Yu, VIII, 7.

Instruire les hommes est, aux yeux des philo* sophes chinois, le plus grand honneur auquel on puisse aspirer et le devoir le plus impérieux de ceux qui sont susceptibles de le remplir; aussi c l'homme supérieur » qu'ils appellent fréquemment c l'homme parfait » doit-il travailler au perfectionnement des autres hommes, en les instruisant.

L'homme parfait ne se borne pas à se perfectionner

lui-même et s'arrêter ensuite ; c'est pour cette raison qu'il s'attache a perfectionner aussi les autres êtres. Se perfectionner soi-même est, sans doute, une vertu ; perfectionner les autres êtres est une haute science ; ces deux perfectionnements sont des vertus delà nature ou de la faculté rationnelle pure. Réunir le perfectionnement extérieur et le perfectionnement intérieur constitue la règle du devoir. C'est ainsi que l'on agit convenablement selon les circonstances.

Tckoumg-Yovng, XXV, 3.

L homme instruit et « parfait » n'a pas seulement pour devoir d'instruire et d'améliorer les autres hommes, il est encore naturellement désigné pour les gouverner.

Il n'y a dans l'univers que l'homme souverainement saint qui, par la faculté de connaître à fond et de comprendre parfaitement les lois primitives des êtres vivants, soit digne de posséder l'autorité souveraine et de commander aux hommes ; qui, par sa faculté d'avoir une âme grande, magnanime, affable et douce, soit capable de posséder le pouvoir, de répandre des bienfaits avec profusion; qui, par sa faculté d'avoir une âme élevée, ferme, imperturbable et constante, soit capable de faire régner la justice et l'équité ; qui, par sa faculté d'être toujours honnête, simple, grave, droit et juste, soit capable de s'attirer le respect et la vénération ; qui, par sa faculté d'être revêtu des ornements de l'esprit et des talents que procure une étude assidue et de ces lumières que donne une exacte investigation

des choses les plus cachées, des principes les plus subtils, soit capable de discerner avec exactitude le vrai du faux, le bien du mal.

Ses facultés sont si amples, si vastes, si profondes, que c'est comme une source immense d'où tout sort en son temps.

Elles sont vastes et étendues comme le ciel; la source cachée d'où elles découlent est profonde comme l'abime. Que cet homme souverainement saint apparaisse avec ses vertus et ses facultés puissantes, et les peuples ne manqueront pas de lui témoigner leur vénération ; qu'il parle, et les peuples ne manqueront pas d'avoir foi en ses paroles ; qu'il agisse, et les peuples ne manqueront pas d'être dans la joie.

C'est ainsi que la renommée de ses vertus est un océan qui inonde l'empire de toutes parts ; elle s'étend même jusqu'aux barbares des régions méridionales et septentrionales; partout où les vaisseaux et les chars peuvent aborder, où les forces de l'industrie humaine peuvent faire pénétrer, dans tous les lieux que le ciel couvre de son dais immense, sur tous les points que la terre enserre, que le soleil et la lune éclairent de leurs rayons, que la rosée et les nuages du matin fertilisent, tous les êtres humains qui vivent et qui respirent ne peuvent manquer de l'aimer et de le révérer. C'est pourquoi il est dit : Que ses facultés, ses vertus puissantes l'égalent au ciel.

Tchoung-Young, XXXI, 1.

Dans la très belle page suivante, le philosophe chinois met bien en relief la différence qui existe,

dans sa pensée, entre c l'homme supérieur », c'està-dire l'homme instruit et devenu vertueux par l'instruction, et c l'homme vulgaire » ou grossier, sans éducation, dépourvu des hautes qualités morales que l'étude seule peut donner.

Je suppose ici un homme qui me traite avec grossièreté et brutalité; alors en homme sage, je dois faire un retour sur moi-même et me demander si je n'ai pas été inhumain, si je n'ai pas manqué d'urbanité ; autrement , comment ces choses me seraient-elles arrivées ?

Si après avoir fait un retour sur moi-même, je trouve que j'ai été humain ; si, après un nouveau retour sur moi-même, je trouve que j'ai eu de l'urbanité, la brutalité et la grossièreté dont j'ai été l'objet existant toujours, en homme sage, je dois de nouveau descendre en moi-même et me demander si je n'ai pas manqué de droiture.

Si, après cet examen intérieur, je trouve que je n'ai pas manqué de droiture, la grossièreté et la brutalité dont j'ai été l'objet existant toujours, en homme sage je me dis : Cet homme qui m'a outragé n'est qu'un extravagant, et rien de plus. S'il en est ainsi, en quoi diffère-t-il de la bête brute ? Pourquoi donc me tourmcnlerai-je à propos d'un bête brute ?

C'est pour ce motif que le sage est, toute sa vie, intérieurement plein de sollicitude (pour faire le bien) sans qu'aucune peine (ayant une cause extérieure) l'affecte pendant la durée du matin.

Meng-Tseu, II, 28.

t)E LANESSAN.

Le très grand prix attaché par les philosophes chinois à l'instruction se manifeste avec éclat dans les propositions suivantes où se montre, en même temps, leur dédaigneux mépris pour les ignorants.

Le philosophe dit : Ceux qui ne font que boire et manger pendant toute la journée, sans employer leur intelligence à quelque objet digne d'elle, font pitié. N'y a-t-il pas le métier de bateleur ? Qu'ils le pratiquent, ils seront des sages en comparaison.

Lun-Yu, XXII, 22.

Les hommes ont en eux le principe de la raison ; mais si, tout en satisfaisant leur appétit, en s'habillant chaudement, en se construisant des habitations commodes, ils manquent d'instruction, alors ils se rapprochent beaucoup des brutes.

Meng-Tseu, V, 4.

Le philosophe dit : Dès l'instant qu'un enfant est né il faut respecter ses facultés ; la science qui lui viendra par la suite ne ressemble en rien à son état présent. S'il arrive à l'âge de quarante ou de cinquante ans sans avoir rien appris, il n'est plus digne d'aucun respect.

Lun-Yu, IX, 22.

Youan-jang (un ancien ami du philosophe), plus âgé que lui, était assis sur le chemin, les jambes croisées. Le philosophe lui dit ; Etant enfant, n'avoir pas eu de déférence fraternelle ; dans l'âge mûr, n'avoir rien fait de louable ; parvenu à la vieillesse* ne pas mourir : c'est

être un vaurien. Et il lui frappa les jambes avec son bâton.

Lun-Yu, XIV, 46.

L'inégalité naturelle qui existe entre les hommes s'accentue sous l'influence des diverses conditions de la vie et surtout par l'éducation.

Le philosophe dit : Par la nature, nous nous rapprochons beaucoup les uns des autres; par l'éducation, nous devenons très éloignés.

Lun-Yu, XVII, 2.

Malgré l'inégalité naturelle, tout homme peut, par un travail opiniâtre et une étude assidue, par l'application de l'intelligence à la recherche de « la loi du devoir », arriver à la connaissance et à la pratique de la vertu et, par conséquent, devenir un c sage », un « homme supérieur », capable d'instruire et de gouverner les hommes.

En premier lieu, la nécessité de la persévérance est bien mise en relief par la jolie image ou parabole ci-dessous :

Meng-Tseu dit : Celui qui s'applique à faire une chose est comme celui qui creuse un p dits; Si, après avoir creusé un puits jusqu'à soixante et douze pieds, on ne

va pas jusqu'à la source, on est dans le même cas que si on l'avait abandonné.

Meng-Tseu, Hia-Meng, VII, 29.

Les fruits que Ton peut récolter en s'attachant avec persévérance à l'étude, ne sont pas moins nettement indiqués dans le passage suivant :

Le philosophe dit : Rendez-vous complètement maître de ce que vous venez d'apprendre et apprenez toujours du nouveau ; vous pourrez alors devenir un instituteur des hommes.

Lun-Yu, II, 11.

Les mêmes pensées sont développées avec une belle ampleur dans la page suivante, aussi remarquable par sa forme littéraire toute spéciale que par la netteté des expressions.

S'il y a des personnes qui n'étudient pas, ou qui, si elles étudient, ne profitent pas, qu'elles ne se découragent point, ne s'arrêtent point ; s'il y a des personnes qui n'interrogent pas les hommes instruits pour s'éclairer sur les choses douteuses ou qu'elles ignorent, ou si, en les interrogeant, ne peuvent pas devenir plus instruites, qu'elles ne se découragent point ; s'il y a des personnes qui ne méditent pas, ou qui, si elles méditent, ne parviennent pas à acquérir une connaissance

claire du principe du bien, qu'elles ne se découragent point ; s'il y a des personnes qui ne distinguent pas le bien du mal, ou qui, si elles le distinguent, n'en ont cependant pas une perception claire et nette, qu'elles ne se découragent point; s'il y a des personnes^ qui ne pratiquent pas le bien, ou qui, si elles le pratiquent, ne peuvent y employer toutes leurs forces, qu'elles ne se découragent point ; ce que d'autres feraient en une fois, elles le feront en dix ; ce que d'autres feraient en cent, elles le feront en mille.

Celui qui suivra véritablement cette règle de persévérance, quelque ignorant qu'il soit, deviendra nécessairement éclairé ; quelque faible qu'il soit, il deviendra nécessairement fort.

Tchoung-Young, XX, 19, 20.

Il résulte de ce qui précède que si les philosophes chinois n'admettent pas l'égalité naturelle des hommes, ils pensent du moins que tous peuvent, par le travail et la persévérance, acquérir la connaissance et les vertus que nécessitent l'éducation et le gouvernement des hommes. C'est, eu effet, cette égalité devant l'instruction et la possibilité d'arriver par elle aux plus hautes situations, qui sont la caractéristique de toutes les institutions politiques et sociales des Chinois et des Annamites.

Cette éducation a doté TAnnam et la Chine de mœurs démocratiques telles, qu'on en trouve difficilement de semblables dans les pays qui jouissent

ou se flattent de jouir des régimes démocratiques les plus avancés.

Ce qui est surtout remarquable, dans la conception morale des philosophes chinois, ce qui frappe les yeux de l'homme politique dans la Chine et TAnnam, c'est que, ni en théorie, ni en pratique, la démocratie de ces pays ne se transforme jamais en démagogie. Chacun sait qu'il aurait pu devenir, par le travail et la bonne conduite, un c instituteur » et un « gouvernant » du peuple ; mais, grâce aux principes que tous puisent dans l'école et dont la nation tout entière est en quelque sorte imprégnée, chacun respecte ses supérieurs et se montre bienveillant envers ses inférieurs. Aussi n'y a-t-il pas de nation mieux hiérarchisée, du haut en bas de l'échelle sociale, que la Chine et l'Annam ; chacun y sait obéir et commander.

L'instruction a pour but principal la connaissance des devoirs des hommes. L'histoire ellemême, qui tient une grande place dans l'enseignement des Annamites et des Chinois, est considérée surtout comme une école pratique des devoirs réciproques du souverain et des sujets. Il n'y a pas de peuple chez lequel l'enseignement de la politique tienne une aussi grande place. Il existe des écoles dans tous les villages et hameaux ; tous les enfants vont à l'école et tous s'instruisent dans l'administration et le gouvernement des hommes,

En môme temps, on leur enseigne à vivre chacun content de son sort, sans renoncer cependant à son amélioration.

Etablissez des écples de tous les degrés pour instruire le peuple, celles où Ton enseigne à respecter les vieillards, celles où Ton donne l'instruction à tout le monde indistinctement, celles où Ton apprend à tirer de Tare, qui se nommaient Hiao sous les Hiu, Siu sous les Yin, et Tsiang sous les Tcheou. Celles que l'on nomme Bio (Etudes) ont conservé ce nom sous les trois dynasties. Toutes ces écoles sont destinées à enseigner aux hommes leurs devoirs. Lorsque les devoirs sont clairement enseignés par les supérieurs, les hommes de la foule commune s'aiment mutuellement, dans leur infériorité.

Meng-Tseu, V, 3.

La base de l'instruction et les fondements de la morale résident dans l'étude de la nature de l'homme, ou, selon une autre expression des philosophes chinois, dans la connaissance des principes des actions.

C'est de cette connaissance que résulte l'amélioration de soi-même, à laquelle tout homme doit travailler.

Pour s'améliorer soi-même, il faut d'abord étudier « l'essence des choses », les causes et les effets, les principes des actions. On acquiert ainsi les < connaissances morales » d'où découle ta

pureté des intentions, la probité du cœur, la droiture de l'esprit, l'amélioration de la « personne » humaine et la perfection.

Ayant médité et s'étant formé un jugement sur l'essence des choses, on peut ensuite atteindre à l'état de perfectionnement désiré.

Ta-Hio. I, 2.

Les êtres de la nature ont une cause et des effets ; les actions humaines ont un principe et des conséquences ; connaître les causes et les effets, les principes et les conséquences, c'est s'approcher très près de la méthode rationnelle avec laquelle on parvient à la perfection,

Ta-Hio, I, 3.

Les principes des actions étant pénétrés et approfondis, les connaissances morales parviennent ensuite à leur dernier degré de perfection. Les connaissances morales étant parvenues à leur dernier degré de perfection, les intentions sont ensuite rendues pures et sincères. Les intentions étant pures et sincères, l'âme se pénètre ensuite de probité et de droiture. L'âme étant pénétrée de probité et de droiture, la personne s'est ensuite corrigée et améliorée.

Ta-Hio, I, 5.

Depuis l'homme le plus élevé en dignité jusqu'au plus humble et au plus obscur, devoir égal pour tous : corriger et améliorer sa personne, ou le perfectionnement de soi-même est la base fondamentale de tout progrès et de tout développement moral.

Ta-Hio, I, 6.

L'amélioration de la « personne » humaine a pour conséquence une bonne direction de la famille, puis du royaume, d'où résultent la paix et l'harmonie dans le monde.

La personne étant ensuite corrigée et améliorée, la famille est ensuite bien dirigée. La famille étant bien dirigée, le royaume est ensuite bien gouverné. Le royaume étant bien gouverné, le monde ensuite jouit de la paix et de la bonne harmonie.

Ta-Hio, I, 5.

D'autre part, la connaissance des « principes des actions » conduit à celle des c destinations » de l'homme.

La c destination » représente elle-même l'ensemble des devoirs que chaque homme doit remplir, suivant les conditions dans lesquelles il est placé.

Le livre des vers dit : Que la vertu de Wen-Wang était vaste et profonde ! Cornme il sut joindre la splendeur à la sollicitude la plus grande pour l'accomplissement de ses différentes destinations !

Comme prince, il plaçait sa destination dans la pratique de l'humanité ou de la bienveillance universelle pour les hommes ; comme sujet, il plaçait sa destination dans les égards dus au souverain ; comme fils, il plaçait sa destination dans la pratique de la piété filiale ; comme père, il plaçait sa destination dans la

tendresse paternelle ; comme entretenant des relations

ou contractant des engagements avec les hommes, il

plaçait sa destination dans la pratique de la sincérité et

de la fidélité.

Ta-Hio, III, 3.

Tout homme renferme en soi le principe de sa destination.

Le livre des vers dit : L'oiseau jaune, au chant plaintif, mien-màn fixe sa demeure dans le creux touffu des montagnes. Le philosophe a dit: En fixant là sa demeure, il prouve qu'il connaît le lieu de sa destination ; et l'homme ne pourrait pas en savoir autant que

Toi seau !

Ta-Hio, III, 2.

On trouve dans le Ji-Kiang la même pensée exprimée plus nettement encore :

Tchou-Tseu dit : Chaque homme possède en soi le

principe de sa destination obligatoire et de ses devoirs

de conduite, et atteindre à sa destination est du devoir

du saint homme.

Ji-Kiang,

La « destination » est indiquée par les penchants naturels. Tout homme qui veut atteindre sa c destination » doit rendre ses « inclinations pures et sincères », c'est-à-dire conformes aux penchants naturels,

« Les expressions rendre ses intentions pures et sincères signifient : ne dénature point les inclinations droites, comme celle de fuir une odeur désagréable et d'aimer un objet agréable et séduisant.

Ta-Hio, VI, 1.

C'est en soi-même qu'il faut chercher la règle morale des actions.

Le philosophe a dit : La voie droite ou la règle de conduite que Ton doit suivre n'est pas éloignée des hommes. Si les hommes se font une règle de conduite éloignée d'eux (c'est-à-dire qui ne soit pas conforme à leur propre nature), elle ne doit pas être considérée comme une règle de conduite.

Tchoung-Young, XIII, 1.

La voie morale du sage peut être comparée à la route du voyageur, qui doit commencer à lui pour s'éloigner ensuite; elle peut aussi être comparée au chemin de celui qui gravit un lieu élevé, en partant du lieu bas où il se trouve.

Tchoung-Young, XV, 1.

Les c penchants naturels » sur lesquels les philosophes chinois paraissent avoir fondé toute leur morale familiale, sociale, politique et même individuelle sont ceux, tout à fait incontestables et naturels, qui unissent la mère et l'enfant,

Elle (la mère» s'efforce de toute son âme à prévenir

ses désirs naissants ide son enfant): si elle ne les devine

pas entièrement, elle ne se méprend pas beaucoup sur

l'objet de ses tom. Il n est pas dans la nature qu'une

mère apprenne à nourrir un enfant pour se marier

ensuite.

Ta-Hio, II, 2.

Le Ji-Kiang ou commentaire impérial précise très clairement la pensée exprimée ci-dessus :

Dans les premiers temps que son jeune enfant vient de naitre, chaque mère ne peut pas apprendre par des paroles sorties de sa bouche ce que l'enfant désire; la mère qui, par sa nature, est appelée à lui donner tous ses soins et à ne le laisser manquer de rien, s'applique avec la plus grande sincérité du cœur et beaucoup plus souvent qu'il n'est nécessaire, à chercher à savoir ce qu'il désire et elle le trouve ensuite. Il faut qu'elle cherche à savoir ce que son enfant désire; et quoiqu'elle ne puisse pas toujours réussir à deviner tous ses vœux, cependant son cœur est satisfait si le cœur de son enfant doit aussi être satisfait; ils ne peuvent pas s'éloigner l'un de l'autre. Or, le cœur de cette mère qui chérit ainsi son jeune enfant au berceau, le fait naturellement et de lui-même ; toutes les mères ont les mêmes sentiments maternels ; elle n'ont pas besoin d'attendre qu'on les instruise de leurs devoirs pour pouvoir aimer ainsi leurs enfants. Aussi n'a-t-on jamais vu dans le monde qu'une jeune femme apprenne d'abord les règles des soins à donner à un jeune enfant au berceau, pour se marier ensuite.

Si l'on sait une fois que les tendres soins qu'une mère

prodigue à son jeune enfant lui sont ainsi inspirés par ses sentiments naturels, on peut savoir également que ce sont les mêmes sentiments de tendresse naturelle qui doivent diriger un prince dans ses rapports avec la multitude. N'en est-il pas de même dans ses rapports avec le souverain et avec ses aînés? Alors, c'est ce qui est dit, que sans sortir de sa famille, on peut se perfectionner dans l'art d'instruire et de gouverner son royaume.

De même que l'enfant aime et respecte sa mère, en raison des soins qu'il en reçoit, de même il doit respecter son père, ses frères aînés, ses parents de divers degrés, en raison de l'affection qu'ils lui portent et des services qu'il en tire ; il doit aussi aimer les sages et son prince. Celui-ci, de son côté, doit se comporter comme c le père et la mère » du peuple. C'est dans ces formes diverses du respect que résident les principaux devoirs des hommes.

La famille est donc, aux yeux du philosophe chinois, le point de départ de toutes les relations sociales. Le respect et l'affection que tout homme doit avoir pour sa famille s'étendent sans peine aux gens de son village, puis sur toute la nation, sur tous les hommes et enfin sur tous les êtres vivants. L'évolution de ces sentiments est très bien tracée dans les pages ci-dessous.

La grande loi du devoir doit être cherchée dans l'humanité, cette belle vertu du cœur qui est le principe de l'amour pour tous les hommes.

Cette humanité, c'est l'homme lui-même : l'affection pour les parents en est le premier devoir. La justice, c'est l'équité, c'est rendre à chacun ce qui lui convient : honorer les hommes sages, en forme le premier devoir. L'art de savoir distinguer ce que l'on doit aux parents de différents degrés, celui de savoir comment honorer les sages selon leurs mérites, ne s'apprennent que par les rites ou principes de conduite inspirés par le ciel.

Les devoirs les plus universels pour le genre humain sont au nombre de cinq, et l'homme possède trois facultés naturelles pour les pratiquer. Les cinq devoirs sont ; les relations qui doivent exister entre le prince et ses ministres, le père et ses enfants, le mari et la femme, les frères aînés et les frères cadets et l'union des amis entre eux : lesquelles cinq relations constituent la loi naturelle du devoir la plus universelle pour les hommes. La conscience qui est la lumière de l'intelligence pour distinguer le bien du mal ; l'humanité qui est l'équité du cœur ; le courage moral qui est la force d'âme, sont les trois grandes et universelles facultés morales de l'homme.

Tchoung-Young, XX.

Sse-ma-nieou , affecté de tristesse, dit : Tous les hommes ont des frères ; moi seul, je n'en ai point !

Tseu-hia dit : Ghang (lui-même) a entendu dire : Que l'homme supérieur veille avec une sérieuse attention sur lui-même et ne cesse d'agir ainsi; qu'il porte dans le commerce des hommes une déférence toujours digne, avec des manières distinguées et polies, regardant tous les hommes qui habitent dans l'intérieur des quatre mers (tout l'univers) comme ses propres

frères. En agissant ainsi, pourquoi l'homme supérieur s'affligerait-il donc de n'avoir pas de frères ?

Lun-Yu, XII, 5.

Autrefois, Wou-Wang écrivit un livre pour donner des avertissements à Kang-Chou (son frère cadet qu'il envoyait gouverner un état dans la province de II o- Nan). Il dit : Si l'on exerce les fonctions de prince, il faut aimer, chérir les cent familles (tout le peuple chinois), comme une mère aime et chérit son jeune enfant au berceau.

Ji-Kiang.

L'importance très considérable donnée par les philosophes chinois aux penchants naturels, envisagés comme les bases; de la morale, suffirait à faire supposer un certain dédain de leur part pour les idées purement métaphysiques. En effet, la plus importante des questions de cet ordre, celle du libre arbitre de l'homme, tant discutée par les philosophes occidentaux, ne parait pas avoir préoc* cupé les grands penseurs chinois. Dans toute l'étendue des quatre livres classiques, on ne trouve qu'un très petit nombre de passages susceptibles de faire présumer leur opinion à cet égard. Ils permettent de les considérer comme les précurseurs du déterminisme moderne.

La nature de l'homme ressemble à une eau courante :

si on la dirige vers l'orient, elle coule vers l'orient ; si on la dirige vers l'occident, elle coule vers l'occident. La nature de l'homme ne distingue pas entre le bien et le mal, comme l'eau ne distingue pas entre l'orient et l'occident.

Meng-Tseu, V, 2.

Maintenant, si en comprimant l'eau avec la main vous la faites jaillir, vous pouvez lui faire dépasser la hauteur de votre front. Si, en lui opposant un obstacle, vous la faites refluer vers sa source, vous pouvez alors lui faire dépasser une montagne.

Appelez-vous cela la nature de l'eau? C'est de la contrainte.

Les hommes peuvent être conduits à faire le mal.

Meng-Tseu, V, 2.

La nature de l'homme ressemble au saule flexible ; l'équité ou la justice ressemble à une corbeille; on fait avec la nature de l'homme l'humanité et la justice, comme on fait une corbeille avec le saule flexible.

Meng-Tseu, V, 1.

De la flexibilité de la nature de l'homme, de la propriété qu'elle a de pouvoir être dirigée vers le bien ou le mal, découle la nécessité absolue de l'instruction.

Si Ton ne donne pas d'éducation (à l'enfant), sa nature primitive se détériore.