LA MORALE INDIVIDUELLE DES PHILOSOPHES CHINOIS

Les règles morales sont considérées par les philosophes chinois comme absolument obligatoires. L'homme ne saurait s'y soustraire ; il est contraint de les suivre, comme la nature tout entière doit obéir aux lois qui la régissent. Les lois qui règlent la conduite de l'homme sont d'ailleurs les mêmes que celles qui règlent la nature entière. La loi morale est comme la loi d'harmonie de l'univers : de même qu'elle règle les rapports des astres entre eux, elle détermine les actes de tous les êtres vivants.

L'homme est partie intégrante de la nature; elle agit sur lui, comme il agit sur elle.

L'action de l'homme sur la nature est d'autant plus grande qu'il atteint un plus haut degré de perfection. Celui qui s'est élevé jusqu'à cette dernière devient une puissance productrice, la perfection se confondant, aux yeux du philosophe chinois, avec « la loi productrice du ciel et de la terre »,

La règle de conduite morale qui doit diriger les actions est tellement obligatoire que Ton ne peut s'en écarter d'un seul point, un seul instant. Si l'on pouvait s'en écarter, ce ne serait plus une règle de conduite.

Les hommes souverainement parfaits, par la grandeur et la profondeur de leur vertu, s'assimilent avec la terre ; par sa hauteur et son éclat, ils s'assimilent avec le ciel ; par son étendue et sa durée, ils s'assimilent avec l'espace et le temps sans limite.

Tchoung-Young, XXVI, 5.

La puissance ou la loi productive du ciel et de la terre peut être exprimée par un seul mot, son action dans l'un et l'autre n'est pas double : c'est la perfection.

Tchoung-Young, XXVI, 7.

Le livre des vers dit : l'oiseau Youan s'envole jusque dans les cieux, le poisson plonge jusque dans les abîmes.

Ce qui veut dire que la règle de conduite morale de l'homme est la loi de toutes les intelligences ; qu'elle illumine l'univers dans le plus haut des cieux, comme dans les plus profonds abîmes.

La règle de conduite morale du sage a son principe

dans le cœur de tous les hommes, d'où elle s'élève à sa plus haute manifestation pour éclairer le ciel et la terre de ses rayons éclatants.

Tchoung-Young, XII, 3 et 4.

Oh ! que la loi du devoir de l'homme saint est grande !

C'est un océan sans rivages ! elle produit et entretient tous les êtres ; elle touche au ciel par sa hauteur. Tchoung-Young, XXVII, 1-2.

Il résulte naturellement de ces principes, que le sage doit régler sa conduite sur les phénomènes qui se produisent dans l'univers. « Il imite la régularité de la marche des saisons et des astres, les relations des êtres entre eux, les transformations qui se produisent incessamment dans l'univers entier. *

Il est remarquable que les philosophes chinois, dans la contemplation de la nature, aient été frappés surtout par l'harmonie qui règne entre toutes les parties de cet ensemble infini. Tout ce qu'il y a de luttes pour l'existence entre les êtres, de perturbation et de secousses brusques, semble avoir échappé à leur observation, ou plutôt disparaît, à leurs yeux, devant l'admirable harmonie qui règne dans le tout.

Ils ne peuvent pas ignorer que des milliers d'êtres se dévorent pour vivre et cependant ils

ordinairement claires et précises, manifestement conçues et écrites de façon à pouvoir être retenues sans difficulté par la mémoire et reproduites, sans modification, dans toutes les circonstances de la vie, par ceux qui en ont acquis la connaissance. Ce sont ces formules qui se trouvent sur les tablettes des maisons et des pagodes. Elles sont tellement répandues qu'on peut les considérer comme le code moral de la nation tout entière ,

Parmi ces propositions, les unes s'appliquent à l'individu lui-même. Plus générales que les autres, elles doivent être connues et mises en pratique par tous les hommes, dans [quelque condition sociale qu'ils vivent. On remarque que, malgré leur généralité, elles sont toujours éminemment pratiques.

Le respect que Ton doit avoir pour soi-même occupe la première place parmi ces règles, les philosophes y reviennent fréquemment.

Le livre des vers dit : Sois attentif sur toi-même jusque dans ta maison.

Prends bien garde de ne rien faire, dans le lieu le plus secret, dont tu puisses rougir

C'est ainsi que le sage s'attire encore le respect, lors même qu'il ne se produit pas en public ; il est encore vrai et sincère, lors même qu'il garde le silence.

Tchoung-Youny, XXX III, 3.

Tseu-Tchang demanda comment il fallait se conduire dans la vie.

Le philosophe dit : Que vos paroles soient sincères et fidèles, que vos actions soient constamment honorables et dignes, quand même vous seriez dans le pays des barbares du midi et du nord, votre conduite sera exemplaire. Mais si vos paroles ne sont pas sincères et fidèles, vos actions constamment honorables et dignes, quand même vous seriez dans une cité de deux mille familles, ou dans un hameau de vingt-cinq, que penserait-on de votre conduite ?

Lorsque vous êtes en repos, ayez toujours ces maximes sous les yeux ; lorsque vous voyagez sur un char, voyez-les inscrites sur le joug de votre attelage. De cette manière, votre conduite sera exemplaire.

Tseu-Tchang écrivit ces maximes sur sa ceinture.

Lun-Yu, XV, 5.

Habiter constamment dans la grande demeure du monde ; se tenir constamment sur le droit siège du monde; marcher dans la grande voie du monde ; quand on a obtenu l'objet de ses vœux (des emplois et des honneurs), faire part au peuple des biens que Ton possède ; lorsqu'on n'a pas obtenu l'objet de ses vœux, pratiquer seul les principes de la droite raison, en faisant tout le bien que l'on peut faire ; ne pas se laisser corrompre par les richesses et les honneurs ; rester impassible dans la pauvreté et l'abjection ; ne pas fléchir à la vue du péril et de la ibree armée : voilà ce que j'appelle être un grand homme.

Meng-Tseu, VI, 2.

Les choses que l'homme supérieur met au-dessus de tout, dans la pratique de la raison, sont au nombre de trois : dans sa démarche et dans son attitude, il a soin d'éloigner tout ce qui sentirait la brutalité et la rudesse ; il fait en sorte que la véritable expression de

sa figure représente, autant que possible, la réalité et la sincérité de ses sentiments; dans les paroles qui lui échappent de la bouche et dans l'intonation de la voix, il éloigne tout ce qui pourrait être bas et vulgaire ou contraire à la raison.

Lun-Yu, VIII, 4.

Koung-Tseu, dit : L'homme supérieur, quand il est à table, ne cherche pas à assouvir son appétit ; lorsqu'il est dans sa maison, il ne cherche pas les jouissances de l'oisiveté et de la mollesse ; il est attentif à ses devoirs et vigilant dans ses paroles ; il aime à fréquenter ceux qui ont des principes droits, afin de régler sur eux sa conduite.

Lun-Yu, 1, 14.

Si l'on sait une chose juste et qu'on ne la pratique pas, on commet une lâcheté.

Lun-Yu, II, 24.

Meng-Tseu dit: Ne faites pas ce que vous ne devez pas faire ; ne désirez pas ce que vous ne devez pas désirer. Si vous agissez ainsi, vous avez accompli votre devoir.

Meng-Tseu, Hia-Meng, VII, 17.

Le désintéressement et le mépris des richesses tiennent une place très importante parmi les préceptes moraux des philosophes chinois.

Toutefois, ils ne vont pas jusqu'à répudier les biens de la terre ; loin de là, ils considèrent leur possession comme utile, parce qu'elle permet d'ai-

der ses semblables. Ils recommandent seulement de n'être pas dominé par l'amour du gain au point d'en oublier la vertu. Celui que le seul amour du gain conduit est comparé à un c voleur ». Celui qui use convenablement de sa fortune, sans en tirer vanité, ni sans en perdre le sentiment de ses devoirs, est comparé au grand Empereur Chun dont la mémoire occupe la première place dans les instructions données par Confucius et Mencius à leurs disciples.

Le philosophe dit : En servant un prince, ayez beaucoup de soin et d'attention pour ses affaires, et faites peu de cas de ses émoluments.

Lun-Yu, XV, 37.

Le philosophe dit: Le sage est influencé par la justice ; Thomme vulgaire est influencé par l'amour du gain.

Lun-Yu, IV, 16.

Meng-Tseu dit : Celui qui, se levant au chant du coq, pratique la vertu avec la plus grande diligence, est un disciple de Chun.

Celui qui, se levant au chant du coq, s'occupe du gain avec la plus grande diligence, est un disciple du voleur Tché.

Si vous voulez connaître la différence qu'il y a entre l'empereur Chun et le voleur Tché, elle n'est pas ailleurs que dans la distance qui sépare la cupidité de la vertu.

Meng-Tseu, Hia-Meng, VII, 25.

Meng-Tseu dit : Chun se nourrissait de fruits secs et

d'herbes des champs, comme si toute sa vie il eût dû conserver ce régime. Lorsqu'il fut fait empereur, les riches habits brodés qu'il portait, la guitare dont il jouait habituellement, les deux jeunes filles qu'il avait comme épouses à ses côtés, ne l'affectaient pas plus que s'il les avait possédés dès son enfance.

Meng-Tseu, Hia-Meng, VIII, 6.

Le philosophe dit : Les richesses et les honneurs sont l'objet du désir des hommes ; si on ne peut les obtenir par des voies honnêtes et droites, il faut y renoncer. La pauvreté et une position banale ou vile sont l'objet de la haine et du mépris des hommes ; si on ne peut en sortir par des voies honnêtes et droites, il faut y rester.

Lun-Yu, IV, 5.

Tseu-Koung dit : Comment trouvez-vous l'homme pauvre qui ne s'avilit point par une adulation servile, l'homme riche qui ne s'enorgueillit pas de sa richesse ?

Khoung-Tseu dit : Un homme pent encore être estimable sans leur ressembler ; mais ce dernier ne sera jamais comparable à l'homme qui trouve du contentement dans la pauvreté, ou qui, étant riche, se plaît néanmoins dans la pratique des vertus sociales.

Lun-Yu, I, 15.

Le devoir de ne jamais « attendre à demain »

pour se corriger d'un défaut, est exposé d'une plaisante façon dans le passage ci-dessous :

Meng-Tseu dit: Il y a maintenant un homme qui chaque jour prend les poules de ses voisins. Quelqu'un lui dit : Ce que vous faites n'est pas conforme à la conduite d'un honnête homme. Mais il répondit : Je voudrais bien me corriger peu à peu de ce vice ; chaque mois, jusqu'à Tannée prochaine, je ne prendrai plus qu'une poule et ensuite je m'abstiendrai complètement de voler.

Si l'on sait qu'une action n'est pas conforme à la justice, alors on doit la cesser incontinent. Pourquoi attendre à l'année prochaine ?

Meng-Tseu, VI, 8*

La modestie est vantée d'une manière fort originale dans la page suivante :

Le livre des vers dit : Elle couvrait sa robe brodée d'or d'un surtout grossier»

Elle haïssait le faste et la pompe des ornements.

C'est ainsi que les actions vertueuses du sage se dérobent aux regards, et cependant se révèlent de plus en plus chaque jour, tandis que les actions vertueuses de l'homme inférieur se produisent avec ostentation et s'évanouissent chaque jour» La conduite du sage est sans saveur comme l'eau, mais cependant elle n'est point fastidieuse ; elle est retirée, mais cependant elle est belle et grave.

Tchoung-Young, XXXIII, 1.

Le philosophe dit : Ne soyez point inquiets de ne point occuper d'emplois publics, mais soyez inquiets. d'acquérir les talents nécessaires pour occuper ces emplois;

DE LAtfESSAN. 4

Ne soyez point affligés de ne pas encore être connus, mais cherchez à devenir dignes de l'être.

Lun-Yu, IV, 14.

Le caractère dominant de la morale des philosophes chinois, c'est d'être « altruiste », c'est-àdire de se préoccuper par-dessus tout de ce que chaque homme doit faire pour contribuer au bonheur de ses semblables, et de ce qu'il ne doit pas faire afin de ne pas causer leur malheur.

La morale occidentale la plus pure n'a trouvé aucune autre formule que : « Ne faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qu'il vous fût fait. » La morale chinoise va plus loin ; elle ajoute : « Agissez envers les autres comme vous voudriez qu'on agît envers vous-même. » Et elle appelle cela sa c doctrine de l'humanité », doctrine sublime, en effet, qui a conduit ces peuples, les seuls sur la terre, à considérer, de tout temps, la guerre comme un fléau et à ne pas comprendre qu'un homme en ayant offensé un autre accepte de s'exposer à le tuer en duel plutôt que de lui faire des excuses. Seul au monde, un lettré chinois pouvait écrire ces lignes à propos du duel, c En Chine, Pinsulteur finit toujours par présenter ses excuses à l'offensé ; il y est moralement obligé. En Europe, au contraire , c'est une lâcheté que de présenter de légitimes excuses à celui qui a été

injustement outragé. Comprend-on une pareille aberration ? Est-ce qu'on ne doit pas être heureux de réparer l'injustice dont on a conscience, heureux d'avouer ses torts? » En Chine, le duel est aussi répudié que la guerre.

Les passages suivants des quatre livres contiennent en quelque sorte la moelle de toute la morale des philosophes chinois.

Tseu-Koung dit : Ce que je ne désire pas que les hommes me fassent, je désire également ne pas le faire aux autres hommes.

Lun-Yu, V, 11.

Tseu-Koung fît une question en ces termes : Y a-t-il un mot dans la langue que Ton puisse se borner à pratiquer seul jusqu'à la fin de l'existence ? Le philosophe dit : Il y a le mot « chou » dont le sens est : Ce que Ton ne désire pas qui nous soit fait, il ne faut pas le faire aux autres.

Lun-Yu, XV, 23.

Celui dont le cœur est droit et qui porte aux autres les mêmes sentiments qu'il a pour soi-même, ne s'écarte pas de la loi morale du devoir prescrite aux hommes par leur nature rationnelle ; il ne fait pas aux autres ce qu'il désire qui ne lui soit pas fait à luimême.

Tchoung-Young, XIII, 3.

Si l'on fait tous ses efforts pour agir envers les autres comme on voudrait les voir agir envers soi, rien ne

fait plus approcher de l'humanité, lorsqu'on la cherche, que cette conduite.

Meng-Tseu, Hia-Meng, VII, 4.

Avoir assez d'empire sur soi-même pour juger des autres par comparaison avec soi, et agir envers eux comme nous voudrions que l'on agisse envers nousmême, c'est ce que l'on peut appeler la doctrine de l'humanité. Il n'y a rien au delà.

Lun-Yu, VI, 28.

Tseng-Tseu dit : Je m'examine chaque jour sur trois points principaux : N'aurais-je pas géré les affaires d'autrui avec le même zèle et la même intégrité que les miennes propres ? N'aurais-je pas été sincère dans mes relations avec mes amis et mes condisciples? n'aurais-je pas conservé soigneusement et pratiqué la doctrine qui m'a été transmise par mes instituteurs ?

Lnn*Yu, I, 4.

Tseu-Lou dit : L'homme supérieur estimc-t-il beaucoup le courage viril ? Le philosophe dit : L'homme supérieur met au-dessus de tout l'équité et la justice. Si l'homme supérfeur possède le courage viril ou la bravoure sans la justice, il fomente des troubles dans l'Etat. L'homme vulgaire qui possède le courage viril ou la bravoure sans la justice, commet des violences et des rapines.

Lun-Yu, XVII, 23.

Tseu-Leu, disciple de Koung-Tseu, interrogea son maître sur la force de l'homme.

Le philosophe répondit : Est-ce sur la force virile des contrées méridionales ou sur la force virile des contrées septentrionales ? Parlez-vous de votre propre force ?

Avoir des manières bienveillantes et douces pour instruire les hommes ; avoir de la compassion pour les insensés qui se révoltent contre la raison, voilà la force virile propre aux contrées méridionales; c'est à elle que s'attachent les sages.

Faire sa couche de lames de fer et de cuirasses de peaux de bêtes sauvages ; contempler sans frémir les approches de la mort : voilà la force virile propre aux contrées septentrionales, et c'est à elle que s'attachent les braves.

Cependant, combien plus forte et plus grande est la force d'âme du sage qui vit toujours en paix avec les hommes et ne se laisse point corrompre parles passions ! Combien plus forte et plus grande est la force d'âme de celui qui se tient sans dévier dans la voie droite, également éloigné des extrêmes ! Combien plus forte et plus grande est la force d'âme de celui qui, lorsque son pays jouit d'une bonne administration qui est son ouvrage, ne se laisse point corrompre ou aveugler par un sot orgueil ! Combien plus forte et plus grande, est la force d'âme de celui qui, lorsque son pays manque d'une bonne administration, reste immuable dans la vertu jusqu'à la mort !

Tchoung-Young, X,

Le dialogue suivant donne une idée fort juste de l'altruisme de la morale des philosophes chinois.

Confucius prie ses disciples favoris de lui faire part de leurs désirs les plus intimes. Le premier ne cache pas qu'il serait heureux d'avoir de riches pelisses, des chevaux, des chars, qu'il partagerait

avec ses amis ; il n'éprouverait d'ailleurs aucune peine de se les voir voler, car il est détaché des biens de ce inonde. Le second estime plus particulièrement la modestie : il sait qu'il ne manque ni de talents ni de vertus, mais il désire ne pas s'en glorifier et ne pas révéler ses bonnes actions.

Le philosophe interrogé, à son tour, sur ses pensées secrètes, montre qu'elles se portent toutes vers les autres hommes : procurer un doux repos aux vieillards, être fidèle à ses amis et à tous ceux avec lesquels il est en relations, donner des soins aux enfants et aux faibles.

Toute la morale chinoise est dans ce bref entretien; elle y est même avec sa récompense, car chacun des interlocuteurs laisse nettement entendre qu'il la trouvera dans l'accomplissement de l'action à laquelle il pense.

Yen-Youang et Tseu-Lou étant à ses côtés, le philosophe leur dit : Pourquoi, l'un et l'autre, ne m'exprimez-vous pas votre pensée ?

Tseu-Lou dit : Moi je désire des chars, des chevaux, des pelisses fines et légères pour les partager avec mes amis. Quand même ils me les prendraient, je n'en éprouverais aucun ressentiment.

Yen-Youang dit : Moi, je désire ne pas m'enorgueillir de ma vertu et de mes talents et ne pas répandre le bruit de mes bonnes actions.

Tseu-Lou ajouta : Je désirerais entendre exprimer la pensée de notre maître.

Le philosophe dit : Je voudrais procurer aux vieil-

lards uq doux repos ; aux amis et à ceux avec lesquels on a des relations, conserver une fidélité constante, aux enfants et aux faibles donner des soins tout maternels.

Lun-Yu, V, 25.

Le caractère éminemment humain de la philosophie chinoise apparaît bien encore dans les quelques préceptes ci-dessous, où le sage est donné en exemple aux autres hommes :

Le philosophe aime à réunir ses amis pour s'entretenir avec eux des sciences et il a recours à eux pour être dirigé dans ses actions.

Lun-Yu, XII, 24.

Khoung-Tseu dit : Le philosophe aime à être lent dans ses paroles, rapide dans ses actions.

Lun-Yu t IV, 24.

Le philosophe dit : L'homme supérieur se conduit toujours conformément à la droiture et à la vérité, et il n'a pas d'obstination.

Lun-Yu, XV, 36.

Le philosophe était complètement exempt de quatre choses : il était sans amour-propre, sans préjugés, sans obstination et sans égoïsme.

Lun-Yu> IX, 4.

Le philosophe dit : L'homme supérieur s'afflige de son impuissance à faire tout le bien qu'il désire ;

an

Lr* jinj»~Gii«~ lit * Iimuiik Tau»r?i*gi! ssstsqk Je wur *a 'te * minier

le laiiustioiie lit Huimme -gnyr*eiir 3 tjbl m *. jiiroiéaie : J!uhdb tousses s :

La 3ttùn%ioue ut 1 !nnmng «negenr'ggc 3eneg irvwr

*»s r^^uH«<iriâ. «sas- i~nr le iim±F«ii& »bc j iria ^«ix ïwk a îjiiie. ans iïr-* ut jl liafe.

O 3axJi*it,çme lx : L!uiobk snecxur fa» te - ^*i^t^iia t in ^«imm^ pour ses garaèW ; 3 ne f^^u* pu tes faniffT i «ans «fe Hum <fa les a pnaaocees.

Lu^T^ ÏT T ML

La pue savante eoniierxt unewieux exposé des ré?ie$ principale* que l'on doit suivre, à chaque tet felzrit:

k'h/>ang~Tseu dit : Il y a pour rhomme sage Irois choies dont fl cherche à se préserrer : dans le temps de la jeunesse, lorsque le sang et les esprits vitaux ne sont pas encore Gxés (que la forme corporelle n'a pas encore pris tout son développement}, ce que Ton doit éviter, ce sont les plaisirs sensuels ; quand on a alteint la maturité et que le sang et les esprits vitaux ont acquis toute leur force et leur vigueur, ce que Ton doit éviter, ce sont les rixes et les querelles ; quand on est arrivé à la vieillesse, que le sang et les principes vitaux

tombent dans un état de langueur, ce que Ton doit éviter, c'est le désir d'amasser des richesses.

Lun-Yu, XVI, 7.

Le Contentus sud sorte et le In medio stat virtus des Latins sont magistralement développés dans le discours suivant de Confucius, où le sage est représenté se tenant toujours également éloigné des extrêmes, ne se laissant ni émouvoir par la pauvreté et le mépris des hommes qui en est trop souvent la conséquence, ni enorgueillir par la richesse, se pliant à toutes les civilisations dans lesquelles il lui est donné de vivre, ne tourmentant pas ses inférieurs, n'assiégeant pas de sollicitations ses supérieurs, ne demandant rien aux hommes, n'accusant jamais le ciel de ce qui lui arrive, et conservant toujours assez d'empire sur soi-même pour remplir tous ses devoirs.

Celui-là seul, d'après le philosophe chinois, peut se conduire de la sorte qui « s'est identifié avec la loi morale ».

Le contentus sud sorte de la Chine diffère encore de celui de Rome, en ce que ce dernier est plutôt un égoïste aimable, indifférent, ne se mêlant que le moins possible à la vie agissante ; le premier est un homme actif, ayant un rôle à remplir dans le monde, le remplissant du mieux qu'il peut, « sans s'émouvoir des contrariétés

que le sort lui impose, sans faire supporter aux autres le contre-coup de ses revers, s'efforçant, au contraire, de rendre tout le monde heureux autour de lui, alors même qu'il est dans la misère ou le malheur.

L'homme sage qui s'est identifié avec la loi morale, en suivant constamment la ligue moyenne, également éloignée des extrêmes, agit selon les devoirs de son état, sans rien désirer qui lui soit étranger.

Est-il riche, comblé d'honneurs, il agit comme doit agir un homme riche et comblé d'honneurs. Est-il pauvre et méprisé, il agit comme doit agir un homme pauvre et méprisé. Est-il étranger et d'une civilisation différente, il agit comme doit agir un homme étranger et d'une civilisation différente. Est-il malheureux, accablé d'infortunes, il agit comme doit agir un malheureux accablé d'infortunes.

Le sage qui s'est identifié avec la loi morale conserve toujours assez d'empire sur soi-même pour accomplir les devoirs de son état dans quelque condition qu'il se trouve.

S'il est dans un rang supérieur, il ne tourmente pas ses inférieurs ; s'il est dans un rang inférieur, il n'assiège pas de sollicitations basses et cupides ceux qui occupent un rang supérieur. 11 se tient toujours dans la droiture et ne demande rien aux hommes ; alors la paix et la sérénité de son âme ne sont pas troublées. Il ne murmure pas contre le ciel et il n'accuse pas les hommes de ses infortunes.

Tchoung-Young, XIV, 1-3

Il semble résulter du passage suivant que l'homme « content, de son sort » est avant tout celui qui place au premier rang de ses préoccupations e la bonne renommée parmi les hommes ». Le désir qu'il a de jouir de l'estime de ses concitoyens, le porte à subir toutes les misères sans se plaindre. Au contraire, l'égoïste qui se soucie peu des autres est malheureux e pour une écuelle de riz ».

Meng-Tseu dit : Les hommes qui aiment la bonne renommée peuvent céder pour elle un royaume de mille quadriges; si un homme n'a pas ce caractère, son visage témoignera de sa joie ou de ses regrets pour une écuelle de riz ou de bouillon.

Meng-Tseu, Hia-Meng, VIII, 11.

Les satisfactions que l'homme sage doit rechercher dans la vie sont exposées en termes très élevés dans le discours suivant de Mencius. Cette page est aussi l'une de celles où apparaît le mieux cette opinion des philosophes chinois que la vertu trouve sa récompense ici-bas et que cette récompense réside surtout dans la satisfaction qu'on éprouve à faire le bien.

Meng-Tseu dit : L'homme supérieur éprouve trois contentements, et le gouvernement de l'empire comme souverain n'y est pas compris.

Avoir son père et sa mère encore vivants, sans qu'au-

cime cause de trouble et de dissension existe entre le frère aîné et le frère cadet, est le premier de ces contentements.

N'avoir à rougir ni en face du ciel ni en face des hommes, est le second de ces contentements.

Être assez heureux pour rencontrer parmi les hommes de sa génération des hommes de talent et de vertu dont on puisse augmenter les vertus et les talents par ses instructions, est le troisième de ces contentements.

Voilà les trois contentements de Phomme supérieur, et le gouvernement de l'empire comme souverain n'y est pas compris.

Meng-Tseu, Hia-Meng, VII, 20.