Eusèbe, H. E.^ III
LES ÉGLISES A LA FIN DU PREMIER SIÈCLE lî)9
ces parages, où les souveuirs de la prédication galilécnne du Royaume do Dieu semblent avoir entretenu une piété plus fraîche et plus libre que dans le milieu surchauffé de Jérusalem. En tous cas, si Ton peut accorder quelque créance aux traditions qui attribuent à certîiins apôtres de Jésus une activité missionnaire dans les pays païens, notamment aux traditions johanniques d'Asie-Mineure, on n'hésitera pas à reconnaître que Téloignement de Jérusalem eut pour eux, ou pour les disciples qui se réclamaient d'eux, des consé- }uences singulièrement funestes à leurs convictions judaiuuites.
Les églises chrétiennes dans TEmpire romain se trouèrent fort bien de cet affaiblissement du parti judaïsant. 1 ressort des rares documents dont nous disposons que, des )rs, rélément judaïsant se présenta bien plutôt sous la )rme d'un gnosticisme judaïque, c'est-à-dire d'une spéculaion opposée à d'autres spéculations, que sous la forme et vec l'autorité de la tradition légaliste émanant des compa- :nons mêmes de Jésus ^ . L'organisation naissante du gouverlement ecclésiastique prit définitivement un caractère out différent de celui qu'elle aurait eu, si les observances le la Loi juive avaient réussi à s'imposer dans un nombre îonsidérable d'églises.
L'affaiblissement, la déchéance de ce christianisme rivé ^u judaïsme qui tendait constamment à paralyser Tessor de 'évangile paulinien, en lui opposant l'enseignement de ceux ui se prétendaient les disciples directs et immédiats de 3SUS, débarrassa peu à peu de leurs adversaires les plus mgereux les nombreuses églises universalistes fondées par
f. Voir les Epiires Pastorales, V Apocalypse (chap. ii ot ni) et peute aussi les parties secondaires et retouchées des Èpiires aux Éphésicns lux Colossiens,
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Paul ou par ses compagnons d'œuvro. Mais le triomphe bientôt assuré de l'uni versalit^ine, la rupture avec la Loi et la discipline de la synagogue, le rejet de la tradition matérielle et littorale des compagnons de la vie terrestre du Christ au profit d'un enseignement puisé dans les révélations individuelles du Christ glorifié, ne devaient pas tarder à susciter au sein même de ces églises des difficultés non moins grandes que celles auxquelles on venait d'échapper. La tendance spéculative, idéaliste, allégorisante, de la théologie rabbinique libérale de Paul et de tous les premiers missionnaires formés à Técole de la philosophie judéoalexandrine, engendra bientôt une abondance de systèmes où le judaïsme et le christianisme, l'Ancien Testament et la tradition évangélique, la philosophie grecque et les spéculations juives étaient combinés plus ou moins heureusement, à doses fort inégales, par tous ceux qui se piquaient d'avoir l'esprit de Dieu ou du Christ et de connaître les mystères de la Providence. Quand l'apôtre Paul affirmait tenir du Christ lui-même, par révélation, tout un système étranger à la tradition galiléenne et qui faisait du Christ le second Adam, le Seigneur par qui sont toutes choses', quand il interprétait les passages de l'Ancien Testament de la façon fantastique que l'on sait, quand Philon d'Alexandrie et tous ceux qui s'inspiraient des mômes idées retrouvaient dans les livres de Moïso le Logos de leur spéculation platonico-stoïcienne, pour([uoi donc les fidèles enthousiastei^ des premières communautés chrétiennes auraient-ils hésité à mettre sous le couvert des prophètes ou du Christ toutes les spéculations que leur ardente imagination projetait sur
1 Rom., V. 12-21; / Cor., vui. 6.; xv. 45. — Je m'abstiens ici àe citei* les Epilrca (tti.r A'/)At''s/t7is et aux ColossUms, parce qu'il n'est p» certain qu'elles soient textuellomont de Paul. Mais, si elles ne sont pas enti<M-<»nient do lui, elles d«'notont encoi^e oe que son système est devenu entre les mains de ses disciples immédiats se bornant à remanier de textes authentiques.
lâtoile juive OU chrétienne? Pour être de valeur religieuse Pt morale bien inférieure, ces systèmes infiniment variés n'en sont pas moins de la mémo famille intellectuelle et n'enprocèdent pas moins d'une même méthode. De part et d'autre on trouve la même méthode allégorique, le même dédain de la réalité concrète au profit de la réalité spirituelle accessible par intuition aux hommes de nature lupérieure (TCvejjjtxTixo!), la mémo conception de l'histoire mmaiiie considérée comme un grand drame de Tordre noralet la môme propension à porsonnilier des abstractions, a même tendance h statuer rexistence d'une multitude rêtres intermédiaires entre le Dieu unique, absolu, et humanité. Chez Philon et chez saint Paul ces éléments du nostwisme sont encore en germe, tempérés et contenus ar une haute culture philosophique ou par un profond entiment religieux; mais il n'est pas douteux que ces deux laitres de la première théologie chrétienne sont déjà touchés ecet esprit gnostique auquel la combinaison de la sagesse rientale et de la philosophie grecque a donné naissance, «rtout où elle s'est opérée, et qui devait bientôt envahir la péculation païenne aussi bien qu'il s'emparait de la pensée uive et chrétienne. Dépouillez saint Paul de son incomparable intuition de la valeur morale du salut par la foi, )renez-le comme théologien, prolongez les lignes de ses spéculations métaphysiques, et vous arrivez tout droit à un système gnostique. Les Epîtres aux Ephésiens et aux ^olossiens en font foi; si elles sont de lui, textuellement, >ous la forme où elles nous ont été conservées, elles nous nontrent à quel point l'apôtre, lorsqu'il s'abandonnait à la ■péculation métaphysique, se mouvait dans le mémo inonde le puissances, de principes, de seigneuries, auquel se omplaisaient les gnostiques' ; si elles ont été retouchées par 1 de ses disciples, elles montrent de quel côté son sysme théologique s'est nécessairement développé.
. Col., I. 15 à 20; ii. 14-15; Éphés., i. 21; ni. 10.
202 ORIGINES DE l'ÉPISCOPAT
Ces considérations sommaires, dont Texamen plus approfondi nous éloignerait trop do notre sujet, suffisent h établir que le gnosticisme n'est pas un phénomène du second siècle, comme Baur et ses disciples l'ont pensé, mais un état d'esprit qui se manifeste dès les débuts de VÉglise chrétienne, dès le dernier tiers du premier siècle et dont la genèse remonte juscju'à saint Paul lui-même et jusqu'à la philosophie judéo-alexandrine. Le discours de Paul aux anciens d'Éphèse dans les Actes, les ÉpUres aux Éphésiens et aux Cotossicns, les premiers chapitres de V Apocalypse canonique, les ÉpUres pastorales, toute la littérature de la seconde génération apostolique en témoigne. En réalité, le gnosticisme est la véritable atmosphère intellectuelle de la première spéculation chrétienne, aussi bien de celle qui reste attachée au judaïsme que de celle qui s'inspire de l'universalisme paulinien. Sans doute, la grande effervescence gnostique ne date que du second siècle; les systèmes complets des Basilidiens, des Valentiniens, des Marcionites, des Ophites, etc., ne se sont formes qu'à cette époque ; mais ils ont été précédés d'une quantité de spéculations partielles, souvent informes, qui ne sont que des ébauches, mais qui n'en agitèrent pas moins vivement les petites communautés chrétiennes*.
1. M. Sabatier (U Apôtre Paul, p. 196) dit : • Si l'on songe au riche )) épanouissement de ce gnosticisme au commencement du secoua » siècle, si l'on se rappelle qu'à ce moment il a été la philosophie domi- » nant« dans tout TOrient, on no doutera guère qu'il ne remonte par se* » origines au milieu du premier. » M. Sabatier reconnaît aussi dans Talexandrinisme de Philon un gnosticisme juif. Avec M. Reus8(/ït«^de la théologie apostolique, \, p. 366-377) il pense que ce qui rendait le gnosticisme dangereux surtout pour les communautés paulinienn»» (( c'était l'impuissance de beaucoup d'esprits à démêler la différence radicale des deux courants d'idées » (p. 198). L'explication de cette impuissance est aisée à découvrir; c'est que, au point de vue spécolaUl (non religieux), la différence radicale alléguée par M. Sabatier n'existe pas. Paul, il est vrai, élève le Christ bien au-dessus de tout<»8 les puissances, éons et trônes, qui lui disputaient Thonneur de la rédemp-
Où était, en effet, le point de repore qui permît aux membres de ces églises sans règle de foi, sans charte constitutive, sans tradition solidement établie, de se reconnaître au milieu de toutes ces doctrines parfois séduisantes? Chaque communauté était souveraine, appelée à juger toutes choses et à retenir ce qu'elle tiendrait pour bon. La plupart d'entre elles n'avaient-elles pas été fondées par celui qui traitait de folle la sagesse du monde? Les prophètes, c'est-à-dire les inspirés qui parlaient en état d*extase, n'étaient-ils pas considérés partout comme les organes par excellence de Tesprit divin?
Il importe de bien saisir cette éclosion précoce du gnosticisme dans l'Église chrétienne pour s'expliquer le développement, précoce aussi, de l'épiscopat. La relation de ces deux phénomènes est très étroite. Nous verrons que l'épiscopat s'est affirmé d'autant plus tôt que les dangers de l'individualisme gnostique étaient plus graves. Il est bien clair, en effet, comme nous l'avons déjà observé à plusieurs reprises, que la crise du gnosticisme ne sévit pas partout à la fois avec la même intensité et de la même façon. Par nature les manifestations de l'esprit gnostique étaient infiniment variées et les dispositions des églises à se passionner pour des controverses de ce genre étaient non moins inégales. Il estaisé do constater que ces spéculations hasardées se développèrent tout d'abord en Orient, d'une part en Palestine, d'autre part dans l'Asie-Mineure hellénisée. L'Occident, où d'ailleurs les chrétiens, en dehors de Home, étaient extrêmement rares, ne fut envahi que beaucoup plus tard et l'esprit plus positif, plus sensé, des chrétiens occidentaux offrit toujours moins de prise à la débauche métaphysique des gnostiques. Toute l'histoire de la formation de l'épiscopat chrétien est dominée par cette différence entre les chrétiens orientaux
tion (p. 199), mais c'est là une différence de système, non pas une différence de méthode ou de principe philosophique.
204 ORIGINKS DE l/ÉPISCOPAT
et occidentaux, que l'on peut constater ëgaiement plusieurs siècles plus tard, lors des grandes controverses trinitaires et chrislologiques.
2. Les Documents. — De ce gnosticisme qui se cherche encore il ne nous est parvenu directement que les passages de la littérature canonique, notamment des Epitres aux Ephésiens et aux Colossicns, où il prend son premier essor dans TKglise chrétienne. Les autres formes qu'il revêtit ne sont connues que par des allusions ou des réfutations dans les écrits du Nouveau Testament. Tel est le cas surtout des spéculations à tendance ascétique et judaïsante qui, en Asie- Mineure spécialement, se substituèrent bientôt au judéochristianisme strictement légaliste et particulariste auquel les communautés d'origine païenne ou alexandrine n'offraient pas de terrain favorable. En d'autres termes nous avons des témoignages directs concernant les formes du gnosticisme qui prévalurent dans la théologie chrétienne primitive; nous n'en avons pas sur celles qui furent écartées comme hérétiques. Il en est à peu près de même pour les grands systèmes gnostiques du second siècle.
L'étude des origines du gouvernement ecclésiastique ne perd probablement pas beaucoup à la disparition des documents gnostiques. Les esprits absorbés par les spéculations et voués aux hardies constructions de mythologie métaphysique ne se préoccupaient pas beaucoup des questions pratiques de l'organisation sociale. Ce furent bien plutôt leurs adversaires, soucieux d'arrêter l'anarchie doctrinale et morale engendrée par le conflit de ces innombrables systèmes, qui eurent à cœur de fortifier l'institution ecclésiastique.
Pour des raisons analogues il n'y a guère de renseigne*
mts à glaner dans deux autres groupes d'écrits chrétiens partenant également à la tin du premier siècle : la littérale johannique et la littérature apocalyptique. La première us apporte la plus haute et la plus belle expression de Iliance entre renseignement évangéli(iue, essentiellement ►rai et religieux, et la philosophie alexandrine. Uauteur i a conçu la grandiose notion du Logos incarné, régéncit les hommes susceptibles de relèvement en leur commuluant la lumière et la vie divines, avait autre chose à faire î des règlements ecclésiastiques.
Joules, les deux petites lettres que Ton appelle Deuxième Troisième Épitre de Jean, doivent nous arrêter un tant. Leur auteur s'intitule preshytre (il 1; m. 1), is il ne nous renseigne pas sur ses attributions. Il parle (( ses enfants » qui marchent dans la vérité (lU. 4), entenit évidemment ses enfants spirituels, ceux qu'il a insits de la vérité chrétienne. Ce passage confirme ainsi jue nous savons par ailleurs, c'est que les presbytres font vre de catéchistes, d'instructeurs en la foi. D'autre part, rend vivement à partie un certain Diotrephès, parce que li-ci aime à primer (^tXoirpw-sjiov) et ne tient pas compte de lettres. Aussi notre presbytre promet-il de venir dire fait à cet orgueilleux. Non seulement Diotrephès ne oit pas lui-même les frères étrangers qui voyagent pour îiuse du Christ et qui ne veulent rien accepter des païens, is encore il empêche les membres plus hospita- •s de les recevoir (m. 9-10). Tout ce.la ouvre un aperçu n fugitif, mais néanmoins curieux, sur l'état de quehiue nmunautéde TAsie-Mineure occidentale aux alentours de a KX). Il s'en faut que la paix règne dans ces ])etites lises en rapports incessants les unes avec les autres et l'on mprend. en lisant ce bout de lettre, l'opportunité des belles ^liortations à l'amour mutuel, auxquelles les K/ntres Jo/tan Vu'.s doivent leur valeur permanente oA en quelque sorttî la istilication de leur titre canonique.
20G ORIGINES DE l'ÉPISCOPAT
On remarquera qu'il n'est pas question d' « évêque » dans ces documents. Le presbytre qui tient la plume insinue, il est vrai, d'une façon toute semblable à celle de Fauteur qui a écrit Tappendice du 1 V^ Évangile (iif Épiire, vers. 12, cfr. Éo,, XXI. 24), qu'il est un témoin direct du Christ, mais il ne se donne nulle part ni pour apôtre ni pour évêque, pas plus qu'aucun des autres rédacteurs d'écrits johanniques\ même lorsqu'il se déclare prêt à intervenir dans les affaires d'une église qui n'est pas la sienne (m** Ép. . vers. 10). On voit parla ce que vaut la tradition postérieure d'après laquelle l'apôtre Jean aurait été évoque d'Éphèse. Rien non plus n'autorise à supposer que le Diotrepliès autoritaire dont se plaint l'auteur ait été episkopos. 11 est le membre le plus influent de la communauté et, comme tel, il a des ennemis, mais ce n'est que par une anticipation abusive sur un état ecclésiastique ultérieur que l'on peut se croire obligé d'assimiler cette position prépondérante à la dignité épiscopale. Il n'y a rien de pareil dans le texte.
Tous ces détails dénotent une situation ecclésiastique encore flottante. Malheureusement il est presque impossible d'assigner une date même approximative à nos deux épitres. Elles sont sorties de cette chrétienté johannique. si ma' connue, en qui les ardentes espérances apocalyptiques héritées du judaïsme palestinien se marient étrangement avec les grandes pensées du judaïsme alexandrin sous les auspic^ du plus pur mysticisme évangélique', et qui ne semble pas
1 Seule V Apocalypse porte en tête le nom de Jean, « esclave » <i« Jésus-Christ, et non « apôtre » (cfr. xxii. 8). Le IV' Évangile en appela* au témoignage de Tapôtre que Jésus aimait, mais ne se donne duU* part pour une œuvre émanée de Tapôtre Jean. Voir dans la Remt rf'l* Histoire des reliffions, t. XVIII, p. 222 (année 1888), l'article que )'« consacré au livre de M. J.Chastand, L'Apôtre Jean et le IV^Écan^H^
2. La perspective de la parousie prochaine est effacée dans le IV' Kvangile, si nettement antijudaïque; mais elle reparaît de la façon la plus claire dans le< Épitres de Jean qui émanent évidemment da
LES RGI.ISKS A LA FIN DU PREMFKR SIKCLK :?07
s'être maintenue beaucoup au delà du commencement du second siècle'. Le léger reflet de vie ecclésiastique dont
même milieu que l*évangile (cfr. I Jean, ii. 18, 28; iv. 3; // Jean, 7). ^'Apocalypse canonique et le IV Évangile ne peuvent pas être du même auteur; cela s'impose au nom de la psychologie la plus élémentaire. Mais les Épitrcs jokanniques servent en quelque sorte d'intermédiaire entre VApocalj/pse dont toutes les racines plongent dans le judaïsme palestinien, et le IV' Évangile du plus pur idéalisme alexandrin. Il faut se représenter la coexistence de ces courants intellectuels différents dans les petits cercles mystiques de l'Asie-Mineure grecque, de la même façon que s'associent, dans certaines sociét<'*8 mystiques de la tin du moyen âge, le légalisme monastique et la plus large indépendance à l'égard de la théologie ecclésiastique oificielle. U Imitation de JèsuS'Christ, d'autour inconnu comme le IV Evangile, est de toutes les œuvres de la littérature chrétienne celle qui se rapproche le plus des écrits johanniques, avec moins de puissance philosophique cependant que le IV* Évangile.
1. Nous ne pouvons pas accepter la date tardive assignée au IV* Évangile par l'école de Tubingue. Cet évangile est trop alexandrin et pas assez gnostique pour appartenir à l'époque où le gnosticisme bat son plein. L'absence de références à l'évangile johan nique dans la littérature primitive ne suffit pas à justifier son origine tardive. Il en est de même pour la plupart des écrits canoniques. Ils ne furent cités comme tels qu'à partir du moment où l'idée d'un « canon » se répandit parmi les chrétiens, c'est-à-dire dans la seconde moitié du second siècle. 1^ IV' Évangile a dû rester circonscrit dans de petits cercles mystiques Pendant assez longtemps, avant de se répandre dans la chrétienté. — ^traditions relatives à Jean ou à des personnages qui auraient dans leur jeunesse recueilli le témoignage johannique supposent toutes ^l'après les premières années du second siècle il disparut. Nous no pouvons pas entamer ici la discussion de ces traditions, au sujet desquelles Dous renvoyons le lecteur à l'excellent article de M. Holtzmann, dans ^^ Bibellexicon de Schenkel (III, p. 32S à 342 : Johannes dcr Apostel), ^t aux p. 480 à 486 de Das apostolische Zeiialtev der christliclien ^irchp^ par M. C. Weizsàcker (Fribourg, Mohr, 1886). Les confusions inextricables qu'elles renferment en rendent l'usage fort délicat. Mais qu'elles s'appliquent à Tapôtre, à quelques-uns de ses disciples ou à un certain presbytre Jean, ici il nous sutiit de constater qu'à partir du commencement du second siècle il n'est plus question d'un groupe joijaiinique en Asie-Mineure.
208 ORIGINES DE l'kPISCOPAT
elles sont éclairées évoque l'image des agitations au milieu desquelles l'épiscopat monarchique apparut comme le sauveur de Tordreetde la discipline, ainsi que nous le verrons plus loin en étudiant les Épîtres Pastorales et les Lettres d'Ignace.
La tradition rapporte à la même famille johannique de la chrétienté primitive l'œuvre la plus remarquable de la littérature apocalyptiriue chrétienne, V Apocalypse canonique, dite de saint Jean. Parmi les écrits de cet ordre elle est le seul, qui puisse apporter un témoignage à l'enquête sur les origines du gouvernement ecclésiastique. Encore est-ii de valeur médiocre. On comprend aisément que, tout comme les spéculatifs, les apocalyptiques ne se soient guère tourinent<>s au sujet de l'organisation des églises. Tout pleins de leurs visions horribles ou grandioses concernant le jour prochain de la vengeance et de la justice, ils interrogent les signes des temps et mettent leur confiance dans la révolution surnaturelle d'oi^i sortira par une divine métamorphose la société parfaite, bien plutôt que dans les institutions ecclésiastiques du monde provisoire où ils vivent encore pour quelques années. On n'insistera jamais assez auprès des chrétiens modernes devenus si complètement étrangers a ces espérances fondamentales des premiers chrétiens, sur rinfluence prépondérante qu'elles ont exercée dans l'Église primitive à tous égards, mais spécialement en retardant l'ceuvre de constitution ecclésiastique. Car, si tous n'avaient pas lardeur des visionnaires apocalyptiques proprement dits, la plupart croyaient fermement à la tin prochaine du monde ancien et ne songeaient pas à s'organiser pour durer. Ce fut un des services rendus par la spéculation alexandrioe et gnostique, de détourner les esprits les plus actifs de ces vaines attentes et de reporter dans le domaine purement spirituel IVeuvre de régénération et de rédemption que les imaginations plus matérielles des apocalyptiques concentraieut dans une révolution terreslie.
\] Apocalypse du Nouveau Testament atteste Tintensité de la foi en la prochaine et subite transformation du monde chez une partie des fidèles de TAsie-Mineure occidentale, aux abords de Tan 80 probablement, en tous cas durant la dernière partie du premier siècle de notre ère, jusque dans le milieu îohannique d'où est sorti plus tard le IV^ Évangile'. Les ettres aux sept églises qui sont en tout premier lieu les lestinataires de la Révélation, dénotent bien Texistence de ivisions intérieures et de doctrines gnostiques dans ces [)minunautés, mais ne contiennent aucune indication sur îur organisation intérieure. On a voulu reconnaître, il est rai, Tévêque de chaque église dans V « ange » qui la personifie et à qui le voyant adresse la lettre qui la concerne :
1. Les travaux modernes de MM. Weizsàcker, Vischer (soutenu par
.Harnack), Sabatier, Schœn, etc., semblent avoir établi la nature
îtérogène de VApocali/pse, déjà discernée par Grotius et par Schleier-
lacher. Qu'elle soit, comme le veulent MM. Vischer et Harnack,
édition chrétienne d'une apocalypse primitive juive, interpolée et
aurvue d'une préface et d'une conclusion par un chrétien, ou qu'elle
)it. comme le veut M. Sabatier avec plus de raison, nous semble-t-il,
œuvre d'un chrétien qui a incorporé dans son livre des oracles juifs
ntérieurs, elle doit être considérée, sous sa forme définitive, comme un
crit datant du règne de Domitien. M. Sabatier, dit fort bien : c Nous
avons dit que les oracles que nous avons dégagés ne se comprennent
qu'aux environs de l'an 70; mais on peut ei l'on doit dire avec la
même force que le reste de l'Apocalypse, l'apocalypse chrétienne, ne
se comprend absolument pas à cette date. Vous n'y trouverez rien
' qui fasse allusion de prés ou do loin à la guerre juive. I^ chiistologie,
l'influence très reconnaissable des idées et du langage de la tln^ologie
• Johann ique [ce qui pour nous n'implique pas l'antériorité de l'Évan-
' gile|, la longue vie de l'Église supposée, le nombre des martyrs, le
' ton des sept lettres dans les premiers chapitres, le nom de loijoii
' donné à Jésus- Christ, la théorie rédemptrice rattachée à l'image de
l'agneau immolé, tout décèle une origine postérieure et nous oblige à
descendre jusqu'aux dernières années du premier siècle et à donner
raison à Irénée et à la tradition officielle de l'Eglise. » (Los oriyines
tèraircs et la composition de l'ApoCdlf/psc (le tniinf Jciut. p. 36-.'i7;
iris, Fischbacher, 1888.)
210 ORIGINES DE l'ÉPISCOPAT
(( Écris à range de l'église qui est à Éplièse... à l'ange de l'église qui est à Smyrne. ») etc. C'est méconnaître absolument la nature du style et les données de la théologie apocalyptique de considérer seulement comme possible une pareille interprétation. L'auteur lui-même a pris soin de prévenir toute erreur sur ce point. Après avoir dépeint rhtre semblable à un fils d'homme au nom duquel il écrit aux sept églises, l'htre surnaturel entouré de sept candélabres d'or et tenant sept étoiles dans sa main droite, il ajoute en propres termes : a Les sept étoiles sont les anges des sept églises et les sept candélabres sont les sept églises » (i. 20). Quiconque est tant soit peu au courant des conceptions apocalyptiques, reconnaît immédiatement les anges t[ui sont préposés dans le ciel au gouvernement de ces églises, correspondant à ce que les Grecs appelaient les oa'jxovs; et Ics Latius Génies protecteurs*. Il est, au contraire, très frappant que dans ces sept lettres destinées à réprimer de fausses doctrines et des pratiques dangereuses dans les principales églises d'Asie-Mineure, il ne soit pas fait la moindre mention de leur gouvernement ni d'une dignité ecclésiastique quelconque. A Pergarae, il va des prédicateurs des pernicieuses doctrines nicolaïtes: à Thyatire, une prophétesse accusée de répandre le dérèglement; mais il n'est pas question d'évêque ni de prèsby très. L'autorité appartient encore aux docteurs qui enseignent, aux prophètes qui sont considérés comme les orjranes de l'esprit de Dieu, et les conflits de leurs doctrines divergentes jettent le trouble dans les communautés. VApoc^' If/pse atteste ainsi une situation ecclésiasticjue analogue a celle (lue les Êpîtres johanniques nous ont fait entrevoir.
1. Cfr. Daniel, x. 13, 20, 21, les anges des pays; Apoc.^ vu. \A^ angess des vents; ix. 11, l'ange de l'abîme qui gouverne les puissances destructives roprésent^'es par les sauterelles; xvi. 5, l'ange des eaux' Mntth., xvHi. 10; Acte!<, xii, 15. — Cfr. fIfin(froinnu'ntai\i\\ ^.^ (llolt/UKinn).
Non moins significative est l'absence de tout appel à Tautoté apostolique. L'auteur connaît des gens qui se sont fait •sser pour apôtres à Éphèse, et qui ne le sont pas, mais nulle rt il ne se prévaut ni des enseignements de Jésus transmis "ectement par un de ses disciples immédiats, ni de la férence que le témoignage apostolique pouvait réclamer is les controverses pendantes. La révélation directe du pist céleste et des anges, voilà son autorité. Le Jésus restre est pour lui tout à fait secondaire. Lui-môme se ilifie de frère des prophètes (xxii. 9). Quant aux apôtres, sont devenus des figurants dans la Jérusalem céleste, c les douze anges et les douze tribus d'Israél;leur réalité :orique s'est dissoute dans le symbolisme apocalyptique; rs noms servent à désigner les douze bases de la muraille entoure la ville sainte.
l n'y a rien non plus à déduire des vingt-quatre anciens ï€'kepoi) vêtus de blanc et couronnés d'or qui siègent our du trône divin (iv. 4). Ils sont les représentants du iple fidèle, chargés de rendre hommage en son nom à ternel, plutôt qu'ils ne forment un conseil céleste, sque leur mission n'est pas de délibérer, mais d'adorer .10-11). Le voyant s'est inspiré ici delà synagogue juive, a n'est pas douteux, mais librement, puisque ni le vêtent, ni le nombre, ni les fonctions de ces anciens célestes correspondent exactement a ce que l'on voyait dans les ninunautés juives. Ils sont les notables du peuple de Dieu, nme les presbytres des synagogues palestiniennes étaient notables de la communauté juive, voilà tout.
*es écrits johanniques et V Apocalypse ne fournissant que ! peu de données, indirectes ou plutôt négatives, sur la ation ecclésiastique îi la fin du premier siècle, il a paru érable d'épuiser tout de suite les témoignages qu'il est
possible d'en extraire, de manière à déblayer le terrain. H en est autrement des documents qui se présentent Inaint^ nant. Ils exigent une étude spéciale et semblent devoir être distingués, non seulement à cause des tendances différentes de Tesprit qui les anime, mais encore à cause de leur provenance locale, de telle sorte qu'ils nous permettent, malgré leur insuffisance, de reconnaître les variétés qui se dessinaient dès l'origine dans l'organisation naissante des églises. Évidemment il y a une certaine part d'hypothtee dans l'assignation d'une patrie déterminée à chacun de ces écrits, quoique le champ des suppositions soit moins vaste qu'il ne semble au premier abord. De ce que les innombrables interprètes qui se sont occupés de ces documents leur ont attribué des origines multiples et variées, il ne résulte pas que la provenance ne puisse en être déterminée le plus souvent avec une approximation suffisante pour justifier l'usage que nous en ferons. D'ailleurs, en distribuant les textes de la période qui nous occupe, selon l'ordre géographique plutôt que selon l'ordre chronologique encore plus difficile à établir, nous les distinguerons soigneusement les uns des autres, de manière que l'analyse à laquelle nous les soumettrons conserve sa valeur indépendamment de la provenance locale que nous leur assignons.
Conformément à la division adoptée dans la section précédente de cette étude, il y a lieu de s'occuper tout d'abord des communautés judéo-chrétiennes de Jérusalem et de Palestine. Ensuite VÉpître de Jacques et la Didaché nou^ parleront des chrétientés de la Décapole et de la Syrie. formant une sorte de transition entre le type palestinien ei le type hellénisti(jue des communautés primitives, et où se retrouve peut-être l'écho le plus pur du véritable évangile de Galilée. Avec le discours de Paul à Milet, dans les Acm des Apôtres, et avec les Épîires Pastorales, nous passerons dans l'Asie-Mineure occidentale où les Épilresjohannique^ et V Apocalypse nous ont déjà fait entrer furtivement, et
LES ÉGLISES A LA FIN DU PREMIER SIÈCLE 2l3
e fagon plus générale dans le monde grec proprement La /'■'^ Épctre de Pierre et VÉpitre aux Hébreux nous >port^ront en Occident, à Rome, ou tout au moins en i. Enfin la 7® ÉpUre de Clément Romain nous perra d'essayer une comparaison de l'état ecclésiastique î communauté romaine et d'une communauté grecque 'onfins du I®' et du IP siècle.