‹ La Morale, l'art et la religion d'après GuyauChapitre 23 sur 29 · CHAPITRE SEPTIÈME · texte numérisé non relu

CHAPITRE SEPTIÈME

L'expansion de la vie, comme principe de la métaphysique.

I. — La métaphysique, selon Guyau, comme la morale et l'art, a pour objet essentiel la vie, sa nature, ses origines et sa destinée, parce que la vie estle vrai nom de l'être et qu'il n'y a rien de mort dans l'univers. De plus, la vie ayant pour caractère essentiel la fécqndité^ — c'est-à-dire la multiplication de soi en autrui, l'expansion de l'individu en société, — il enrésulte que, comme l'art et la morale, la métaphysique a un fond sociologique. Guyau va jusqu'à dire, et avec beaucoup de force, que, si l'instinct métaphysique est indestructible, c'est qu'il se ramène à l'instinct vital et social. La spéculation métaphysique, tout comme l'instinct moral et artistique, « se rattache à la source mCMTie de la vie (1)». A l'origine de l'évolution, la vie est simplement une « fécondité plus ou moins aveugle, inconsciente ou mieux subconsciente », qui agit sans aucune idée de un. Cette fécondité, « en prenant mieux conscience de soi, se règle, se rapporte à des objets plus ou moins rationnels », devient finalité et moralité : le devoir, nous l'avons vu, est un pouvoir de fécondité vitale et sociale « qui arrive à la pleine conscience de soi et s'organise » ; l'individualité, par son accroissement même, tend donc à devenir sociabilité et moralité. La sociabilité, à son tour, s'élendant et s'élargissant à l'infini, devient religion et fait le fond de la métaphysique mémo. Celle-ci se demande : — Quel est le lien social qui lait l'unité primitive et l'unité finale du monde en établissant entre tous les êtres une solidarité, une parenté universelle ?

(1) Vhréliqionde l'avenir, p. 438.

L A\t.MH.

Ce qui subsistera des diverses religions au point de \ue intellectuel, c'est, comme nous l'avons dit, la spéculation métaphysique, avec toute sa liberté et sa variabilité. ((Les systèmes meurent, et à plus forte raison les dogmes; ce qui reste, ce sont les sentiments et les idées. Tous les arrangements se dérangent, toutes les délimitations et toutes les définitions se brisent un jour ou l'autre, toutes les constructions tombent en poussière*; ce qui est éternel, c'est celte poussière même des doctrines, toujours prête à rentrer dans un moule nouveau, dans une- forme provisoire toujours vivante et qui, loin de recevoir la vie de ces formes fugitives oii elle passe, la leur donne. Les pensées humaines vivent non par leurs contours, mais par leur fond. Pour les comprendre, il faut les saisir non dans leur immobilité, au sein d'un système particulier, mais dans leur mouvement, à travers la succession des doctrines les plus diverses. Ainsi que la spéculation même et l'hypothèse, le sentiment philosophique et métaphysique qui y correspond est éternel. »

On a nié que ce qui doive rester des spéculations religieuses sur Dieu et le monde soit le sentiment métaphysique : ce sentiment, dit-on, ne fait point partie de ces nécessités sociales et pratiques qui seules peuvent assurer la pérennité. — Mais, répondrons-nous, si étranger que le sentiment métaphysique paraisse d'abord à la conduite des individus et des sociétés, il a cependant une influence considérable pour qui pénètre au fond des choses. Le sentiment métaphysique, en effet, a trait non seulement à la question des origines de notre vie, mais encore à celle de nos destinées, et surtout à celle de notre fin morale. On ne peut se représenter la fin morale et la règle de la vie de la même manière dans Ihypothèse du matérialisme et dans celle de l'idéalisme. Même en admettant que la métaphysique ne puisse aboutir à une « classification des hypothèses selon leur degré de probabilité », la métaphysique sera toujours nécessaire, selon (iuyau, pour délimiter exactement le domaine de la science, délimitation qui ne sera sans doute jamais parfaite et qui exigera toujours des études nouvelles. — Mais en quoi, demande-t-on, le sentiment des bornes de la science intéresse-t-il la société humaine? — En ce qu'il intéresse la moralité. Nous avons essayé de montrer ail-

leurs (1) que la limitation de l'orgueil intellectuel entraîne aussi la limitation de régoïsme pratique, et qu'il n'est indifférent ni pour un individu, ni pour une société, de considérer le monde sensible comme étant /o«/, ou de ne le considérer que comme un monde d'apparences relatives au delà duquel peut exister une vie plus réelle et plus profonde. En outre, jamais l'homme ne pourra s'empêcher de se représenter celte réalité sur le type de ce qu'il considérera comme étant en lui-même le plus radical et le plus irréductible, en un mot comme l'objet de l'expérience la plus fondamentale et la plus universelle. Or, la détermination de ce qu'il y a de plus fondamental dans l'expérience même est, selon nous, œuvre de métaphysique, non plus transcendante, mais immanente. Et nous croyons en outre que, dans les grandes alternatives de la vie, l'homme agit différemment selon l'idée différente "qu'il se fait de sa nature radicale et, par conséquent, de sa fin morale. C'est précisément pour cela qu'il y a toujours eu des religions, c'est-à-dire des métaphysiques figurées; et si les figures, les symboles, les dogmes, les rites doivent disparaître progressivement, l'esprit restera après la disparition de la lettre, — l'esprit, c'est-à-dire le sentiment métaphysique et moral, plus nécessaire dans le fond au progrès des sociétés que l'esprit de spéculation intellectuelle et la curiosité scientifique. La métaphysique est l'expansion suprême et inévitable de la vie individuelle, tendant à rétablir son unité avec la vie universelle.

A en croire M. de Candolle, moins les peuples ont été cultivés, plus ils ont eu de goût pour les questions insolubles ; d'où l'on a voulu conclure que le développement de la métapliysique est loin d'être parallèle au développement de l'esprit humain. M. de Candolle se trompe : le plus cultivé des peuples anciens fut le peuple grec, ce fut le plus scientifique et aussi le plus métaphysicien. Nous ne voyons pas non plus, dans les temps modernes, que la France et l'Allemagne, en se cultivant, aient perdu le goût des questions métaphysiques : le grand essor scientifique et littéraire, dans ces deux pays, coïncide précisément avec l'essor métaphysique des Descartes, des Spinoza, des Leibnitz^ des Kant, des Hegel, des Schopenhauer.

(!) Voir notre Critique des sifitùmes de morale corUemporains (introduction et cunclusionj, et notre Idée moderne du droit (coQcluâifrO).

Les peuples cultivés agitent les questions insolubles pour savoir s'il est bien \rai qu'elles soient insolubles et pourquoi elles le sont : personne, pas même Kant, ne peut se flatter d'avoir a priori déterminé les limites exactes de l'expansion intellectuelle ; d'ailleurs, là même où le savoir positif ne peut plus atteindre, encore y a-t-il place pour des hypothèses, et, si l'on veut, pour des symboles intellectuels ou moraux, accompagnés de sentiments et de volitions. Nous ne croyons donc pas que le progrès de la culture se reconnaisse à l'indifTérence en matière de métaphysique, car cette indifférence entraînerait l'abaissement de la spéculation scientifique ellemême et de cette haute spéculation pratique qu'on appelle la nioralité désintéressée, le dévouement pour une idée, le sacrifice des avantages certains de la vie individuelle à une conception problématique, mais grande et belle, de la vte universelle et de l'humanité (1).

La place nous manque pour passer en revue, avec Guyau, tous les systèmes métaphysiques dont il fait une exposition rapide, mais substantielle, originale et profonde. Nous ne pouvons qu'indiquer sommairement ses conclusions.

Selon lui, toutes les doctrines tendent aujourd'hui au monisme (2). Le matérialisme, dit-il avec raison, n'est plus autre

(1) M. Scherer, lui aussi, dans ce bel entrelien avec cet autre lui-même, Montaigu, qu'il nous a raconté rcccuimenl, laisse voir son scepticisme à l'éjrircl de toute méiapliysique. C'est l'In-iHi;/iim de l'avenir qui lui a fniirni l'occasion de celle Sorte d'ciamen de conscience pliilosopinque. M. Scherer assimile li ni'tapliysique à la théologie, le supra-srnsi/jte et Vidcal au « surnaturel » des roli-

§iJns. Après avoir placé ainsi l'objet de la métaphysique, comme de la religion, ans le surnaturel, M. Scherer n'a pins de peine à deniunlrer que «et ohjol est « transcendant », à jamais indéterminable, entln irrepréscnlable. Mais la question est de savoir si la nittaphysique porte exclusivement sur le transcendant, si elle n'est pas avant tout, dans sa partie positive, une analyse radicale et une synthèse générale de l'expérience, c'est-à-dire de l'immanent et, en dernière analyse, de la vie; si le transcendant, le noumène, est autre chose qu'une simple hypothèse finale, un problème que la pensée se pose à elle-même, une conci'ption «n quelque sorte hyperbolique comme colle du nranl. \a suppression de la uKlaphysique transcemlanle, de ronloloi.'ie , n'enlraine donc pas nécessairement la suppression de la métaphysinue, ni surtout d'une mrtaphysique de la vie. que nous avons définie ailleurs la réaction de la vie individuelle a l'égard de la vie universelle. (Voir nos éludes dans la Hevue des Deiix-Mondes sur la Crise actuelle de la mi' ta physique.)

(2) Voir iirrclif/ion de l'avenir : « Nous n'avons pas à faire ici l'apprécialion théorique du monisme comme système métaphysique. Constaton'? seulement nue toutes les doctrines tendent aujourd'hui vers ce système. Le matérialiMiie n'c»l plu» autre chose qu'un monisme mécanisle. où la loi fondamentale est connie comme épuisée et traduite tout entière par les termes malliématiques. i/idéalisme est enraiement un monisme où la loi esscnliello est conçue comme mentale, soit qu'on la cherche plutôt dans le donuine de l'intelligence, 'soit qu'on la cherche dans celui de U volonté. Sous cette dernière Cunue, le monisme a de nombreux représentants en

chose qu'un monisme mécaniste, où la loi fondamentale des choses est conçue (bien à tort) comme épuisée et traduite tout entière par les termes mathématiques, c'est-à-dire par de purs symboles. L'idéalisme est un monisme où la loi essentielle des choses est conçue comme mentale, soit qu'on la cherche plutôt dans le domaine de l'intelligence, soit qu'on la cherche dans celui de la volonté. Selon le monisme, le monde est un seul et même devenir de vie physique et psychique : « il n'y a pas deux natures d'existence ni deux évolutions, mais une seule, dont l'histoire est l'histoire même de l'univers. » Au lieu de chercher à fondre la matière dans l'esprit ou l'esprit dans la matière, Guyau prend donc les deux réunis en cette synthèse que la science même, dit-il, est forcée de reconnaître : la vie. La science étend chaque jour davantage le domaine de la vie, et il n'existe plus de point de démarcation fixe entre le monde organique et le monde inorganique ; il y a donc probablement équation finale entre existence et vie. a Nous ne savons pas si le fond delà vie est volonté, s'il est idée, s'il est sensation, quoique avec la sensation nous approchions sans doute davantage du point central ; il nous semble seulement probable que la conscience, qui est tout pour nous, doit être encore quelque chose dans le dernier des êtres, et qu'il n'y a pas dans l'univers d'être pour ainsi dire entièrement abstrait de soi[i). »

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