CHAPITRE CINQUIÈME

L'expansion de la vie comme principe

de la morale.

Selon Fauteur de la Morale anglaise contemporaine, le point de vue de l'école anglaise en morale est 1° trop exclusivement social, î' trop extérieur et mécanique. Spencer voit dans les instincts désintéressés un produit de la société, une empreinte passivement reçue du commerce avec nos semblables et fixée peu à peu par l'hérédité. Les instincts de sympathie et de sociabiUté sont acquis plu? ou moins artificiellement et mécaniquement dans le cours de révolution; en conséquence, ils demeurent plus ou moins adventices. Les anciens utilitaires avaient prétendu expliquer rinîstinct moral par un calcul d'utilité sociale, — système évidemment trop superficiel; Darwin veut expliquer à son tour l'instinct moral, sinon par un calcul de l'intelligence, du moins par une utilité sociale de fiiit qui aurait assuré le triomphe des instincts les plus profitables à l'espèce. Pour Darwin, c'est par une espèce de hasard que la pitié, la charité, le dévouement, la justice sont devenus des jerlus : dans d'autres circonstances, dans un autre « milieu», qui sait si ce n'eussent pas été des vices? La moralité n'est plus alors qu'un « heureux accident », — très généralisé sans doute à la longue, prenant même à la fin la forme d'une loi, — mais entiu un accident, fixé pour un certain nombre de siècles dans ce tourbillon qui entraîne toutes choses. Guyau répond que la sélection, qui est selon Darwin la loi dominante des groupes sociaux , n'est autre chose que le développement et ' le triomphe de quelque capacité interne née de l'éducation

même de l'individu, « et prolongée dans l'espèce plutM que créée par la sélection naturelle ou sexuelle. » La collection et le milieu n'auraient évidemment pas réussi à faire éclore des seîitiments ou des idées qui n'auraient pas été déjà en germe chez l'individu. «Il doit donc y avoir au sein même dt? la vie indiviidiieile une évolution correspondant à l'évolution de la vie sociale et qui la rend possible, qui en est la cause au {wu d'en être le résultat. » Par conséquent, les Anglais ont eu tort de confondre trop absolument la moralité avec l'instincl social : « elle vient s'y confondre sans doute dans la réalité pratique, mais la réalité n'épuise pas tout le possible. » D'ailleurs, même en fait, la moralité ne consiste pas toujours à poursuivre un but directement social : le progrès même semble multiplier et multipliera de plus en plus dans l'avenir des fins qui ne satisfont que très indirectement nos instincts affectifs : on se dévoue à la science pour la science même, à une œuvre d'art, à une entreprise périlleuse. Partout où il y a ainsi dévouement, poursuite exclusive d'une fin quelconque, — fût-elle même illusoire, — on ne peut nier qu'il n'y ait déploiement d'un effort moral, quoique cet effort s'exerce indépendamment des instincts sociaux de la race. « La fécondité morale déborde en quelque sorte la société humaine. » Enfin, il ne faut pas croire que le sentiment instinctif, héréditaire, fixé par la sélection naturelle, crée et explique de toutes pièces l'action de l'individu ; c'est souvent, au contraire, l'action accumulée qui a créé un sentiment correspondant. Le sentiment social est ué de la nature même de notre cerveau et de nos organes, qui ont été eux-mêmes façonnés en grande partie par nos actions antécédentes. « Nous n'avons pas des mains parce que nous sommes charitables, mais nous sommes charitables et nous tendons les mains à autrui parce que nous en avons. Dans les espèces animales, les actes de charité, d'aid* mutuelle, tous les symptômes d'une sociabilité complexe apparaissent en même temps que les organes de préhension. Les espèces pourvues de ces organes sont éminemment sociables (comme les grimpeurs chez les oiseaux, les insectes à mâchoires préhensibles, les éléphants munis de leur trompe, enfin les singes). Tout être qui a les moyens de secourir ses semblables ne tarde pas à s'en servir, par cette sorte de nécessité intérieure qui fait que tout pouvoir tend à s'exercer. La main

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élargie de l'homme devait nécessairement élargir son cœur (i). » L'école anglaise, par cela même qu'elle est trop utilitaire et, à l'exemple d'Epicure, trop hédoniste, donne prise à une double objection : elle se place au point de vue de la finalité, non de la causalité, du conscient, non de l'inconscient, et elle demeure par là fidèle à la méthode des anciens moralistes. Or, dit Guyau, il ne faut pas croire que la plupart des mouvements partent de la conscience et soient des fins poursuivies; une analyse scientifique des ressorts de la conduite ne doit pas tenir compte seulement des mobiles conscients : la conscience n'est qu'un point lumineux dans la grande sphère obscure de la vie ; c'est une petite lentille groupant en faisceaux quelques rayons de soleil et s'imaginant trop que son foyer est le foyer même d'où partent les rayons. « Le ressort naturel de l'action, avant d'apparaître dans la conscience, devait déjà agir audessous d'elle, dans la région obscure des instincts; la fin constante de l'action doit avoir été primitivement une cause constante de mouvements plus ou moins inconscients. Au fond, les fins ne sont que des causes motrices habituelles parvenues à la conscience de soi... La sphère de l'instinct coïncide, au moins en son centre, avec la sphère de la causalité (même si, avec les métaphysiciens, on considère la finalité comme primitive). Ce problème : Quelle est la fin, la cible constante de l'action? devient donc, à un autre point de vue, celui-ci : Quelle est la cause constante de l'action? Dans le cercle de la vie, le point visé se confond avec le point même d'où part le coup. Le but qui, de fait, détermine toute action consciente est aussi la cause qui produit toute action inconsciente : c'est donc la vie même, la vie à la fois la plus intense et la plus variée dans ses formes (2). »

Il y a en nous de la force accumulée qui demande à se dépenser; quand la dépense en est entravée par quelque obstacle, cette force devient désir ou aversion; quand le désir est satisfait, il y r plaisir; quand il est contrarié, il y à peine; mais il n'en résulte pas, comme l'ont cru Epicure et les utilitaires, que l'activité emmagasinée se déploie uniquement en vue d'un plaisir, avec un plaisir pour /?n et motif pius ou moins conscient « la vie se-. déploie et s'exerce parce qu'elle est la

il) Education et hérédité, livre I.

(2) Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction, page il.

▼ie ». Le plaisir accompagne chez tous les êtres la recherche de la vie, beaucoup plus qu'il ne \di provoque; il faut vivre avant tout, jouir ensuite. « Le plaisir n'est pas premier ; ce qui est premier et dernier, c'est la fonction, c'est la vie... La jouissance, au lieu d'être une fin réfléchie de l'action, n'en est souvent, comme la conscience même, qu'un attribut. L'action sort naturellement du fonctionnement de la vie, en grande partie inconscient ; elle entre aussitôt dans le domaine de la conscience et de la jouissance, mais elle n'en vient pas. » Le mobile emporté dans l'espace ignore la direction où il va, et cependant il a une vitesse acquise prête à se transformer en chaleur et même en lumière, selon le milieu résistant où il passera : ce c'est ainsi que la vie devient désir ou crainte, plaisir ou peine, en vertu même de sa force acquise et des primitives directions où elle est lancée. »

La dernière conséquence à laquelle aboutit la méthode des utihtaires, trop finaliste, trop extérieure, trop purement sociale, c'est une double antinomie : l** celle de l'instinct égoïste et de l'instinct social, sur laquelle il est inutile d'insister; 2" l'antinomie plus générale de l'instinct et de la réflexion, qui a fourni à Guyau sou argument le plus important et le plus souvent cité. Arrêtons-nous sur cette dernière antinomie.

Selon l'école de l'évolution, l'idée morale vient d'un instinct et aboutira, dans Tavenir, à un instinct encore plus infaillible. Le seul vrai bien, pour un être vivant, c'est au fond le maximum de jouissance; quand les êtres vivants forment une société, il y a des conditions d'existence collective et de jouissance collective qui s'imposent nécessairement aux individus ; grâce aux lois de l'hérédité et de la sélection naturelle, la société finit par imprimer dans l'organisme individuel ses propres lois d'existence et de bien-être : l'individu naît avec une intuition instinctive de ces lois, comme il naît avec l'intuition de l'espace. L'idée du bien moral et de l'obligation n'est que la conscience réfléchie des marques déposées peu à peu en nous par le milieu social ; elle est un intermédiaire entre l'instinct encore imparfait du passé et l'instinct plus parfait qui résultera, dans l'avenir, du progrès même des sociétés. Quand cet instinct se sera formé, la réflexion deviendra inutile : la moralité sera alors organique^ c'est-à-dire inhérente à notre cerveau même, comme l'instinct de faire un nid est inhérent

U L'AVKNIR DE LA IIORALI!, Dl L'ART ET DE LA RELIGION,

au cerveau de Toiseau, l'instinct de bâtir une cabane au cerveau des castors. « Un jour viendra, dit Spencer, où l'instinct altruiste sera devenu si puissant, si exclusif, si bien incarné dans notre organisme même, que les hommes se disputeront les occasions de Texercer, les occasions de sacrifice et de mort. » Le progrès moral s'accomplira donc avec la même nécessité que celui qui préside à l'évolution des espèces vivantes. Loin d'être le produit de l'art, la moralité est une phase de la nature, dit Spencer, « comme le développement de l'embryon ou Téclosion de la fleur». Quelques disciples de Spencer et de Maudsley, outrant encore cette thèse, ont prétendu que le degré le plus élevé de perfection pour l'homme sera un état complet d'automatisme, où les actes intellectuels et les sentiments moraux seront également réduits à de purs réflexes. « Tout fait de conscience, a-t-on dit, toute pensée réfléchie, suppose une imperfection, un retard, un arrêt, un défaut d'organisation; » l'idéal de l'homme, c'est donc de devenir un « automate inconscient, merveilleusement compliqué et unifié », un homme machine faisant ce qui est le meilleur et le plus utile à l'espèce sans même avoir besoin d'y réfléchir. Ainsi donc, pour pousser ce rêve à l'extrême, l'homme de l'avenir, si par impossible il recevait un soufflet sur une joue, tendrait l'autre immédiatement par un mouvement réflexe. En voyant un de ses semblables tomber à l'eau, il se précipiterait à son secours par un jeu de réflexes comme, à la vue de l'eau, se précipite le jeune canard élevé par une poule. Dans cet âge d'or, l'idée de garder le bien d'autrui ne viendra même pas à l'esprit : on rendra la bourse tombée aussi spontanément qu'on fait un geste pour se retenir quand on perd l'équilibre; la femme d'autrui n'inspirera plus aucun désir; amants ou maris n'auront plus l'occasion ni même la pensée d'être jaloux; les rivalités auront disparu aussi pour les honneurs, pour les places, pour les biens de toute sorte; on supportera les maladies et la mort avec un stoïcisme automatique ; bref, on naîtra et on mourra vertueux sans avoir besoin de s'en occuper : l'hérédité aura fait le prodige. -— Cette théorie de la moralité héréditaire soulève deux questions : Jusqu'à quel point la moralité peut-elle devenir ainsi instinctive, et jusqu'à quel point l'instinct moral peut-il être modifié par la réflexion?

On peut d'abord contester, au point de vue de la physiologie, la transformation future de la moralité en un instinct plus ou moins inconscient. C'est ce que Wundt a fait dans son Ethique, Selon lui, il n'est pas certain que l'intuition même de l'espace soit innée ; en tout cas, les simples perceptions des sens ne le sont pas, malgré leur répétition constante à travers les siècles; l'aveugle-né n'a pas la perception native de la lumière, ni le sourd celle du sou. Comment donc parler d' c( intuitions morales innées », alors que ces intuitions supposent une multitude de représentations très complexes relatives à l'agent lui-même, à ses semblables, à ses relations avec le monde extérieur? « La vraie science du système nerveux est à ces conceptions de fantaisie à peu près ce que l'astronomie et la géographie véritables sont aux voyages de découverte d'un Jules Verne (1). » — Wundt va trop loin. Sans supposer des intuitions morales toutes formées, on peut admettre, avec Guyau, une disposition héréditaire à la douceur et à la bonté : le mouton naît doux et pacifique tandis que le tigre naît violent et sanguinaire. Chez les fourmis, par la force de la sélection naturelle, l'instinct social en est venu à imprégner si bien l'être tout entier jusque dans ses membres, que, si on coupe une fourmi par le milieu du corps, la tête et le corselet, qui peuvent marcher encore, continuent de défendre la fourmilière ou de porter les nymphes dans leur asile. « C'est là un degré, dit Guyau, que n'a pas atteint la moralité humaine en ce qu'elle a d'instinctif : il faudrait que chaque fragment de nous-même vécût et mourût pour autrui, que notre vie fût mêlée jusque dans ses sources profondes à la vie sociale tout entière (2). » Par l'hérédité on a apprivoisé les animaux domestiques : le chien naît « ami de l'homme » ; à plus forte raison l'homme pourra naître ami de l'homme. Il semble donc également faux, ou de nier avec Wundt le pouvoir de l'hérédité, ou de l'exagérer avec Spencer, Darwin et Maudsley.

Quant au rêve d'une moralité entièrement automatique et inconsciente, c'est une exagération encore plus inadmissible. Guyau a montré qu'une telle transformation de la moralité est contraire à la vraie loi de l'évolution. Elle impliquerait des cerveaux si parfaitement organisés par l'hérédité que la

1) Ethik, p. 345.

2) Education et hérédité.

fi.

se L'AVENIR DE U MORALE, DE L'ART ET DE LA RELIGION

^réflexion et Teffort ne seraient plus nécessaires pour adapter le passé à l'avenir ; or, un tel résultat suppose l'automate moral placé désormais éternellement dans un milieu identique, c'est-à-dire le monde arrêté en son évolution. Un tel arrêt n'est ni scientifiquement admissible ni pratiquement désirable : il n'olFre aucune des conditions de 1' « idéal » futur. L'idéal de l'homme n'est pas l'adaptation une fois pour toutes au milieu — adaptation dont l'achèvement aboutirait en effet à l'automatisme et à l'inconscience ; c'est une facilité croissante à se réadapter aux changements du milieu, une flexibilité qui n'est autre chose qu'une intelligence et une réflexion toujours plus parfaites. L'avenir inconnu sera toujours « préfiguré pour l'homme par des idées », jamais par des « réflexes » tout automatiques. Il est d'ailleurs superficiel de croire que la science tende à l'automatisme parce qu'elle se sert de la mémoire pour y emmagasiner et y organiser les faits; « la science aurait ainsi pour idéal la routine, conséquemment son contraire même. » On oublie que la science n'a pas seulement pour objet le savoir acquis^ mais la manière d'employer ce savoir pour connaître toujours davantage. Et ce ne sont pas les objets à connaître qui manqueront jamais, car, selon Spencer lui-même, la sphère du savoir, en s'accroissant, ne fait qu'augmenter ses points de contact avec l'inconnu. Ce qui sauvera la science, c'est ce qui l'a constituée et la constituera encore dans l'avenir, la curiosité éternelle. Sans doute « la science tendra à se servir toujours davantage de l'habitude et de l'acte réflexe, à élargir ses bases dans l'inconscient, comme on élargit les bases d'un haut édifice; mais on peut affirmer qu'elle sera la conscience toujours plus lumineuse du genre humain, que le savoir pratique et le pouvoir pratique de l'homme auront toujours pour mesure non son perfectionnement automatique, mais sa puissance de réflexion intérieure (1). » Le vrai «siècle de la raison », des lumières, de VAufklaerung^ n'est donc pas dans le passé ni dans le présent, il est dans l'avenir ; nous ne marchons pas vers l'âge du pur instinct, de l'automatisme et de l'inconscience : nous marchons vers l'âge de la claire conscience.

S'il en est ainsi, ne se produira-t-ii point une antinomie

(1) Education et Hérédité, Conclusion.

entre l'instinct moral et cette conscience de plus en plus réfléchie vers laquelle s'avance l'humanité? — C'est là, on s'en souvient, la seconde difficulté, et la plus grave, que soulève la théorie du progrès instinctif en morale. L'antinomie de la réflexion et de l'instinct est en effet inévitable, elle résultera d'une loi très importante que Guyau a établie : « Tout instinct tend à se détimire en devenant conscient, » Si la moralité n'est qu'un instinct comme les autres, qui excite l'individu à se sacrifier pour l'espèce, elle tendra à se dissoudre en acquérant la conscience même de son origine : les théories de Darwin et de Spencer auront précisément contribué à rendre impossible ce progrès moral qu'elles nous représentent comme nécessaire (1).

Voici des exemples de la loi qui, selon Guyau, régit les rapports de la réflexion avec l'instinct et qui aboutit à l'antinomie signalée. Dans l'espèce humaine, la mère qui allaite son enfant ne le fait plus par un instinct irréfléchi, comme chez les animaux ; elle a conscience d'un but à atteindre, la santé de l'enfant; si elle croit mieux atteindre ce but en ne l'allaitant pas, en le confiant par exemple à une femme étrangère, elle n'en éprouve pas de remords. Elle peut aussi se débarrasser de l'impulsion instinctive par un raisonnement égoïste, et c'est ce qui fait que l'instinct de l'allaitement, si important chez les mammifères, tend de nos jours à disparaître chez beaucoup de femmes. Il y a une fonction bien plus essentielle encore, — la plus essentielle de toutes, — celle de la génération, qui tend à se modifier d'après la même loi. En France, oii la majorité du peuple n'est plus retenue par des considérations religieuses, la volonté personnelle et le calcul se substituent partiellement à l'instinct de la reproduction ; de là, en notre pays, l'accroissenaent très lent de la population, qui produit à la fois notre infériorité numérique et militaire sur les autres nations continentales, et une supériorité économique très provisoire, et déjà compromise. Voilà un frappant exemple de l'intervention de la volonté réfléchie dans la sphère des instincts. Toutes les fois que la réflexion se porte constamment sur un instinct, sur un penchant spontané, « elle tend à l'altérer par le fait », même quand elle veut le fortifier. Le

(1) Voir la Morale anglaise contemporaine.

l'avenir. ^ . 7

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simple excès de scrupules peut en venir à dissoudre Tinstinct moral, par exemple chez certains confesseurs et chez certaines pénitentes. Bagehot remarque de même qu'en raisonnant et raffinant à Texcès sur la pudeur, on peut l'affaiblir et graduellement la perdre. Si un musicien veut raisonner tous les mouvements de ses doigts, ifne peut plus jouer. Appliquez à tous nos sentiments l'analyse géométrique de Spinoza : vous les verrez disparaître en grande partie, et les uns ne vous laisseront aucun regret, mais d'autres pourront bien vous en laisser : la haine et le mépris disparaîtront peut-être, mais que deviendront l'amour, l'estime, l'admiration et surtout les sentiments moraux, si nous devenons trop transparents pour nousmêmes et si nous découvrons tous les ressorts cachés qui nous poussent à agir? Les plus grands criminels sont ceux qui élèvent cyniquement leur perversité à la hauteur d'une méthode : « ceux-là ne sont autre chose que des sceptiques qui pratiquent. » Chacun, selon eux, suit son intérêt; eux, ils le cherchent où ils le trouvent; tous les hommes sont égoïstes, autrement qu'eux, niais non moins qu'eux : ainsi pourrait-on formuler la pensée générale qui se dégage de leurs actes et de leurs paroles ; et cette pensée, en dernière analyse, constitue le fond primitif et essentiel de toute doctrine exclusivement utilitaire. Donc, plus la science montrera que la moralité est simplement un instinct utile à l'espèce, dont l'individu est en certain cas la dupe et la victime, plus cet instinct se dissoudra, si bien que l'individu, par la réflexion, arrivera à prendre sa revanche à l'égard de l'espèce même. « La réflexion de la conscience, une fois suscitée par le système même de Spencer, agira à l'égard de l'instinct qui porte l'homme à ne pas tuer, comme à l'égard de celui qui porte la mère à nourrir son enfant ou Thomme à bâtir sa hutte (ils confient cette tâche à d'iiutres sans remords); elle demandera en quelque sorte à cet instinct d'où il vient et où il va, quel est son principe et sa fin :approuve-t-e lie cette fin, elle suivra l'instinct ; sinon, non, et sans aucun remords... Beaucoup de gens trouveront fort commode, au moins pour eux-mêmes, si la moralité n'est autre chose qu'un instinct, d'agir envers elle comme envers rinstinct de bâtir; ils laisseront à d'autres le soin de mettre à couvert la vie sociale et leur vie propre par la moralité ; Us rejetteront sur les bras des autres le travail qu'exige cette

fonction sociale, la vertu. Désintéressez-vous à ma place, dirai-je aux gens de bonne volonté. . . Que ceux chez qui l'instinct moral est resté tout-puissant, faute de devenir réfléchi, pourvoient à la vie sociale; moi, j'en profiterai et je m'occuperai exclusivement, comme la loi de l'être le commande, de ma vie individuelle. » — Cet argument, qui, au dire des premiers juges de Guyau, devait devenir classique (1), tombait droit au centre de la morale évolutionniste, telle du moins qu'elle avait été présentée par Darwin et par Spencer. Aussi *causa-t-il grand émoi parmi les évolutionnistes et excita-t-il de toutes parts des controverses de haut intérêt.

Spencer n'avait pas encore publié ses Principes de morale à l'époque où Guyau fît paraître sa Morale anglaise contemporaine. Tout en rendant hommage à « la profondeur et à la subtilité des critiques dont il avait été l'objet (1)», il maintint ses conclusions. Un des partisans de Spencer les plus distingués en Angleterre, M. PoUock, et, plus tard, M. Stephen Leslie, un moraliste de premier ordre, — ont répondu à Guyau que les théories morales influent peu sur la pratique, que l'humanité va son chemin malgré tous les raisonneurs, que les hypothèses relatives à la réalité du devoir ne modifient pas plus la conduite humaine que les hypothèses relatives à la réalité de l'espace et de ses dimensions ou à

(1) « Il faut louer sans restrictions, » — disait au nom de la section de philosophie le rapporteur du concours, — « la science de l'auteur, puisée aux sources, sa fécondité inépuisable d'argumentation, la variété de ses points de vue. les conclusions décisives, et par surcroît l'éloquence, celle qui résulte du mouvement de la pensée et qui répand la lumière avec l'émotiun partout oii elle se porte. Quel(^ue3-uns des ar^iments trouvés par l'auteur, particulièrement contre l'école de révolution, resteront dans la science et garderont le nom de l'auteur, réservé d'ailleurs, on peut l'augurer à coup sûr, à d'antres succès et à un bel avenir d'écrivain philosophe. » Rapport présenté par M. Caro au nom de la section de philosophie, dans le concours sur la morale utilitaire ouvert par l'Académie des sciences morales et politiques.

(2) C'était donc une construction anticipée de la morale de Spencer que îe jeune philosophe avait tentée, avec l'audace de son âge, et il importait de savoir si cette construction étaii exacte, pour savoir si les objections mêmes ne tombaient point à faux. Or, Spencer écrivit à l'auteur, avec une noble sincérité, que cette esquisse de sa murale « lui semblait admirable. » — « Je n'ai pas idée, ajoutait-il, qu'il fût possible, étant donnés les ouvrages que j'ai publies et les passages qu'ils contiennent inridentellement sur les principes moraux, de mettre sur pied et de construire si complètement la théorie générale, sous tous ses aspects. Je puis dire en vérité, et sans ombre de flatterie (chose tout à fait étrangère à ma nature), que vous avez fait celte esauisse mieux, je crois, que moi-même je ne l'aurais faite. Bien plus, la manière dont vous avez, en certains cas, rapproché plusieurs des éléments de la doctrine, a servi à la présenter sous un autre aspeet Que celui que j'avais jusqu'ici aperçu, et à en provoquer ainsi une plus ample vérincation. »

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Yhjperespace. — A quoi le philosophe français répliqua dans son Esquisse d'une morale : c( Yous oubliez que, si Tespace a quatre dimensions au lieu de trois, cela n'intéresse ni mes jambes ni mes bras, qui s'agiteront toujours dans les trois dimensions connues ; mais, s'il existait au contraire pour moi un moyen de me mouvoir selon des dimensions nouvelles et que cela pût m'être avantageux, je m'empresserais d'essayer, et je travaillerais de toutes mes forces à détruire mon intuition primitive de l'espace. C'est précisément ce qui arrive en morale : tout un champ d'activité, fermé jusqu'alors par le fantôme de l'idée du devoir, s'ouvre quelquefois devant moi ; %[ je m'aperçois qu'il n'y a aucun mal réel à ce que je m'y exerce librement, mais au contraire tout bénéfice pour moi, comment n'en profiterais-je pas? La différence entre les spéculations scientifiques ordinaires et les spéculations morales, en effet, c'est que les premières indiquent de simples alternatives pour la pensée, tandis que les secondes indiquent en même temps des alternatives pour l'action ; tous les possibles aperçus par la science sont ici réalisables pour nous-mêmes : c'est à moi de réaliser Vhyperespace, »

En Allemagne, on s'écria : — Votre argument est tout intellectualiste et rationaliste : c'est de la logique à outrance, comme il convient à.un compatriote des Voltaire et des Rousseau. Mais nous ne sommes pas au siècle de XAufklaeimng, Ce n'est point la raison raisonnante et la logique qui mènent le monde, heureusement pour le monde! Les mouvements de nos cœurs et ceux des sociétés entières, comme les mouvements des planètes, se produisent et continueront de se produire dans le sens fixé par les lois générales de l'évolution, et révolution prévaudra, comme dit Wundt, sur « tous les raisonnements que nous pouvons faire à son égard ». L'inertie individuelle et la rébellion individuelle seront nivelées et annulées par la puissance du mouvement général : tel homme a beau, sur la surface du globe, se coucher immobile ou même courir en sens inverse de la terre, la terre l'entraîne avec le tout, comme le vaisseau entraîne sur la mer tous ses passagers. Donc, quelque genre d'autorité que les hommes à venir reconnaissent à l'idéal d'une humanité plus parfaite, et même quand ils ne lui en reconnaîtraient aucune, tout finira bien et les destins trouveront leur voie, fata viam invenient. Les indivi-

dus ne sont que des grains de poussière dans un tourbillon contre la marche duquel il est vain de se révolter. L'instinct moral est plus fort que toutes les théories, et il n'est pas au pouvoir des philosophes d'empêcher l'homme de se dévouer aux intérêts sociaux. L'homme est un animal sociable, progressif et, à sa manière, migrateur vers l'avenir : quelques hirondelles philosophes auront beau raisonner sur l'instinct de la migration, elles n'empêcheront point leur espèce de prendre son vol vers les contrées lointaines.

Sans méconnaître le rôle indestructible de l'instinct et du sentiment dans les choses humaines, il nous semble pourtant, comme à Guyau, que la raison et la logique y ont aussi une très grande influence, sinon pour construire, du moins pour détruire. L'état de la France au dix-neuvième siècle en est une preuve : on a si bel et si bien raisonné dans notre pays, qu'on y a détruit la plupart des traditions politiques, religieuses, sociales : les révolutions y sont chroniques, ou du moins périodiques ; les principes abstraits de la logique révolutionnaire ont fini par passer à l'état d'axiomes chez le peuple. Wundt niera-t-il après cela l'influence dissolvante de là réflexion sur l'instinct et sur la tradition, cet instinct des masses? il n'est point « d'autorité » qui résiste aune analyse obstinée, surtout quand cette analyse est l'instrument d'intérêts hostiles. Même dans son propre pays, Wundt assiste à l'action dissolvante des idées socialistes, des arguments égalitaires, de tout l'appareil raisonneur qui a d'abord fonctionné en France. Le raisonnement a décomposé peu à peu les idées religieuses, politiques et sociales des anciennes civilisations ; nous ne croyons donc pas que les écoles antirationalistes de Spencer et de Wundt puissent lui dénier le pouvoir de décomposer aussi peu à peu nos idées morales.

En France, la critique s'est montrée en général pénétrante à l'égard de l'argument opposé aux évolutionnistes, mais elle ne nous semble pas en avoir détruit la force. M. Espinas répond qu'il ne faut pas argumenter comme si, chez l'homme, « l'impulsion généreuse était tout entière à créer au moment même où l'on compare la souffrance ou la mort à encourir avec le service à rendre » ; l'individu, au moment d'agir, ne peut pas tout d'un coup se délivrer de ses sentiments moraux héréditaires. — Assurément, aussi n'est-ce point dans cette

hypothèse que raisonne Tauteur de la Morale anglaise con^ temporaine : il se demande si les théories exclusivement évolutionnistes, en se répandant, n'amèneront pas dans Tavenir une dissolution successive et lente de la conscience morale, de Knstinct moral. M. Ribot nous paraît se rapprocher davantage delà vraie question. Il concède la loi établie par Guyau, que tout instinct tend à se détruire en devenant conscient ; mais, ajoute-t-il, l'instinct ne disparaît que devant une forme d'activité mentale qui le remplace en faisant mieux. — c L'intelligence ne pourrait donc tuer le sentiment moral qu'en trouvant mieux (1). » — Pourtant, est-il toujours nécessaire d'avoir trouvé mieux pour détruire ou affaiblir ce qui existe? N'a-t-on point vu des peuples préparer leur propre ruine ou leur décadence par le renversement anticipé des institutions qui étaient leur soutien?

Selon nous, la seule objection qu'on puisse opposer à la force dissolvante de la réflexion se tire de la théorie même de Darwin. Les hommes qui n'auraient pas l'instinct de préserver leur vie personnelle par une certaine hygiène, l'existence de leurs descendants ou de leurs compatriotes par la morale et la politique, disparaîtraient uu s'élimineraient d'eux-mêmes. Les buveurs d'opium ou d'absinthe se tuent ou tuent leur postérité. Grâce à l'hérédité, la préservation de notre vie individuelle est devenue un instinct inhérent à tout notre organisme, et c'est aussi déjà une tendance instinctive que de préserver la vie d'autrui, au moins quand il ne nous en coûte rien : nous tirons spontanément un enfant de dessous une voiture. De même, il y a une dose de moralité rudimtntaire qui sera toujours une nécessité vitale pour la race. Une race en qui l'instinct altruiste s'éteindrait absolument, s'éteindrait elle-même avec lui. De même que l'amour des sexes et l'amour maternel, une certaine somme de vertus sociales est une condition d'existence spécifique; un minimum de désintéressement doit donc devenir, jusqu'à un certain point, une tendance organique dans l'espèce pour que l'espèce même puisse subsister.

Cette concession faite aux darwinistes, l'argument de Guyau n'en conserve pas moins sa valeur. Qu'est-ce en effet qui nous assure, d'une façon certaine, que la société humaine,

(1) L'hérédité psychologique, 2« édit.

que telle ou telle des nations qui la composent ne finira pas par une dissolution plus ou moins complète, surtout si elle se démoralise? D'ailleurs, sans disparaître entièrement, la société peut s'abaisser, se ravaler de plus en plus, s'aplatir, vivre une vie terre à terre, se réduire au « minimum » des nécessités sociales. Si cet effet ne se produit pas, — et nous ne croyons pas qu'il se produise, — c'est que les doctrines qui ramènent la moralité au simple plaisir de l'individu ou à un simple intérêt de l'espèce ne se seront pas généralisées chez tous les peuples; Tintelligence, selon l'expression de M. Ribot, aura trouvé mieux que ces doctrines, et mieux aussi que l'instinct aveugle.

Il faut donc, en définitive, ou respecter l'instinct aveugle, ou découvrir une clarté qui, loin d'être paralysante pour l'action, lui ouvre des horizons nouveaux. Il faut ïonà^r rationnellement la moralité si on veut qu'elle subsiste ; car, on aura beau faire, on n'empêchera pas les individus ou les peuples de raisonner, au risque même de déraisonner. D'oti la nécessité absolue, pour rintelligence, de résoudre l'antinomie de l'instinct et de la réflexion, au lieu de se bander elle-même les yeux. La situation est aiguë, l'alternative est critique pour la moralité : se justifier ou se dissoudre. Il ne faut pas qu'on puisse dire du plus grand et du plus important de nos amours, celui qui a pour objet le bien moral :

L'amour craint la clarté : pour que le cœur se donne Qui sait si rœil d'abord ne doit pas se fermer (1) ?

(I) Vers d'un philosophe, p. 194.