CHAPITRE SIXIÈME

La vie intense et expansive, principe de la morale.

Avec V Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction^ — livre dont les critiques n'ont pas toujours saisi le but et le sens, — la morale évolutionniste et purement scientifique fait un double progrès : elle approfondit son propre principe, elle en marque et en reconnaît elle-même les limites avec une précision supérieure. Puisque la conscience, dit Guyau, peut réagir à la longue « et détruire graduellement, par la clarté de l'analyse, ce que la synthèse obscure de l'hérédité avait accumulé chez les individus et chez les peuples », il est nécessaire de rétablir l'harmonie : 1' entre Tinstinct et la réflexion; 2' entre la sphère de la vie inconsciente et celle de la vie consciente ; 3" entre le domaine de la causalité et celui de la finalité; 4° entre l'évolution produite par le milieu extérieur et l'évolution spontanée de l'individu même ; S** enfin, comme dernière conséquence, entre le point de vue social et le point de vue individuel. En un mot, il faut trouver une voie nouvelle et découvrjjr un principe d'action autre que le plaisir, « qui soit commun aux deux sphères, consciente et inconsciente, et qui conséquemment, en prenant conscience de soi^ arrive plutôt à se fortifier qu'à se détruire, » Il faut développer chez l'individu quelque puissance d'agir en vue du bien universel, qui, en se réfléchissant sur elle-même, arrive à se justifier non seulement au point de vue social, mais aussi au point de vue individuel; au lieu d*une ^^ imposée à la iiôerté^ comme dans Kant, il faut trouver un déterminisme naturel d'impulsions et de sentiments qui, par la réflexion sous forme d'idées, se confirme, se règle lui-même, se révèle à lui-même cooune loi en même temps que comme moteur.

Il est difficile de nier la pénétration avec laquelle Guyau a marqué les desiderata de l'évolutionnisme anglais, et les perfectionnements dont l'utilitarisme a besoin. Examinons maintenant le principe moral qu'il propose. Ce principe est la vie même prenant conscience de son intensité et de son extension et, par cette conscience même, devenant de plus en plus généreuse, La vie, selon Guyau, satisfait aux diverses conditions requises pour la solution du problème moral. D'abord, elle est cause en même temps que fin, cause universelle de nos actes et fin universelle de ces mêmes actes : « Depuis le premier tressaillement de l'embryon dans le sein maternel jusqu'à la dernière convulsion du vieillard, tout mouvement de l'être a eu pour cause la vie en son évolution ; cette cause universelle de nos actes, à un autre point de vue, en est l'efl'et constant et la fin. » La vie est universellement désirée, et tout ce qu'on désire est toujours quelque forme ou quelque fonction de la vie : la satisfaction de l'intelligence, par exemple, ou, comme dit Kant, de la raison pure, c'est encore au fond la satisfaction de la vie dans sa fonction la plus élevée, dans son penchant le plus proprement humain. Or, le fond de tout désir, l'essentiellement désiré y c'est ce qu'on appelle le désirable. Analysez la notion du désirable, vous reconnaîtrez qu'une chose est toujours désirable par rapport à quelque désir présupposé et antérieurement existant, et que le suprême désirable , c'est ce qui est propre à satisfaire le suprême désir. Or, le suprême désir, c'est-à-dire ce que tous nous désirons le plus et toujours en fait^ c'est la vie la plus intensive et la plus extenslve sous tous les i^apporls^ au physique et au moral. La vie est donc cause et fin, unité, synthèse du désir et du désirable.

En même temps elle est le ressort commun aux deux sphères de l'inconscient et du conscient; l'inconscient, c'est la vie; le conscient, c'est encore la vie se réfléchissant sur soi et acquérant un degré supérieur de lumière, de transparence, c'est-à- * dire un fond de concentration. Ainsi l'instinct et la rjéflexion ne sont plus ici en antinomie : la vie, en acquérant la conscience . de sa plus grande intensité et de sa plus grande extension, ne tend pas à se détruire ; elle se fortifie au contraire, et l'instinct fondamental qui la constitue, en se réfléchissant, ne fait que condenser ce qu'il renferme de puissance.

Reste à savoir si la grande antinomie de l'égoïsme et de

l'altruisme, de l'individuel et du social trouvera sa solution dans le même principe de la vie, — tout au moins la solution la plus rapprochée qu'il soit possible d'atteindre. Guyau répond Éiffirmativement. D'abord, selon lui, la vie individuelle, au lieu de n'être sociale et sociable que par accident (comme dans Futilitarisme épicurien et anglais), est sociable par essence. Ce qui résulte des limitations de la vie imposées par le milieu, par les nécessités extérieures, par les circonstances défavorables et hostiles à la vie, c'est précisément Végoîsme; ce qui résulte des tendances normales de la vie, de son intensité naturellement débordante, c'est l'altruisme; si bien que toute vie intense, en prenant une vraie conscience de son intensité même et de sa direction normale, acquiert la conscience de son caractère social et sociable, de sa tendance vers autrui, de sa fécondité et de sa générosité. L'égoïste est celui qui ne vitj)as d'une vie assez intense et qui n'a pas assez conscience du vrai caractère essentiellement social de la vie individuelle.

Le théorème fondamental, pour le moraliste, c'est donc, selon Guyau, la loi de corrélation normale et générale qui existe entre le maximum d'intensité de vie individuelle et le maximum d'expansion sociale ou altruiste. Guyau donne à cette loi le nom de loi de fécondité morale, ou de corrélation entre l'intensité vitale et l'extension vitale. 11 est bien clair que cette loi, dans la pratique, est souvent entravée, suspendue, parfois même intervertie en apparence; mais encore une fois, selon Guyau, c'est là un résultat des circonstances du milieu et des limitations qui en résultent, et ce résultat peut devenir moins fréquent par le progrès moral et social,. qui aboutit à lïlïe conscience croissante de la générosité naUn'elle à la vie. Selon lui, la tendance naturelle de l'être, son mobile normal, c'est de chercher la plus haute ititensité de vie possible; or, il se trouve que ce maximum d'intensité a pour corrélatif normal sa plus large et sa plus féconde expansion. Que demande la morale à la vie individuelle? De se répandre pour autrui, en autrui, et, au besom, de se donner; eh bien, dit Guyau, cette expansion n'est pas contre la nature de la vie, elle est au contraire « selon sa nature »; bien plus, elle est la vraie condition de la vie la plus véritablement intense.

La démonstration du théorème de la fécondité vitale contient deux sortes d'arguments, les uns objectifs et physiques.

les autres subjectifs et psychiques. Objectivement, la vie ne peut acquérir une intensité interne supérieure sans acquérir par cela même une tendance supérieure à se répandre au dehors; « au point de vue phyj^ique, c'est un besoin individuel que d'engendrer un autre individu, si bien que cet autre devient comme une condition de nous-même. La vie, comme le feu, ne se conserve qu'en se communiquant. Cela tient à la loi fondamentale que la biologie nous a fournie : « la vie n'est pas seulement nutrition, elle q%\. production et fécondité. Vivre, c'est dépenser aussi bien (\u acquérir. » La reproduction, pour les physiologistes, n'est qu'un excès de nutrition et d'accroissement par suite duquel une portion de l'individu est érigée en un tout indépendant. Quand la génération devient sexuée^ exigeant ainsi le concours de deux individus, «une nouvelle phase morale commence pour le monde. L'organisme individuel cesse d'être isolé ; son centre de gravité se déplace par degrés, et il va se déplacer de plus eh plus. » On pourrait rendre la pensée de Guyau sensible en di.-ant qu'au Heu d'un cercle ayant un seul centre individuel, on a désormais une ellipse avec deux foyers, qui est comme l'épanouissement du cercle primitif et la division du centre d'abord unique ; la vie a maint<'nant deux foyers au lieu d'un. Et elle ne s'arrête pas là : les enfants sont des centres nouveaux dans le cercle de la famille ; puis viennent les relations sociales qui établissent une réciprocité d'action entre les divers individus, si bien que chacun est obligé de vivre continuellement hors de soi et non pas seulement en soi.

Guyau corrige ainsi la doctrine évohitionniste en replaçant au fond même de l'être individuel la source vive de tous les instincts de sympathie et de sociabilité. La correction apportée par Guyau à cette doctrin^î est certainement de la plus haute importance, puisqu'elle aboutit à représenter la vie comme généreuse par essence., et non plus par accident ., comme daiis l'école aïiglaise contemporaine. L'éyoïsme peut donc disparaître progressivement par la conscience même que la vie prendra de sa vraie nature et par la domination progressive que cette conscience exercera sur le milieu extérieur.

Puisque l'accroissement de la vie au dedans et son élargissement au dehors est la seule règle possible de conduite dans

la doctrine de l'évolution, que deviendra l'idée de l'obligation morale dans l'hypothèse où la science des mœurs éliminerait de son sein toute notion métaphysique? L'obligation proprement dite sera évidemment impossible, il faudra se contenter des « équivalents » du devoir. Une des parties les plus importantes et les plus curieuses de YEsqiiisse d'une morale est celle qui est consacrée à déterminer ces équivalents de ridée morale dans la doctrine de l'évolution. En même temps Guyau fait la genèse de Fidée d'obligation. L'obligation renferme trois éléments, une impulsion d'ordre supérieur qui rencontre de la résistance, une idée, un sentiment, Kant, attribuant Tobligation à la seule /or/we universelle de la loi morale^ ne peut pas expliquer comment une pure forme a priori produit un intérêt, une impulsion, un sentiment ; et il déclare qu'il y a là un mystère : « Il nous est absolument impossible, à nous autres hommes, dit-il, d'expliquer pourquoi et comment l'universalité d'une maxime comme telle^ par conséquent la moralité, nous intéresse, » Guyau répond : — S'il s'agit d'une universalité toute formelle et logique, elle ne nous intéresse que comme satisfaction de l'instinct logique, « et cet instinct logique n'est lui-même qu'une tendance naturelle, une expression de la vie dans son mode supérieur, qui est l'intelligence, amie de Tordre, de la symétrie, de la similitude, de l'unité, de la variété, de la loi, conséquemment de l'universalité. » Mais le vrai intérêt et la vraie obligation s'attachent au fond, non à la forme. Or, le fond, ici, c'est la vie la plus intense et la plus extensive, le maximum de vie pour soi et pour autrui. Mais pourquoi ce maximum est-il le plus haut des intérêts? — Parce que la"vie ne va pas sans une impulsion qui la fait tendre à son plus haut développement. Cette impulsion est la force même demandant à s'exercer, elle est la puissance tendant à l'action. La conscience de l'obligation est donc avant tout, dit Guyau, la conscience d'une puissance, et d'une puissance féconde, débordante, qui, rencontrant un obstacle, réagit. Le devoir provient d'un pouvoir^ est la conscience même d'un pouvoir plus ou moins contrarié. De là cette, proposition de capitale importance : « On a trop interprété jusqu'ici le devoir comme le sentiment d'une 7iécessité ou d'une contrainte; c'est avant tout celui d'une puissance, » On se figure d'une part, une loi formelle qui contraint, refrène, et d'autre part, un

libre arbitre qui est la puissance à contraindre, à diriger. Selon Guyau, la loi ne fait qu'un avec la puissance même de vie intensive et extensive dont nous avons conscience, et la liberté est aussi cette puissance de vie prenant conscience de soi. Le devoir n'est alors que le pouvoir se maintenant contre les obstacles. « Le devoir est une expression détachée du pouvoir qui tend à passer à l'acte. Nous ne désignons par devoir que le pouvoir dépassant la réalité, devenant par rapport à elle un idéal, devenant ce qui doit être, parce qu'il est ce qui peut être, parce qu'il est le germe de l'avenir débordant déjà le présent... C'est de la vie même et de la force inhérente à la vie que tout dérive : la vie se fait sa loi à elle-même par son aspiration à se développer sans cesse...; au lieu de dire: ;> dois, donc je puis^ il est plus vrai de dire : je puis, donc je dois (1). »

Toutefois il y a dans l'obligation, outre l'élément impulsif, un élément intellectuel, une idée de rationalité. Comment ne semblerait-il pas rationnel à la vie d'atteindre son maximum pour soi et pour autrui? L'idée même de ce développement supérieur, aussi^ grand qu'on peut le concevoir, est une force tendant à le réaliser. Le principe de la théorie des idées-forces, à laquelle Guyau se rallie, c'est que toute idée d'une action est le commencement de cette action même, si bien que l'acte est le prolongement de l'idée active devenue dominante et produisant un sentiment dominateur. Jl n'est donc (( nul besoin d'invoquer, avec Epicure et les utilitaires, l'intermédiaire d'un plaisir extérieur, nul besoin de moyen terme ni de pont pour passer de l'une à l'autre de ces deux choses, pensée, action; elles sont au fond identiques. » Ce principe posé, que sera l'équivalent de l'obligation morale dans le domaine intellectuel ? Ce sera l'idée même de la vie la plus intense et la plus expansive, idée qui en se concevant, tendra à se réaliser, exercera une pression dans son propre sens, fera effort pour se changer en mouvement. Ce qu'on appelle obligation, si on en retranche par hypothèse toute notion métaphysique, ne pourra plus apparaître à l'intelligence que comme le sentiment de la « radicale identité » qui existe entre la pensée et l'action, et qui entraîne, chez un

(1) Esquisse d'une morale.

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être intelligent, l'impérieux besoin de « parfaire ses idées en les faisant passer dans ses actes ». La moralité sera ainsi conçue, dit Guyau, comme l'unité fondamentale ae l'être se manifestant par l'accord de la pensée et du vouloir : celui qui ne met pas son action en harmonie avec sa pensée est en lutte aveclui-môme, divisé intérieurement; aussi sent-il qu'il lui manque quelque chose : il n'est pas entier, il n'est pas luimême. Il se juge alors obligé à se compléter, à se mettre d'accord avec soi, obligation d'ailleurs tout intellectuelle et logique : « Ne soyons pas une sorte de mensonge en action, mais une vérité en action. »

Le troisième équivalent du devoir sera emprunté à la sensibilité, ,non plus à l'activité et à l'intelligence. Ce sera la « fusion toujours croissante des sensibilités humaines », la nature « toujours plus sociable des plaisirs élevés ». Les jouissances d'ordre supérieur prennent une part chaque jour plus grande dans la vie humaine, — plaisirs esthétiques, plaisir de rai-onner, d'apprendre et de comprendre, de chercher, etc. Or ces plaisirs sont beaucoup plus intimes, plus profonds et plus gratuits que les jouissances matérielles : « ils tendent donc beaucoup moins à diviser les êtres. » Les plaisirs de l'art, par exemple, s'augmentent en se partageant. Nous marchons vers une époque où « l'égoïsme primitif sera de plus en plus reculé en nous et refoulé, de plus en plus méconnaissable. » Le meilleur substitut de l'obligation morale, si jamais les idées métaphysiques disparaissaient du nombre de nos mobiles, ce serait, selon Guyau, le sentiment de la solidarité croissante entre tous les êtres. En vertu de l'évolution, les plaisirs s'élargiront peu à peu, et seront conçus comme de plus en plus impersonnels. L'homme ne songera plus à jouir dans son moi comme dans une île fermée. Que l'on compare, dans la vie commune, la part laissée à l'égoïsme pur et celle que prend « l'altruisme » : on verra combien la première est relativement petite; même les plaisirs les plus égoïstes parce qu'ils sont tout physiques, comme le plaisir de boire ou de manger, n'acquièrent tout leur charme que quand nous les partageons avec autrui. Cette part prédominante des sentiments sociables doit se retrouver dans toutes nos jouissances et dans toutes nos peines. Elle est à son plus haut degré dans le sentiment moral, qui est le

LA VIE INTENSE ET EXPANSIVE, PRINCIPE DE LA MORALE. iOl

sentiment même de notre solidarité avec tous et avec tout. Le milieu auquel l'homme s'adaptera mieux de jour en jour^ c'est la société humaine, et il ne pourra pas plus « être heureux en dehors de ce milieu que respirer hors de l'air ». Le bonheur purement égoïste de certains épicuriens est une chimère, une abstraction, une impossibilité : les vrais plaisirs humains, nous Tavons vu, sont tous pliis ou moins sociaux. « L'égoïsme pur, au lieu d'être une réelle affirmation de soi, est une mutiiation de soi. » Plus on ira, plus le cœur humain sera placé dans cette alternative : « se dessécher, ou s'ouvrir. »

Une joie ici-bas est d'autant plus profonde

Qu'elle est plus large; un jour, je le crois, doit venir

Où nul ne pourra seul ni jouir ni souffrir,

Où tout se mêlera, plaisirs, peines, pensées,

Où chantera dans l'âme un éternel écho (i).

Les actions exclusivement égoïstes sont des fruits pourrissant sur l'arbre plutôt que de nourrir. « L'égoïsme, c'est l'éternelle illusion de l'avarice, prise de peur à la pensée d'ouvrir la main. » Toutes les théories morales, même les plus sceptiques ou les plus égoïstes à leur point de départ, ont abouti dans le passé et aboutiront encore dans l'avenir à constater ce fait que « l'individu ne peut pas vivre uniquement de soi et pour soi, que l'éguïsme est un rétrécissement de là sphère de notre activité qui finit par appauvrir et altérer cette activité même. »

Comme la vie se fait son obligation d'agir par sa puissance même d'agir, elle se fait aussi sa sanction par son action môme, car en agissant, elle jouit de soi; en agissant moins, elle jouit moins; en agissant davantage, elle jouit davantage. «Même en se donnant, la vie se retrouve; même en mourant, elle a conscience de sa plénitude. » La sanction, c'est le degré d'élévation dans l'échelle de la vie qu'un être atteint en agissant d'une manière qui le fait monter ou descendre : nous nous classons nous-mêmes, nous nous jugeons nous-mêmes par nos actions et nous nous plaçons aussi nous-mêmes au rang qui nous appartient; pas plus que l'obligation, la sanction n'est extérieure à la vie.

(1) Vers d'un philosophe. Solidarité, '

102 LA MORALE, L»ART E? LA RELIGION

En résumé, les utilitaires avaient cherché dans les arrangements sociaux un chef-d'œuvre de mécanisme capable de produire une harmonie après coup, tout artificielle, entre des égoïsmes naturellement discordants. Guyau a essayé de démontrer que le problème était mal posé, qu'il y a déjà naturellement une certaine harmonie préalable entre le plaisir de Tun et le plaisir de l'autre, que le moi prétendu fermé est déjà ouvert, déjà en union naturelle avec autrui, et qu'il s'ouvrira de plus en plus. Dégagez la vie des nécessités extérieures qui en répriment l'élan naturel, ramenez-la à son fond le plus réel, qui est l'activité expansive, féconde et généreuse, vous reconnaîtrez, selon Guyau, que cette réalité de la vie est en même temps son idéal, qu'elle porte en elle-même son but et sa loi, qu'en prenant conscience de ce qu'elle est et de ce qu'elle peut, elle prend aussi conscience de ce qu'elle doit être. Aussi la moralité a-t-elle ce privilège ^'être à la fois la réalité la plus vivante et la poésie la plus haute. La vertu est un art supérieur par lequel l'artiste se façonne lui-même. « Dans les vieilles stalles en chêne des chœurs d'église, amoureusement sculptées aux âges de la foi, le même bois représente souvent sur une de ses faces la vie d'un saint, sur l'autre une suite de rosaces et de fleurs, de telle sorte que chaque geste du saint figuré d'un côté devient de l'autre un pétale ou une corolle; ses dévouements ou son martyre se transforment en un lis ou en une rose. Agir et fleurir tout ensemble, souffrir en s'épanouissant, unir en soi la réalité du bien et la beauté de l'idéal, tel est le double but de la vie ; et nous aussi, comme les vieux saints de bois, nous devons nous sculpter nous-mêmes sur deux faces (1). »

Cette morale de la vie intensive etextensive constitue, pour Guyau, la partie positive de la science des mœurs. Lui-même la présente comme ayant besoin d'être complétée par la spéculation métaphysique. A la juger en elle-même, on ne peut nier la part de vérité qu'elle renferme et la force avec laquelle son auteur l'a établie. Nous aurions seulement voulu une analyse complète du principe même, qui est la vie. Guyau considère cette idée comme plus fondamentale et plus primitive que toutes les autres, que celles de mouvement, de pensée, et

(1) L'Irréligion de favenir^ p. 353.

même d'existence, qui, à ses yeux, n'en sont que des extraits et des abstraits. Pourtant, du côté physique, la vie semble se réduire à un pur mécanisme ; du côté psychique, elle se ramène à une impulsion accompagnée d'une conscience plus ou moins obscure et d'un sentiment plus ou moins obscur. L'idée de vie paraît donc plus complexe et moins radicale qu'elle ne semble à Guyau. Par cela même, l'idée de la vie reste pour nous ambiguë, comme tout ce qui a double aspect. Dès lors, quel est l'aspect qui doit se subordonner l'autre? Est-ce la vie physique ? Est-ce la vie mentale? Selon Guyau, c'est la vie mentale, parce qu'elle réalise le maximum de l'intensité extensive. Alors se pose une question nouvelle : En quoi consiste Viîitensitéde la vie, et comment pouvons-nous la mesurer? Si la mesure est toute quantitative, il n'est pas certain que la vie la plus intensive coïncide toujours avec la plus extensive et la plus généreuse. Le théorème sur la corrélation entre l'intensité et l'extension vitale est assurément de la plus haute valeur : une force intense tend à se répandre au dehors et à dominer les obstacles, mais Guyau n'a pas encore assez fait voir que la seule manière de se répandre soit d'être généreux et aimant. L'énergie vitale, et même psychique, peut se manifester par la domination sur les autres et leur emploi pour nos propres fins, au lieu de se manifester par la subordination de nous-mêmes aux fins universelles. En un mot, il y a deux directions possibles de l'activité intensive : la direction centripète et la direction centrifuge. 11 eut fallu, par un théorème spécial, établir plus expressément que la direction vers autrui est le seul moyen normal de maintenir la vie individuelle dans son maximum d'énergie à la fois intensive et féconde. Napoléon I" mena certainement une vie d'une intensité exceptionnelle, et il la répandit sur tous les champs de bataille de l'Europe; il pensa, il voulut, il agit, il sentit, il fit sentir sa volonté aux autres, hdi fécondité (ie, sa vie fut extraordinaire, mais elle se manifesta en grande partie par la lutte et non par l'accord avec autrui, par l'écrasement des autres personnalités et non par leur relèvement. Certes, comme le dit Guyau, la violence même qui semble une expansion victorieuse de la puissance intérieure finit par en être une réelle restriction ; le despote rencontre de la résistance ; de plus, il s'use et se déséquilibre lui-même. Cependant, si la vie ambitieuse ne saurait

L AVENIR