CHAPITRE PREMIER

Demandez à un homme d'instruction moyenne ce que c'est que la morale, il vous répondra presque sûrement : « C'est l'ensemble des prescriptions qui ordonnent le bien et interdisent le mal. »

Demandez-lui ce que c'est que le bien et le mal, il répondra sans doute : « Le bien est ce que la conscience ordonne, le mal ce qu'elle défend. »

Demandez-lui ce que c'est que la conscience, et il vous répondra : « La conscience est la faculté par laquelle l'homme distingue le bien du mal. »

Après avoir entendu ces réponses d'un caractère si doctrinaly demandez à votre interlocuteur de vous indiquer les actions qu'il considère comme bonnes ou mauvaises, et vous n'aurez pas de peine à vous assurer que ses idées sur ce point résultent non plus d'une doctrine théorique, mais de son éducation religieuse, scientifique ou philosophique, du milieu social dans lequel il vit et des conditions particulières auxquelles il est lui-même soumis.

Après avoir interrogé de la sorte les hommes de notre temps, si vous cherchez une réponse aux mêmes questions dans les œuvres qui nous ont été laissées par les moralistes des temps passés et dans les actes des peuples dont l'histoire nous a conservé le souvenir, vous constaterez qu'il y a presque autant de conceptions différentes du bien et du mal qu'il y a eu d'écrivains et de sociétés humaines. Vous vous assurerez, en un mot, qu'il en est des idées relatives à la morale Comme de toutes les autres.

LA MORALE ?iATURELLE

qu'elles varient avec les lieux, les époques, les milieux sociaux et les individus, et vous conclurez de votre étude qu'il y a autant de morales que d'hommes.

Cependant, toutes ces morales prétendent s'appuyer sur les indications de la conscience. L'homme qui croit faire une action très honorable en tuant en duel son semblable, celui, qui estime en faire une glorieuse en le massacrant sur le champ de bataille, et celui qui condamne à la fois le duel et la guerre vous affirmeront avec la même énergie qu'ils trouvent dans leur conscience la source de leurs idées morales sur le duel ou sur la guerre. Je prends cet exemple parce qu'il est très simple; il serait facile d'en citer vingt autres dans lesquels une même action est approuvée par la conscience des uns tandis qu'elle est condamnée par la conscience des autres. Et je suis obligé d'en conclure que, s'il y a autant de morales que d'individus, c'est qu'il y a autant de consciences diverses que d'hommes différents.

Il semble donc que, pour découvrir la source des idées si variées qui existent parmi les hommes relativement à la morale, on aurait dû procéder à une étude détaillée de chacune de ces idées. Si, par exemple, nous constatons que chez un peuple déterminé, le respect des vieillards est généralement considéré comme un devoir moral, tandis que la coutume d'un autre peuple est de tuer les individus rendus par l'âge inutiles à la famille ou à la société, nous devons rechercher à quoi tiennent des diveigences morales aussi considérables.

§1 Les doctrines morales religieuses

ET métaphysiques

Ce n'est point ainsi que la plupart des moralistes ont procédé. Ils ont d'abord admis que la conscience est identique chez tous les hommes, que tous, à leur entrée dans le monde, ont une égale connaissance de ce qui est bien

et de ce qui est mal, que tous connaissent le devoir moral, c'esl-à-dire ce qu'il faut faire pour bien agir, que tous se sentent sollicités d'obéir à ce devoir et, enfin, que tous jouissent d'une entière liberté pour faire ou ne pas faire ce que la conscience leur ordonne.

Gomme il serait raisonnablement impossible d'attribuer à la simple matière la connaissance innée du bien ou du mal, la conscience également innée du devoir et le libre arbitre en vertu duquel l'homme choisirait entre le bien et le mal, tous les sytèmes de morale reposant sur ces bases ont dû admettre l'existence chez l'homme d'une chose étrangère au corps, provenant do la divinité ou faisant partie intégrante de cette dernière et jouissant de qualités distinctes de celles de la matière. C'est cette chose, — inobservée et inobservable puisqu'elle ne serait pas matérielle — que l'on a nommée « l'âme » et à laquelle on a attribué la conscience en même temps que la raison et le libre arbitre.

D'accord sur ces points, les systèmes religieux et métaphysiques de morale diffèrent sur la manière dont Tâme aurait acquis la connaissance de ce qu'ils appellent « la loi morale. »

Dans le judaïsme, religion très positive et presque matérielle, c'est Dieu en personne qui a dicté à Moïse les lois morales auxquelles il veut que le peuple d'Israël obéisse.

Dans l'islamisme, c'est par un simple messager de Dieu, Fange Gabriel, que les lois morales ont été dictées à Mahomet.

Plus métaphysique que le judaïsme et l'islamisme, le christianisme a emprunté son système moral à certains philosophes de l'antiquité, particulièrement à Socrate, à Platon et à Cicéron.

Socrate et Platon furent des esprits religieux dans le sens moderne de ce mot. Us croyaient à la divinité, à l'âme et au libre arbitre.

Socrate disait « que les dieux se communiquent à ceux qu'ils favorisent; » il croyait « qu'ils répondent à nos demandes et nous enseignent comment nous devons nous

conduire, » mais ses préceptes de morale étaient essentiellement pratiques.

Platon admettait que « la vertu » suppose « un concours divin, » (1) mais, ainsi que je Tai fait observer ailleurs (2), « sa morale est, avant tout, sociale; on pourrait retrancher de son œuvre tout ce qui a trait à l'essence des choses, à la divinité, à Tàme, et même aux sanctions extra-terrestres, sans modifier en rien ni sa doctrine sociale ni son système de morale. L'homme de Platon est sélectionné et élevé en vue de la société; il y remplit un rôle déterminé et s'efforce d'être utile à ses semblables. Il est bon, loyal, généreux, avec la certitude qu'il en recueillera d'abord de grandes satisfactions intérieures, et, ensuite, l'estime de ses concitoyens, avec les conséquences qui en peuvent résulter. Les sanctions de l'autre monde ne viennent qu'au second rang, et comme par superfétation. »

Dans l'école de Zenon ou des stoïciens, Sénèque pense que « l'horreur du crime nous est naturelle, » que « la nature ne nous a prédisposés à aucun vice, » (3) que « nous sommes sortis de ses mains vertueux et libres, » qu'il suffît d'éviter ce que « la nature condamne » pour être vertueux, et que « nous avons profondément gravée en nous rhorreur de toute chose que la nature condamne. » (4)

Un autre grand stoïcien, Cicéron, avait parlé, lui aussi, « des dons que l'homme a reçus de la nature » et où il voit la source de la morale, mais il avait accentué le rôle de la divinité dans l'évolution morale. Si l'homme est naturellement bon, c'est qu'il est « sorti des mains de Dieu, » c'^est que « les hommes ne composent avec les dieux qu'une même famille, » c'est que « la vertu est la même en l'homme qu'elle est en Dieu. » Et il conclut : « Il y a donc une ressemblance entre l'homme et Dieu... Nous sommes nés pour la justice, et le droit n'est point un établissement de l'opinion, mais de la nature. » (5) En d'autres

(1) Voy. Brochard, La morale de Platon, in, Année phll, de Pillon, 1905, p. 9.

(2) Voy. J.-L. DE Lamessan, La Morale des ReligionB^ p. 280. F. Alcon.

(3) Lettrée à Lucilius, xcir.

(4) Ibid., xcvii.

(5) CiGÊRON, Traité des Lois.

LES DOCTBIPîES MORALE!^ /

termes, nous avons )a notion du bien parce que nous sommes les parents des dieux, qui ont nétessairement ciette aotîon. Et il insiste sur te que, à cet égard, tous les hommes sont semblables an nïouient de leur naissance, €*està-dire lorsquMIs sortent des mains de la divinité. Mais, au cours de la vie, sous l'influence des erreurs que les sens leur font commettre, des exemples qu'ils ont sous les yeux, beaucoup perdent la raison. Les sages seuls la conservent; leurs enseignements, qui constituent la philosophie^ ont pour but d'amener les autres homnies à la cou* server également.

Aux yeux de Cicéron, on n'est pas vertueux si on ne Test qu'en vue d'un profit quelconque : « si Ton pèse la vertu par l'utilité qui en revient et non par son propre mérite, la vertu qui restera ne sera, à vrai dire, qu'une perversité toute pure; car plus les vues d'un homme sont intéressées et plus il s'éloigne de la probité. » Le sage, en un mot, fait le bien comme les dieux, uniquement parce que c'est le bien; il est ainsi l'égal des dieux, auxquels Ha parenté le rattache.

La doctrine morale du christianisme offre avec celle de Cicéron une notable ressemblance. Elle aussi attribue à l'homme une sorte de parenté avec la divinité qui l'a créé ; elle aussi considère l'homme comme venant au monde avec la connaissance du bien, qui lui a été inculquée par la divinité. « Dès le commencement, affirme le christianisme, Dieu avait gravé sa loi dans le coeur des hommes, et c'est ce qu'on appelle la loi naturelle, » (1) La doctrine chrétienne rappelle encore celle du célèbre stoïcien romain lorsqu'elle affirme que le premier homme est sorti de la

(1) Voy. RR. PP. Alexis et TntOVHiLE, Abrégé du catéchisme du taint conxile de Trente, pp. 281 et suiv. « Chacun de nous, ajoute le Catéchisme (p. 2Blî)«oit| an fond de son cœur une règle qui lui permet de distinguer le hien du tddI, le juste de l'injuste. Cette règle ne diffère pas delà Loi écrite (donnée h Moïse} et ne peut avoir que Dieu pour auteur. Mais le péché et la perTersité dei hûmmcâ avaient obscurci ce flambeau divin. Ce fut alors que Dieu donna sa loi h Moïse, non pour établir une loi nouvelle, mais pour éclairer la première, quî^ par eonséquent, n'a point été abrogée avec les observances légales. Donc, rohIigatioTi d'observer le Décalogue ne vient pas de ce qu'il a été promulgué par M 0.^0, xnoii de ce qu'il a été mis dans le cœur de chaque homme par Dieu lui-même^ etdanH la suite développé et confirmé par Notre-Seigneur. La loi naturelle et la loi écrite ne sont donc qu'une seule et même loi. »

Tî

création divine <t immortel et impassible, doué du libre arbitre, maître de ses appétits inférieurs et surtout orné de la justice originelle. » (1)

Là s'arrête la similitude des deux systèmes. Celui des stoïciens était trop purement philosophique, trop désintéressé, puis-je dire, pour qu'une religion aspirant à gouverner les hommes pût s'en contenter. Le christianisme y introduisit doncles éléments dont son esprit de domination avait besoin. Doué de la liberté de choisir entre le bien et le mal, Adam en use pour désobéir à son Dieu qui, aussitôt, lui enlève l'innocence et l'immortalité, a II perdit la justice originelle, devint sujet à Tignorance et aux méchants penchants, fut condamné aux souffrances et à la mort, » et ces déplorables conditions « s'étendirent à sa postérité tout entière. » (2)

Mais le christianisme s'est trouvé pour réparer les torts faits à loute l'humanité par son premier représentant. Le dieu des chrétiens envoya son fils sur notre globe, le contraignit à se faire homme dans le petit pays de Galilée et à mourir sur la croix ignominieuse des malfaiteurs, pour que son sang rachetât le péché commis par Adam. Toutefois, afin que les prêtres de la religion nouvelle pussent tirerprofit de cette rédemption, il fut entendu que chaque homme devrait en être individuellement l'objet. Venu au monde avec la souillure infligée à l'humanité tout entière parle péché du premier homme, l'enfant, quel qu'il soit et de quelques parents qu'il soit né, n'en peut être débarrassé que par le baptême.

Par là, nous sortons des régions éthérées de la philosophie morale et du mythe religieux, pour entrer dans le domaine exclusivement matériel et intéressé du culte. Quelques gouttes d'eau versées parla main du prêtre sur la tête d'un être humain sufiisent pour effacer le « péché »

(1) Abrégé du catéchisme du saint concile de Trente^ p. 17. « Dieu, dit encore le Catéchisme (p. 21), forma à son image et à sa ressemblance l'âme de l'homme» lui donna le libre arbitre, c'est-à-dire la faculté de se déterminer entre plusieurs partis à prendre, et soumit à l'empire de la raison les appétits et les mouvements de la chair. Il ajouta à tant de bienfaits le don de la justice originelle et fit de l'homme le roi de la création, assujettissant tous les animaux à son pouvoir et lui donnant l'usufruit de toutes choses, n

(2) /*tVi.,pp. 23 et 25.

LES DOCTBINES MORALKS 9

dont il étaîl souillé et le rendre presque semblable à Dieu, Sans cette intervention du prêtre, i*homme était condamné à subir pendant réterni lé les peines du « péché » de son premier ancêtre. Voila donc la présence du prêtre rendue nécessaire auprès de chaque homme à Theure même oii il \îeût au monde, L'égoïsme pontifical trouva que c'était encore trop peu. Il imagina la doctrine de la grâce et celle de la pénitence. Pour être vertueux, il faut avoir la grâce; pour obtenir la grâce il faut pratiquer le culte institué par les prêtres. On perd la grâce par le « péché; » maïs on peut la recouvrer par le sacrement de la pénitence. C'est dire que du jour de sa naissance à celui de sa mort, rhomme m* peut être vertueux, s'il n'est pas sans cesse assisté par le prêtre.

Il était impossible qu'une doctrine morale aussi naïvejuent puérile et aussi manifestement inspirée par l'egoisme gacerdotal pût convenir aux esprits doués de la moindre philosophie. 11 ne faut donc pas s'étonner que les métaphysiciens aient cherché, dès qu'ils en eurent la liberté, une doctrine plus haute et plus désintéressée que celle du christianisme.

Sous des formes infiniment variées, la thèse des moralistes spiritaalistes et déistes peut facilement être réiluite à des éléments très simples et presque identiques chez, tons: soit queTâme de Thomine ait été créée par la divinité, soit qu'elle fasse partie de la diviuité, comme dans les systèmes panthéistes^ elle jouit de la faculté de choisir librement entre les actions que l'homme est susceptible d*accomplir, elle est, en un mot, douée du libre arbitre. Elle possède, en outre, par la conscience ou la raison, une notion exacte du bien et du mal. Elle sait, enfin, qu'elle démérite quand elle se détermine pour une aclion mauvaise et qu'elle mérite quand elle se prononce pour une action bonne, car c'est elle qui commande, le corps n'est *iae son docile et passif instrument. Jules Simon a très daitement résumé cette doctrine dans les lignes suivantes: tt Dieu.*, m'a donné une loi, comme au reste des créatures, mais il m'a laissé libre de la transgresser ou de la suivre. Il m'a rendu dépositaire et maître de ma desli*

née. » (1) Avec Cicéron, il admet que notre raison est un don de Dieu, connaissant le bien comme Dieu, semblable à elle-même dans tous les hommes et jouissant du pouvoir de commander le bien, de dicter le devoir. « Les passions ont beau se croire indomptables, dit-il (2), elles ont un maître; c'est la raison. La raison est lumineuse, elle connaît son but, elle éclaire sa propre marche, elle sait la place et le rang de toutes choses; elle porte en soi le sceau divin du commandement. Quand elle s'applique aux actes de la liberté humaine, son nom est la justice; ce qu'elle ordonne est le devoir. Chaque fois qu'elle parle, la passion, même la plus ardente, doit céder. La loi de la justice est la loi de Dieu même, méconnue de beaucoup, ignorée de personne; toujours présente en nous pour nous guider avant l'action, pour nous récompenser après le sacrifice, pour nous punir après la faute. »

De même que les doctrines des stoïciens et des religions, les systèmes théistes analogues à celui de Jules Simon s'appuient sur quatre affirmations nullement démontrées : l'existence d'un Dieu personnel ou confondu avec la nature, l'existence d'une âme créée par ce Dieu ou faisant partie de la divinité, l'existence du libre arbitre, et enfin, l'existence du bien et du mal en soi.

On conçoit que beaucoup de philosophes aient reculé devant une doctrine reposant sur des bases aussi problématiques. Tandis que les théistes présentent leur prétendue « loi morale » comme placée dans la conscience ou la raison par la divinité, Kant la considère comme inhérente à la raison et imposée à la volonté par la raison au moyen d'un ordre qu'il appelle « un impératif catégorique. »

11 ne considère comme réellement morales que les actions exécutées en vertu de cet ordre, et s'il y a volonté formelle de n'agir par aucun autre motif que celui de s'y conformer. Par exemple, à ses yeux, l'action de secourir un malheureux n'est pas bonne çn soi; elle peut même être mauvaise si celui qui l'accomplit en attend quelque

(1) Le Devoir, p. 120

(2) Ibid., p. 452.

avaotage ou plaisir. Il est évident que, dans ces conditions, bien peu d'actes pourraient être considérés comme bons, et bien rares seraient les hommes méritant le titre de sages» Sur ce point, la doctrine de Kant rappelle entière* ment celle de Cicéron. Elle la rappelle encore par la su pposîtioD que ta raison humaine possède par elle-même, en dehors de toute expérience et de toute éducation, la notion du bien et du niaL Or^ les laits scientifiques établissent d'une manière irréfutable que Tenfant n'apporte en naissant aucune idée, ne possède même pas des éléments cérébraux suflîsamment développés pour que les idées puissent s y former. Ainsi que Ta écrit très justement un commentateur du philosophe allemand : « Assurément Kant a cru travailler pour la raison et contre le mysticisme. Est-il bien certain qu'insciemment et malgré lui, il n'ait pas fait le jeu de ce mysticisme même qu'il prétendait combattre? Est-ce développer l'homme dans un sens rationnel que de l'habituer à considérer comme rationnelle une conduite qui consiste à obéir à un ordre qui se donne sans raison:' N'est-ce pas bien plutôt maintenir en lui des dispositions à la foi aveugle, entretenir les ferments mystiques qui subsistent au fond de son cœur, et qu'il doit en partie à l'antique éducation religieuse qu'il a subie?... La morale de Kant, c'est encore une religion : la religion du devoir qu'on adore par des actes sous les noms mystérieux d' Impératif catégorique et de Loi morale. » (1)

Parmi les moralistes actuels, il en est beaucouj> qui se sont dégagés non seulement des doctrines morales religieuses proprement dites, mais aussi des théories luètaphysiques et pseudo-religieuses dont la morale de Kant représenta la forme la plus parfaite, et qui, néanmoins, n ont pas encore renoncé aux idées sur lesquelles reposent ces doctrines et théories. Il en est ainsi, notaniuient pour la théorie exposée par M. A. Fouillée sous le titre de Morale des idées-forces (2).

(1) A. Cresson, La Morale de Kant, préface, pp. 3-5. F. Âlcan. \2} A« Fouilléb;^ La Morale des idées- forces, F. Alcan.

12 LA MORVLK NATURELLE

La momie des idées-forces

La morale de M* Fouillée fait partie intégrante de tout son système philosophique des « idées-forces. » Les idées sont au yeux de M. Fouillée des forces qui, sans cesse, tendent ^ raction ; et^ parmi ces idées, il en choisit une, relie de la moralité ou du désintéressement qui serait inhérente à la nature humaine et d*oii découlerait toute la morale, sous une forme nouvelle; la prétendue idéeforce morale de M. Fouillée n'est pas, en réalité, autre chose que la soi-disant « loi naturelle » des religions ou et Timpératif catégorique » des métaphysiciens de TEcole de Kant, Avant d'admettre sa « morale des idées-forces, » il faudrait donc le prier de démontrer que Tidée-force de la moralité ou du désintéressement est inhérente à la nature humaine.

Or, celte démonstration est impossible, puisque Fétre humain, en arrivant au monde, est dépourvu de toute idée. Celles qu'il acquiert plustard sont ou bien le résultat du ibnclionnemept de ses besoins naturels, et celles-là sont toutes des idées égoïstes, ou bien le résultat de son éducation, et celles-là peuvent être aussi bien des^ idées purement égoïstes et même criminelles que des idées d^attruisme et de désintéressement. La doctrine morale de M. Fouillée pèche donc par sa base, qui^st purement métapliysique.

La doctrine morale des solidaristes

Les « solidiiristes >> ont été fort nombreux en France depuis le début du xix" siècle. Pierre Leroux a revendiqué la paternité de la doctrine et en a exposé l'origine dans les lignes suivantes : « J'ai, le premier, emprunté aux légistes le nom do solidarité, pour l'introduire dans la philosophie, c'est-à-dire, suivant moi, dans la religion de Tavenir. J'ai voulu remplacer la charité du christianisme par la solidarité humaine, n (1)

(l)/,a erèife du Samartz. Gilé pitr A. Fouillée dans : Leê éléments sociologiques de ta morale, |k 301, 1\ Alctin.

L'exposé le plus clair et le plus simple du principe de celte doctrine est celui qu'en a donné M. A. Fouillée dans les lignes suivantes : « Le principe de la morale solidariste est que chaque vwant sociable, par le seul fait qu'il nait et développe sa vie individuelle au sein d'une société, • profite réellement de tous les efforts antérieurs et doit, rationnellement, contribuer au bien commun. Un être vivant doué d'intelligence ne peut pas ne pas comprendre cette situation, ne peut pas ne point se représenter sa dette sociale sous la forme d'un devoir social de justice. Un être vivant doué de sensibilité ne peut pas ne pas éprouver un sentiment de sympathie pour la société dont il est membre et organe, sentiment qui constitue Taltruisme. Telle est la morale de la solidarité. » (1)

On pourrait faire remarquer que cette définition est un postulat, non un exposé réel des sentiments dont sont animés les membres de nos sociétés ; mais ce ne serait qu'une objection d'ordre secondaire. Bien plus grave est celle qui consiste à demander pourquoi chacun des membres d'une société quelconque doit contribuer au bien comiùun, d'où vient cette obligation morale, par qui ou par quoi elle serait imposée à tous les hommes.

Les solidaristes se montrent fort embarrassés en face de ces questions. Ils ont d'abord essayé de les résoudre par l'examen des organismes vivants. Ils ont présenté toutes les parties du corps d'un animal ou de l'homme comme solidaires les unes des autres au point que l'ensemble périrait si l'une d'elles était gravement atteinte et que toutes souffriraient lorsqu'une d'entre elles serait en souffrance. Or, cette prétendue solidarité n'existe pas le moins du monde. Qu'un homme perde la vue, et bientôt son odorat, son ouïe, son toucher, etc. prennent un développement extraordinaire : la perte d'un sens a déterminé l'évolution ascendante de tous les autres. Plus un homme fait d'exercice physique, plus il développe ses membres et moins son cerveau évolue ascensionnellement. Chez les abeilles et les fourmis, plus l'activité musculaire etcéré-

(1) Lt8 éléments sociologiques de la morale^ p. 302.

brale s'est accrue et plus la fonction génésique s'est aflTaîblie, au point que tous les travailleurs sont devenus asexués . Dans tous ces cas, bien loin de constater aucune solidarité entre les organes, nous observons un véritable antagonisme.

Dans les sociétés animales et humaines, ce n'est pas non plus la solidarité, mais l'antagonisme que nous révèle l'observation. Est-ce qu'il n'a pas existé toujours et partout une lutte extrêmement âpre entre les individus, entre les familles et entre les classes d'une même société, ainsi qu'entre les diverses sociétés? Peut-on espérer que ces luttes auront une fin? Peut-on même désirer qu'elles se terminent? Ne sait-on pas quel'égoïsme d'où elles résultent est indispensable au progrès et qu'elles-mêmes en constituent un élément nécessaire?

Les solidarîstes les plus ardents ne pouvaient méconnaître ces vérités; aussi ont-ils cherché ailleurs que dans l'observation de la nature la source de ce qu'ils nomment le « devoir de solidarité. » M. A. Fouillée se borne à affirmer que tout membre d'un corps social « doit rationnellement contribuer au bien commun. » M. Léon Bourgeois, fidèle à la doctrine de Kant, voit la source de ce devoir <Ians la raison : « L'idée du bien et du mal, dit-il, est en soi une idée irréductible; c'est un fait premier, un attribut essentiel de l'humanité. Chez tout homme se retrouvent cette notion abstraite du devoir, cette nécessité, ressentie et consentie, d'obéir, suivant l'expression de Kant « à « une loi par respect pour la loi. » (1) Le devoir d'un homme qui vit en société est de se considérer comme « un débiteur envers elle. Là est la base de ses devoirs, la charge de sa liberté!... L'obéissance au devoir social n'est que l'acceptation d'une charge en échange d'un profit. C'est la reconnaissance d'une dette.C'est cette idée delà dette de l'homme envers les autres hommes qui, donnant en réalité et en morale le fondement àxidevoirsocial^àonneen même temps à la liberté, au droit individuel, son véritable caractère et, par là même, ses limites et ses garanties. » (2)

(1) SolidarUé, p. 73.

(2) Ibid,, pp. 101-102.

Les solidaristes ne peuvent ignorer qu'il leur est impossible d'établir scientifiquement l'existence de la dette attribuée par eux à chaque membre de la société envers la société tout entière. Pour que cette dette existât réellement, en effet, pour qu'en arrivant au monde l'individu humain dut quelque chose aux autres hommes, il faudrait qu'il eut demandé à être conçu et à naître, ce qui est impossible; il faudrait aussi qu'il eût sollicité quelque avantage de la société dans laquelle il va entrer, ce qui est également impossible. 11 est évident que celui-là ne doit rien à personne qui n'a rien demandé à personne; or, c'est le cas de tout homme en arrivatit au monde. Afin d'échapper à cette difficulté, les solidaristes imaginent que tous les membres du corps social seraient liés les uns aux autres par ce qu'ils appellent un « quasi-contrat » ou « contrat rétroactivement consenti. » (1) Il suffirait de naître en Allemagne, en Russie ou en France, pour être considéré comme ayant signé un contrat avec tous les Allemands, les Russes ou les Français ; il suffirait même d'apparaître sur notre globe, pour être signataire d'un engagement envers tous les habitants de ce globe. Il y a là encore une conception d'ordre purement métaphysique, par laquelle on ne fait que reculer la difficulté sans la résoudre. Il reste toujours à établir, par l'observation, l'existence des prétendues obligations, du soi-disant devoir que chaque homme contracterait envers les autres hommes par le seul fait de naître.

En somme, après s'être efforcés vainement de donner une base scientifique à leur doctrine, les solidaristes ont, d'une part, versé dans la métaphysique de Kant et sont revenus, d'autre part, à la conception purement sentimentale de Pierre Leroux : ils remplacent, comme lui, « la charité du christianisme par la solidarité humaine. »

(î) Solidarité, p. 133.