CHAPITRE VII

IDÉES MORALES DONT L'EGOISME INDIVIDUEL DÉTERMINE LA PRODUCTION CHEZ L'HOMME

Les besoins primordiaux auxquels rhomme est soumis par la nature sont tellement impérieux que la plupart des individus ne recnlent, pour les satisfaire, devant aucun obstacle, ne tiennent compte d'aucune considération, se montrent, en un mot, foncièrement égoïstes et rien qu'égoïstes, L'égoïsme déterminé par ces besoins est, d'ailleurs, surexcité par le plaisir que l'homme trouve à les satisfaire, au point que la recherche du plaisir l'emporte souvent, dans ses préocupations, sur celle de l'apaisement des nécessités physiologiques. Le besoin devient passion; Fégoïsme peut devenir férocité. Le but de toutes les entreprises belliqueuses des hommes primitifs est la conquête des biens ou des femmes du voisin. L'égoïsme engendre chez eux la guerre, comme il pousse le tigre à tuer la brebis pour s'en nourrir, à déchirer un rival pour avoir une femelle.

Dans le cerveau encore rudimentaire de l'homme primitif, peu d'idées jaillissent et toutes ont leur source en son égoîsme, M a Vidée de la liberté individuelle poussée jusqu'à rignorance des actes qu'il ne peut accomplir sans nuire aux autres et à lui-même, et il ne se soucie pas plus de la liberté de ses semblables que de leur vie. Son fégoïsme lui inspire tidée de la domination, et il l'applique a tous les objets comme à tous les êtres qui l'entourent. Lorsqu'il s'est emparé d'un bien quelconque, fruit ou gibier, caverne ou coin de forêt, il a l'idée fort nette qu'il

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en est le propriétaire et maître exclusif, comme de la hutte quMl a construite, du bâton qu'il a façonné, de la hache qu'il a fabriquée. Si ce bien est un animal vivant ou une femme, du premier il exige tous les services qu'il en peut tirer; à la seconde il demande ses plaisirs génésiques, tout en lui imposant la plus grande part possible de son travail. Son égoïsme de mâle fort n'est entièrement satisfait que si elle le brise de caresses et le dispense de labeur.

Il a aussi Tidée de la crainte^ car il lui arrive, chaque jour, d'être attaqué par des animaux ou des hommes plus forts que lui-même, et d'être assailli par des forces cosmiques à l'égard desquelles il a reconnu son impuissance. Il tremble et fuit devant le tigre, contre lequel il n'a pas d'armes encore; il frissonne aux coups du tonnerre, dont il ignore la nature. Mais l'idée de la crainte ne saurait étouffer chez lui l'idée de la domination. Il cède quand il est le plus faible, il domine lorsqu'il est le plus fort.

L'égoïsme irrésistible qui inspire toutes ses pensées et dirige tous ses actes, le condamne à des efforts incessants, tantôt pour satisfaire ses besoins et ses passions, tantôt pour échapper aux dangers sans nombre qui lui viennent des autres êtres et de la nature. Sous l'influence de ces efforts, son intelligence se développe, en même temps que ses forces s'accroissent et que ses organes s'adaptent aux conditions diverses du milieu dans lequel il vit.

Pour s'emparer des animaux dont il aime plus particulièrement la chair, il invente des instruments de chasse et de pêche. Il se sert d'abord de morceaux aigus de silex, trouvés par hasard au milieu des rochers; puis il s'avise de tailler lui-même cette pierre avec une autre, ou de la polir et aiguiser, afin de la mieux adapter aux usages qu'il en fait, et il invente tour à tour : la hache pour couper les arbres ou pour tuer le tigre et le chevreuil; la flèche pour abattre les oiseaux; le harpon ou le hameçon pour prendre les poissons; le couteau pour dépecer ses victimes et les dépouiller de leurs peaux dont il se vêt; l'aiguille pour réunir les diverses peaux dont il fait une couverture imperméable pour sa hutte ou un costume ample et chaud pour son propre corps.

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Au besoin de se nourrir et de se reproduire s'est ajouté, en effet, celui de se vêtir, pour se mettre à Tabri des intempéries des saisons, et celui de se loger afîn de dormir, manger et aimer à Tabri des animaux féroces ou des accidents cosmiques.

Il ne pense encore qu'à lui-même, mais il y pense mieux; et chaque progrès qu'il fait dans la recherche des moyens les plus propres à satisfaire ses besoins et ses passions, détermine un progrès nouveau de son intelligence. L'arbre abattu par sa hache rudimentaire et qui flotte à la surface du fleuve ou du lac, lui inspire l'idée du radeau ou de la iarque avec lesquels il traversera les cours d'eau qui l'arrêtent dans ses pérégrinations à la recherche du gibier ou des plantes dont il se nourrit. Dans les pays où il n'y a pas d'arbres, il fait, avec la peau des bêtes, des outres au moyen desquelles il se maintient à la surface de l'eau pour traverser les fleuves ou les lacs. Avec les arbres, il fera aussi des pilotis et des poutres pour supporter sa hutte au-dessus de l'eau, dans l'isolement des bêtes ou des hommes dont il redoute les attaques.

Les étincelles qui jaillissent du silex ou la chaleur qui se dégage du frottement de deux morceaux de bois secs attirent un jour son attention, et le conduisent à la découverte du feu (1). Ayant trouvé le moyen de produire et d'entretenir le feu, il ne dut pas tarder à s'en servir pour détruire les broussailles et les arbres tout autour de sa

(Il On a la coutume d'attribuer la découverte du feu à l'homme. H se pourrait fort bien, cependant, que le mérite ne lui en revint pas entièrement. D'abord, il y a sur un grand nombre de points de la terre des volcans dofit les laves brûlantes et les flammes n'ont pu échapper à l'attention des premiers hommes. D'autrepart, dans les forêts, par un temps très chaud, il suffit que deux branches sèches frottent l'une contre l'autre, sous l'impulsion du vent, pour qu'il y ait production de chaleur et combustion du bois. C est ainsi que les populations de beaucoup de pays allument du feu quand elles n'ont pas pu conserver celui de leurs foyers. Les incendies qui se produisent si souvent dans' notre pays pendant l'été, surtout dans les forêts de pins et de sapins, peuvent fort bien naître souvent de cette manière. Les hommes . primitifs irontils pas été les témoins de faits de celte nature? Enfin, il suffit que deux blocs de grès, de granit ou de silex soient choqués fortement l'un contre l'autre pour qu'il en jaillisse des étincelles et que des herbes ou feuilles sèches environnantes prennent feu. Voilà autant de faits qui peuvent se pi*oduir6 en dehors de l'intervention humaine et qui permettent de douter que l'invention du feu doive être attribuée à nos ancêtres. Elles conduisent à croire que l'homme a imité la production du feu par la nature plutôt qu'il ne Va inventée.

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hutte ou de sa caverne afin cTen éloigner les bétes malfaisantes. Puis, ayant vu qu'au lieu et place des herbes brûlées, poussait une herbe verte et fraîche, il mit le feu aux steppes desséchées par le soleil, afin de renouveler les plantes dont se nourrissaient les bœufs ou les chevaux objets de ses chasses. Il brûla aussi, pour s'en débarrasser ou pour se chauffer, les débris graisseux des animaux dont il se nourrissait. Ayant goûté de la chair cuite et la trouvant plus savoureuse que la crue, il contracta la coutume de cuire ses aliments. Il découvrit ensuite la fusion des minerais et leur transformation en un métal dont il se fit des armes et des instruments de chasse, de pèche, de guerre, etc.

L'influence de la découverte du feu sur l'évolution des idées purement imaginatives, je dirais volontiers métaphysiques, ne fut pas moindre que sur l'évolution du progrès matériel. Les oiseaux, les singes et beaucoup d'autres animaux sauvages avaient, depuis des temps immémoriaux, la coutume de saluer de leurs chants ou de leurs cris le soleil à son lever, témoignant ainsi de la joie que leur faisait éprouver l'apparition de ce foyer de chaleur et de lumière, dont ils ignoraient la nature, mais dont ils ressentaient les bienfaits (1). L'homme lui-même, à l'exemple de ses prédécesseurs sur la terre, vénéra cet astre' dont les rayons éclairaient et dirigeaient sa marche en réchauffant ses membres alourdis par le froid des nuits et l'humidité des forêts. Dès les temps historiques les plus reculés et à peu près sur tous les points du globe, l'homme eut pour le soleil une vénération qui se transforma graduellement en culte et finit par devenir une véritable religion.

(1) D'après un excellent observateur, Duvaucel, les f^ibbons de la pôninsule malaise et des Me» voisines ont « l'habitude de saluer le soleil à son lever et ù son coucher par des cris épouvantables, qu'on entend de plusieurs millcF et qui, de près, étourdissent lorsqu'ils ne causent pas d'effroi. C'est le réveillematin des Malais montagnards... Par compensation, ils gardent un profond silence pendant la journée, à moins qu'on n'interrompe leur repos ou leur sommeil. n(Voy. Brehm, Lrê Mammifères^ I, p. 47.) Le fait est intéressant, surtout si Ton se rappelle que l'un de nos ancêtres le Pithteanthropus rrectns, dont lo» restes ont été trouvés à Java, est intermédiaire entre le gibbon et les hommes de la race dite australoïde.

On sait, d'autre part, que la plupart des oiseaux réservent leurs chants les plus bruyants pour le moment où le soleil se lève.

Lanessatï. — Morale. 11

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Ce fut celle des Aryas de Tlnde primitive, des habitants les plus anciens de la Chine, et, probablement, des premiers Sémites dont TAsie et TAfrique ont conservé les tracés.

Dès que Thomme eut découvert le feu, il ne manqua pas de le comparer au soleil, et lorsqu'il eut créé le foyer toujours actif, toujours lumineux et réchauffant, de sa rudimentaire demeure, il imagina une religion du foyer qui se confondit d'abord avec celle du soleil, puis finit par prendre sa place. Les hymnes des Védas nous montrent le chef de la famille Arya dressant, à l'heure du soleil levant, un foyer dont il avive les flammes avec la graisse des victimes et le soma sacré. Chez les Grecs et les Romains de l'antiquité, le foyer de la maison est devenu le seul objet du culte familial et le père en est le prêtre.

Plus tard, en se rappelant qu'il avait lui-même créé son foyer, l'homme dut se demander quel était le créateur du gigantesque foyer de chaleur et de lumière qui, chaque matin, s'allume et chaque soir s'éteint à l'horizon, et il fut pris de respect ou de crainte pour ce mystérieux personnage. Il le redouta, comme il redoutait déjà la foudre, les éclairs et le tonnerre, les vents tempéieux et les nuages d'où tombent la pluie, la neige et la grêle, les brouillards qui endolorissent les membres, le silence des forêts et les grondements de la mer, la maladie qui tue les hommes comme les animaux, la mort qui les conduit à la putréfaction. Dans son ignorance, ou bien il anima ces choses et finit par les adorer, comme ont fait partout les Aryas, ou bien il imagina, comme les Hébreux, des forces inconnues, des esprits, des Eloïms dont le soleil, les vents, les pluies, les nuages, le tonnerre et la foudre, le marécage mortel, la forêt terrifiante, l'océan dévastateur, la maladie et la mort ne seraient que les instruments et les agents.

Il avait créé les dieux; mais, contre eux, déjà, son irrésistible égoïsme et son incommensurable orgueil se révoltaient- Après avoir divinisé toutes les forces de la nature, les malfaisantes comme les bienfaisantes, après avoir institué, par-dessus tous les autres, le culte du Soleil source de vie sur la terre, il divinisa et adora l'organe par où la

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vie se transmet dans Thumanité. Le ciille de la génération, formé première du culte des ancêtres, se répandit parmi toutes les races de notre espèce, à peu près en même temps que celui du soleil et du feu.

Pendant de nombreux siècles, le pouvoir générateur a été considéré comme résidant dans le mâle seul. La femelle n'était, en quelque sorte, que le champ dans lequel se développait la semence déposée par le mâle. En conséquence, lorsque le culte de la génération fut conçu, ce qui advint de très bonne heure, Thomme ne déifia que son propre organe générateur, celui qui répandait la semence humaine. Il n'y a que dans Tlnde où il ait consenti à vénérer, à la fois, Torgane femelle et Torgane mâle, en les réunissant dans une même idole, le lingam. Mais, dans cette image, le premier est toujours placé au-dessous du second, et c'est sur ce dernier seul que sont faits les dépôts de fleurs ou les libations; c'est lui seul qui reçoit les hommages des fidèles et des prêtres.

La croyance que Thomme était le seul procréateur de l'enfant ne pouvait qu'être utilisée par son égoïsme pour corroborer ses prétentions à la domination de la famille. « Il fut de règle, chez les Grecs et les Romains, que le culte domestique passât toujours de mâle en mâle, que i la femme n'y participât que par l'intermédiaire de son

père et de son mari et enfin qu'après la mort, la femme n'eût pas la même part que l'homme au culte et aux cérémonies du repas funèbre. II en est résulté encore d'autres conséquences très graves dans le droit privé et dans la constitution de la famille. » (1) Chez les peuples où la polygamie fut consacrée tour à tour par les coutumes et les lois religieuses ou civiles, le père était encore le chef et le maître de la famille et il en fut le prêtre à l'époque des cultes du soleil et de la génération, mais la parenté s'établit par les femmes. Ne sont considérés comme véritablement frères (amadelphes), chez les Hébreux, que les enfants nés de la même femme; chez les Musulmans, c'est le frère et non le fils qui succède au chef de l'Etat. Quelques

(1) FusTF.L DE CouLANCES, La cité-antique^X. I, cb. iv.

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anthropologistes en ont conclu que ces peuples avaient primitivement attribué la faculté génératrice, non à l'homme, mais à la femme (1). Cette opinion est contredite par le fait que chez les Hébreux primitifs, comme dans tous les autres peuples sémites, le seul objet vénéré, dans le culte de la génération, était Torgane mâle. Les idées et les lois relatives à la parenté utérine ont évidemment leur source dans la polygamie ou la polyandrie. Quand une femme a plusieurs maris, on sait toujours qu'elle est la mère de ses propres enfants, tandis qu'on n'en connaît pas le père. Si c'est l'homme qui a plusieurs femmes, il est nécessaire que

(1) Ch. Letourneau, qui a proposé cette opinion, croyait que les hommeB, en généra], n'avaient d'abord admis que la filiation utérine, dans la pensée que e le père n'était point le parent de ses enfants. )> L'homme primitif a a recherché, dit-il, l'union sexuelle seulement pour la volupté gpénésique ; puis, il a constaté que les enfants naissaient des femmes, et, quand il s'est soucié de déterminer la porenté, il a tout naturélhiment institué la famille utérine^ ne pouvant même imaginer qu'il en existât une autre. Enfin, quand cette manière de voir si primitive eut été rectifiée, il arriva souvent que la famille utérine, sur le sens de laquelle personne ne s'abusait plus, persista dans la loi, dans la transmission de lu parenté, même dans celle des biens, uniquement parce qu'il s'ainssait d'une coutume établie depuis une très ancienne époaue, ainsi <^u'il arriva en Egypte et dans beaucoup d'autres centres. » {La pêi/cnologie ethnique , p. 305.)

Letourneau invoque à l'appui de son. opinion la croyance répandue un peu partout, jadis, de la possibilité pour la femme de concevoir et d engendrer sans avoir eu aucun rapport avec un homme. Il cite une légendedes Aztèques, d'après laquelle « une jeune fille fut fécondée par une tête de mort poussée sur un cafebassier ; cette tète cracha dans la mam de la jeune fille qui en devint mère. » Il rappelle encore le récit légendaire de Boudha s'incarnant « lui-même dans les flancs de sa mère Maya-Dévi, pendant qu'elle dormait et rêvait seulement qu'un éléphant blanc pénétrait dans son sein. » Il invoque un conte de l'ancienne Egypte, dans lequel « une femme est fécondée par un copeau provenant d'un Acacia dans lequel s'était logée l'Ame dun jeune homme; » un récit de la mythologie irlandaise où « une femme est fécondée pour avoir bu dans une coupe d'or où s'était logée la déesse Etaïn. » Il aurait pu rappeler encore la cavale de Virgile fécondée par le vent. Il aurait pu également invoquer la légende chrétienne d'après laquelle Marie conçoit Jésus sans avoir eu de rapport avec son mari. Mois, en y regnrdant de près, on s'aperçoit que dans ces légendes, contes et mythes, il y a toujours une influence extérieure qui s'exerce sur la , femme ; pour la mère de Bouddha, c'est l'éléphant blanc; pour la femme aztèque, c'est le crachat d'une tête de mort; pour la jeune fille irlandaise, c'est une déesse; pour la cavale de Virgile, c'est le vent; pour l'Egyptienne, c'est un copeau d'acacia dans lequel s'est incarné un jeune nomme; pour la mère de Jésus, c^est le saint Esprit annoncé par un ange. On en peut déduire que les auteurs de toutes ces légendes croyaient qu'une action extérieure quelconque était indispensable à la conception d'un enfant par la femme.

Quant à l'opinion d'après laquelle leb hommes primitifs auraient ignoré que les enfants sont produits par les mâles, elle est contredite par ce que nous savons des animaux supérieurs. Chez presque tous, le mâle s attache aux petits produits par sa femelle, et il assiste cette dernière dans leur alimentution, leur élevage et leur éducation. Pour que la théorie adoptée par Letourneau fût vraie, il faudrait que les premiers hommes eussent été moins intelligents que leurs ancêtres et moins attachés à leurs enfants, ce qui ne peut être admis.

IDBES MORALES DUES À l'ÉGOTSME 165

chaque enfant soit rattaché directement à sa mère, parce que jamais toutes les femmes d'un même mari ne jouissent de la même considération et des mêmes droits. La plupart du temps, la famille polygame, chez les Sémites, se composait d'une première femme appartenant à la même classe sociale que le mari et de concubines provenant d'une classe plus inférieure, ou même de simples esclaves. Quoique faisant partie de la famille, les enfants des concubines et des esclaves n'avaient pas les mêmes droits que ceux des femmes de classe Supérieure (1). Mais il est bien évident que le mari se considérait comme le père de tous ses enfants, comme leur procréateur direct, puisque c'était le premier enfant mâle issu de la première femme qui lui succédait dans la direction de la famille et qui, dans les temps les plus reculés, exerçait après lui les fonctions sacerdotales dans le culte des ancêtres. Chez tous les peuples, en un mot, le père s'est attribué la domination de la famille et la propriété des biens familiaux, non seulement en vertu de son égoïsme d'être plus fort, mais encore parce que, d'après la croyance générale, il était seul véritable procréateur des enfants.

Pendant une longue série de siècles, l'homme ne s'était point occupé de ce qui advenait de sa personnalité après la mort. Aryas et Sémites, Jaunes et Noirs considéraient la fin de leur vie comme la fin de tout leur être et la terminaison de leur destin. Lorsqu'ils eurent imaginé les dieux

(1) Chez les Hébreux, «r le chef de famille, dit E. Renan {Hist. du peuple d'Fêraè'l^ I, p. 18), n'avait le plus souvent qu'une seule-femme en titre. Dans certains cas, cependant, le patriarche avait pour épouses, en même temps, >deux femmes égales, de sang nonle, parfois deux sœurs. Ce régime entraînait ses conséauences ordinaires, c'est-ù-dire de mauvaises relations entre frères. Les fils d'une même mère étaient seuls de vrais frères {amadelphes ou adelphea^ ayant sucé le même sein). Le patriarche possédait, en outre, comme concubines, toutes les esclaves de sa tente, en particulier celles de sa femme, et il en avait des enfants au su et quelquefois à la demande de sa femme. Ces enfants de concubines n'avaient pas des droits égaux à ceux, des fils d*épouse noble ; ils faisaient cependant tout à fait partie de la famille... 11 n'y avait pas d'enfants illégitimes. » Dans ces tribus, l'on tenait tellement à ce que chacun eût un rang dans la société que « le droit d'aînesse entre les fils d'épouse noble, ajoute Renan, créait un privilège considérable. Dans le cas de jumeaux, l'accoucheuse prenait soin de passer un fil rouge autour du bras qui sortait d'abord. »

Dans toutes ces coutumes on voit que l'homme occupe une place prépondérante. C'est lui qui est le chef de la famille, et c'est son premier enfant qui est son successeur désigné. \\ est impossible de ne pas en conclure que 1 homme s'est toujours considéré comme le procréateur de ses enfants.

immortels, ils voulurent être immartels comme eux, et tous, rivalisant d'égoïsme et d'orgueil, se firent, après la mort, des destins nouveaux, variables d'après les tempéraments, les aspirations et les époques, mais toujours analogues aux destins des divinités enfantées par Timagination, la crainte ou Tespérance de chaque peuple.

Inébranlablement attaché à la liberté, malgré les servitudes sous lesquelles il était presque partout courbé, et, peut-être même, en raison de ces servitudes, Thomme ne pouvait, quand son intelligence eut atteint un certain degré de développement, échapper à la pensée que tous ses actes dépendaient de sa propre volonté, qu'il pouvait, à sa fantaisie, régler son destin, tour à tour, sur cette terre et dans les mondes inconnus où il prétendait continuer de vivre après sa mort. Il inventa son libre arbitre, comme il avait inventé son immortalité, pour ressembler aux dieux, et il imagina des paradis où il jouirait éternellement d'un bonheur semblable à celui des dieux.

Cependant, une longue expérience l'ayant convaincu de son impuissance personnelle à régler la marche des saisons, à faire cesser ou provoquer les pluies, à calmer les tempêtes, à modérer la violence des vents, à détourner les orages de ses champs et la maladie de ses animaux ou de lui-même, il se mit en tête d'influencer les dieux auxquels, dans sa foi naïve, il attribuait les événements de la nature, et il se dota d'une véritable maîtrise sur la divinité. Il prétendait lui dicter des résolutions par ses prières et ses sacrifices. De sa soumission aux être*^ mystérieux créés par ses terreurs, il faisait un moyen de les apaiser ou même de les plier à ses désirs. Il donnait ainsi satisfaction, d'une part, à sa crainte de l'inconnu et, d'autre part, à son indomptable orgueil.

Poussé par celui-ci, il finit par diviniser sa propre personne et s'assit, de son .vivant, sur l'autel sacré du dieu, en même temps que sur le trône des omnipotents césars.

Il me paraît à peine utile de noter que l'égoïsme, l'orgueil et l'esprit de domination devaient fatalement inspirer aux membres les plus audacieux des diverses sociétés humaines, la pensée de soumettre à leur autoiité et d'exploi-

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ter à leur profit la masse de leurs semblables. Deux voies différentes les conduisirent à ce résultat : les uns, faisant usage de leur force, s'érigèrent en chefs politiques, militaires et administratifs; les autres, employant de préférence les moyens d'ordre intellectuel, donnèrent à la religion plus ou moins vague des peuples une forme cultuelle et se firent les pontifes, les représentants des dieux sur la terre. C'est par eux qu'il fallait passer pour arriver jusqu'aux pieds de la divinité, et l'on ne pouvait obtenir leur intervention qu'en leur prodiguant honneurs et argent. Enfin, il était inévitable que le pontife d'une part, le roi d'autre part tendissent à réunir sur une même tête les pouvoirs, les honneurs et les profits du pontificat et de la royauté. Chez les Hébreux, c'est le chef de la religion qui se fait roi; chez les Romains, c'est le chef de l'Etat qui se fait souverain pontife, en attendant qu'on le déifie ; chez les Egyptiens, il suffît au roi de monter sur le trône pour devenir dieu.

Parvenu à l'apogée de son égoïsme, de son orgueil et <le son esprit de domination, l'homme inventa enfin toute une philosophie métaphysique, pour consacrer les rêves de son imagination. Les Grecs eurent Platon, et les Romains Gicéron qui faisaient l'homme parent des dieux; les Juifs eurent Jésus qui se disait fils de Dieu, et les modernes eurent Spinoza dont le panthéisme fait de tous les hommes des êtres inséparables de la Divinité.

Cependant, au cours même de cette évolution des idées égoïstes, la nature imposait à l'homme le besoin de reproduction qui devait, par Tamour, le conduire à la vie familiale, et elle le soumettait aux nécessités inéluctables de la lutte pour l'existence, d'où devait résulter pour lui, comme pour tous les autres êtres vivants, l'association pour la lutte et l'altruisme social.