II

Les morales religieuses des divers peuples et les lois qui en découlent plus ou moins directement, n'ont fait que consacrer, d'une part, certaines idées répandues dans toutes les sociétés humaines, même les plus primitives et, d'autre part, les idées particulières inspirées par l'égoïsme individuel des législateurs religieux ou profanes.

Les préceptes qui répondent à la première catégorie de ces idées se retrouvent, sous les mêmes formes, dans tous les livres sacrés et dans toutes les lois. Ils prescrivent : le respect des enfants pour leurs parents, des jeunes gens pour les vieillards, des élèves pour leurs maîtres; la fidélité à la parole donnée; la véracité dans les témoignages; le respect de la vie et de la propriété d'autrui ainsi que celui de sa femme, de ses enfants et de ses serviteurs, etc. Comme il est facile de s'en assurer par les faits exposés ci-dessus, toutes ces prescriptions, envisagées comme

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autant de devoirs moraux, n'ont fait que sanctionner des sentiments ou des idées qui se sont développés dans l'espèce humaine, par le seul fait des relations de ses membres les uns avec les autres, soit dans la famille soit dans la société, relations établies bien avant qu'il y eût des religions et des lois. Le seul rôle de celles-ci a été de les enregistrer dans leurs livres sacrés ou leurs codes.

Les premiers législateurs furent presque partout des prêtres et certains peuples n'ont eu que des lois religieuses. Ce fut le cas des Egyptiens, des Chaldéens, des Hébreux, des Phéniciens, des Hindous, etc. En Egypte et en Chaldée, la loi ne pouvait manquer d'avoir un caractère religieux puisque le souverain était le chef de la religion. Dans le premier de ces pays, il était même consifiéré comme une sorte de dieu. 11 est probable qu'il en fut de même en Chaldée. En Perse, dans l'Hindoustan et en Israël, le souverain civil était distinct du grand prêtre, mais les lois étaient présentées au peuple comme dictées par la divinité elle-même. Chez les musulmans, le souverain est chef de la religion et les lois sont présentées lOiHrue dictées par un ange. En Grèce et à Rome, les premières lois furent fondées sur les idées religieuses, mai^ il n'y eut jamais de législation religieuse proprement dite.

Il existe une différence profonde entre les lois religieuses et les lois civiles. Les premières ont figé sous une forme à peu près immuable les idées morales du temps où elles furent établies, tandis que les secondes, en avouant leur origine humaine, se proclamaient modifiables et furent, en effet, modifiées d'une manière presque incessante, à mesure quc^ies idées anciennes faisaient place à des conceptions morales nouvelles.

Rien n'est plus intéressant que de comparer, à ce point de vue, la législation soi-disant divine et révélée des Hébreux, avec la législation purement humaine des Romains. Tandis que la morale du Deutéronome se présente à nous, aujourd'hui encore, sous la forme où Ton pred'nd qu\^lle fut dictée à Moïse par Jéhovah, dix siècle3^ avni)t uolre ère, la morale des lois romaines s'est

RAPPORTS AVEC LES RELKHnNS ET LES LOIS 361

modifiée au fur et à mesure que les idées du [)euple romain se transformaient. Aussi, le Deutéronome esl-il violent, brutal, cruellement égoïste comme Tétaient les Hébreux il y a trente siècles, tandis que la législation des Antonins est animée des sentiments de bonté, de fraternité même, que les philosophes répandirent à travers le monde occidental pendant les sept siècles qui séparent Socrate de Marc-Aurèle.

La comparaison de quelques-unes des prescriptions de la loi hébraïque avec les prescriptions analogues de la législation romaine me suffiront pour mettre en relief, à la fois, les différences qui existent entre les deux législations et la supériorité que la seconde avait sur la première en raison de sa perfectibilité.

Dans la loi hébraïque, ce qui domine, ce sont les devoirs envers la divinité ou, pour mieux dire, envers Tautel dont le prêtre vit. «Tu ne mettras pas de retard, ordonne lahvé, à m'apporter la primeur de ce qui s'entasse dans tes granges, et de ce qui coule dans tes celliers. Tu me donneras Taîné de tes fils. Tu feras de même pour tes bœufs et tes moutons. Le petit restera sept jours avec sa mère; le huitième jour, tu me le donneras. Tu observeras la fête des azymes... A cette fête, on ne paraîtra pas devant moi les mains vides; — puis la fête de la moisson, où tu apporteras les prémices de ce que tu auras semé dans les champs; — puis, la fête de la récolte des fruits, à la fin de Tannée, quand tu récolteras de tes champs le produit de ton travail... Les prémices des fruits de la terre, tu les apporteras à la maison de lahvé, ton Dieu. » (1) La loi romaine

(1) Voyea E. Reivan, Histoire du peuple d'Israël, II, pp. 371, 373. 11 fait observer que l'offrande du premier-né avait été d'abord un acte de molchisme, c'està-dire que l'on faisait brûler le premier-nc sur l'autel d'Iahvé. Plus tard, les parents furent autorisés à le racheter.

Dans les Nombres (xviii, 8-19), la loi judaïque précise que toutes les offrande» seront la propriété des Lévites : « L'Eternel dit encore à Aàron : Ceci t'appartiendra d'entre les choses très saintes qui ne sont pas consumées : toutes leurs offrandes, dans toutes leurs oblations. dans tous Ieurs[ sacrifices pour le péché, et dans tous leurs sacrifices pour le délit, qu'ils m'apporteront; ces choses très saintes seront pour toi et pour tes enfants. Tu lés mangeras dans le lieu très saint... Ceci aussi t'appartiendra : l'offrande prélevée de leurs dons, sur toutes les offrandes agitées des enfants d'Israël; je te les ai données à toi, à tes fils et à tes filles avec iaj^ar ordonnance perpétuelle... Je t'ai donné aussi leurs prémices qu'ils offriront à l'Eternel, tout le meilleur de l'huile, et tout le meilleur

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.iTi tique n'avait pas à formuler de semblables prescrip* lions, rar la religion du foyer n*îivait pas d'autre prêtre que le chef de la famille. Les offrandes faites aux pénates étaient consommées par le père, sa femme et ses enfants. Quant au culte de la cité, son unique pontife était le chef de l'Etat, et il ne comportait pas d'autre obligation que le repas où les citoyens étaient tenus d'assister chaque année* On ne trouve pas non plus dans la législation romaine antique, les oblations et les sacrifices expiatoires imposés par la loi judaïque au peuple d'Israël pour effacer les péchés volontaires et même involontaires, purifier la femme après ses couches, Fhomme après le contact avec des objets soi-disant impurs, etc» On n'y voit pas davantage Finterdiction de tels ou tels aliments, ni les imprécations contre les autres divinités, ni Tordre de détruire ces dernières et de faire disparaître les peuples qui les adorent, etc. Tous les actes importants de la vie du Romaîn antique sont placés sous la haute autorité de la religion du foyer et de la cité^ mais cette autorité n'est pas tournée au profit d'un corps sacerdotal et elle ne formule aucune régie contre la miture, Même'à l'époque de la monarchie, quoique le roi fût souverain pontife de la cité et revêtu du pouvoir absoluj il n'était pas maître de la loi; <t il est fait pour appliquer la loi et non pour la changer; en fait, toute déviation de la loi doit recevoir d'abord la sanction de rassemblée du peuple; si elle ne reçoit pas cette sanction, c'est un acte nul et tyrannique, qui ne peut avoir d'effets légaux. » (1) Dans ces conditions, les lois de Rome étaient nécessairement perfectibles, tandis que la loi mosaïque, en raison de son caractère essentiellement religieux et de son

du uinùt et du froment. Le a premi^ri friiitâ Ûg tout fie que leur terre produira. H i|u ils npporl<^ronl h VElerrid, t*4*ppnrtïpmlri>rit... Tout ci* qui sera dévoné pur interdit en liîra^l t'flppjirtiendrn. Tout preimcr-né dp lL»nlorhHîrciu ils nfTfirotil M rEU'rii*îl, »oU des hommes, soît des liêlos. t'tqjjuiHÎendra ; sdilenienl, lu rncîièieraa le preniier-ni^ de ITiotHme..., mais tu iicrnchèterospoinl le prcniierné de lu T(i*'lic, nî le prcmier-né d*- lu brehiK, ni le premier-në de l*i cdiéTre: re sontde* choses siicr^e^. Tu n^fismdrns leur sung^ sur Tautel, et tu îrrtxt^ fumer leur nfrnîwse en fiiirTifice fait pnr le feu, d*H(jfri'*iiH|e odeur n VEli'î'nel. Et leur chaii' t'appiîrtïefidrn... Je l'ai donné Toutes les offrandes priMeTées* sur le» rhosest ancrées que Irr enlaulgt d'Isrnél offriront à l'Eternel, h loi, ù le^ fil» el ii tes filles tirée toi, pur ordonnance perpétiielle ; c'est uneàllitmcc incorruplible, per- |)i!^tuelle devant l'Eternel, pour toi et pour tu poatérilé urec loi. s (1} MoMM^EN» Hht. rom.^ I, p. 82.

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origine soi-disant divine, ne pouvait pas Têtre. A cause de l'époque où elle fut conçue, elle est tellement barbare, violente et impure qu'il est impossible de comprendre qu'on la mette encore entre les mains des enfants.

Pour avoir une idée de ce qui se produi^it en fait, chez les deux peuples de Judée et de Rome, envisageons les lois relatives à la famille. Chez les Romains, comme chez les Hébreux, les premières lois consacrèrent le pouvoir que l'homme s'était arrogé de tout temps sur sa femme ou ses femmes et sur ses enfants, en vertu de la supériorité de sa force et de son égoïsme naturel.

D'après la loi mosaïque, l'homme est le maître et, en quelque sorte, le propriétaire de sa femme ; il peut la répudier et la tuer si elle est infidèle, mais il s'accorde à luimême le droit de prendre autant de concubines qu'il lui convient. Non seulement, la loi religieuse lui crée tous ces droits, mais encore elle lui enseigne le mépris de la femme : « Et j ai trouvé, dit V Ecclésiaste {i)^ plus amère que la mort, la femme dont \k cœur est un piège et un filet, et dont les mains sont des liens;... entre mille j'ai tfouvé,un homme, mais je n'ai pas trouvé une femme entre toutes. » La loi mosaïque était, en somme, pour ce qui concerne la femme, aussi antinaturelle que possible. Il en allait de même pour les enfants. Les droits du père sur eux étaient absolus : « Quand un homme aura un enfant p/ervers et rebelle, qui n'obéira point à la voix de son père ni à la voix^de sa mère, et qui, bien qu'ils l'aient châtié, ne veuille point les écouter; son père et sa mère le prendront et le mèneront aux anciens de sa ville... alors, tous les hommes de sa ville le lapideront et il mourra. » (2) Cette loi impitoyable tomba, il est vrai, en désuétude; à l'époque du Thalmud, c'està-dire au début de notre ère, on ne l'appliquait plus; mais elle figure encore aujourd'hui dans les livres sacrés des Hébreux. Elle est immuable comme toutes les lois soidisant révélées.

Dans la cité romaine primitive, tant que la religion fut prépondérante, les droits attribués à l'homme sur sa

(1) Ch. vil, 26, 29.

Deutéronome, xxi, 18-21.

femme et ses enfants n'étaient pas moins absolus que ceux inscrits dans la loi mosaïque. Ils avaient la même origine, c'est-à-dire Tégoïsme et l'esprit de domination du mâle qui, après s'en être emparé, les avaient fait consacrer par la religion. Mais, fort heureusement pour les Romains, les coutumes relatives au mariage religieux ne furent inscrites dans aucun code sacré, de telle sorte qu'elles ^ pouvaient être modifiées.

Elles le furent, en effet, dès le cinquième siècle avant notre ère, sous l'influence de l'évolution qui s'était produite dans les idées. La loi des Douze Tables institua, non seulement un mariage civil à l'usage des plébéiens qui, n'ayant pas de foyer sacré, ne pouvaient pas user du mariage religieux, mais encore un mariage par simple consentement mutuel, dans lequel il était possible à la femme de se mettre à l'abri de la puissance maritale. La seule cohabitation d'un homme et d'une femme pendant plus d'une année, ce qu'on appelait Vusus ou consensus mutuns, produisait les mêmes effets légaux que le mariage civil, c'est-à-dire la soumission de la femme au mari, mais la femme pouvait annuler ces effets et conserver tous ses droits individuels, en cessant chaque année la cohabitation pendant trois jours. Le mari était intéressé à lui permettre d'user de cette procédure, parce qu'elle conser\'ail ainsi le droit d'hériter de ses parents. Il se produisit donc, aussitôt après la promulgation de la loi des Douze Tables, un nombre notable de mariages de cette sorte, Surtout parmi les plébéiens.

La même loi modifia considérablement la nature de l'autorité du père de famille et celle de la propriété. Jusqu'alors, le fils aîné héritait seul de la propriété et celle-ci était, en conséquence, exclusivement familiale. La loi des Douze Tables, en autorisant le père de famille à partager son bien entre tous ses enfants ou même à le léguer à un étranger, inaugura le régime de la propriété individuelle.

A partir du cinquième siècle, les lois romaines évoluèrent sans cesse vers l'émancipation de la femme et des enfants, c'est-à-dire vers la substitution de la morale familiale naturelle à la morale religieuse qui faisait du mari

et du père un monarque absolu dans la famille. Cette évolution s'accentua beaucoup après l'introduction de la philosophie grecque parmi les Romains. Le droit de répudiation, dont le mari avait joui d'abord sans aucune restriction, fut limité par des lois nouvelles à des cas particuliers, tandis que la femme fut autorisée à demander le divorce, droit qui avait été jusqu'alors réservé au mari. La femme acquit aussi le droit de tester, et les enfants purent disposer librement des biens qu'ils avaient acquis dans le service des armées. Le père, d'autre part, dut réserver, dans son testament, une partie de ses biens pour ses enfants ; s'il négligeait de le faire, le préteur trouvait un prétexte pour modifier les dispositions prises par le testateur. Le droit de vie et de mort du père sur ses enfants, quoique maintenu dans la loi, cessa d'être appliqué jusqu'au jour où Alexandre Sévère le supprima. Sous Auguste, parmi les mesures que prescrivaient les lois papiennes, dans le but de combattre le célibat, figurait une modification profonde, dans le sens libéral, de la législation relative au mariage.

Les mariages religieux étaient alors devenus très rares, parce que les femmes ne voulaient plus se soumettre à la puissance maritale qu'ils entraînaient. Le mariage civil lui-même tombait en désuétude pour le même motif. La forme d'union la plus commune devint celle de la cohabitation, mais beaucoup d'hommes libres s'y soustrayaient parce qu'il leur était interdit d'épouser, même sous cette forme, des affranchies. Le célibat devenait donc de plus en plus à la mode et le concubinat était très commun. Prendre des mesures pour combattre le célibat ne parut pas suffisant aux jurisconsultes de Tempire. Par les lois papiennes, ils s'efforcèrent surtout de rendre le mariage plus facile qu'il ne l'avait été jusqu'alors. D'une part, les hommes libres furent autorisés à épouser des affranchies, ce qui amena la transformation d'un grand nombre de concubinats en unions légales et rapprocha deux classes sociales jusqu'alors séparées. D'autre part, le mariage par simple cohabitation fut beaucoup favorisé. La nouvelle loi accordait, en effet, aux enfants issus de ce

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mariage, le droit d'hériler de leur mère dans les mêmes conditions que les enfants issus d'un mariage religieux, et autorisait le mari à tester en faveur de sa femme et de ses enfants. Le mariage lui-même pouvait être rompu, comme il s'était formé, c'est-à-dire par simple consentement mutuel. Enfin, sous quelque forme qu'elles fussent mariëeSj les femmes acquirent le droit de disposer de leurs biens sans aucune autorisation de leur mari. Comme le fait remarquer un éminent jurisconsulte moderne (1), les femmes mariées étaient arrivées, au deuxièmes siècle, à un degré de liberté inconnu dans la plupart des systèmes de légidatîon... L'absence de puissance maritale fut de droit commun et les femmes atteignirent <c ce but que Galon les avait accusées de poursuivre au temps même de leur plus grande dépendance, à savoir d'être libres et égales à leurs maris. » II n^est point inutile de noter que le christianisme naissant ne fut pas étranger à la modification si profonde apportée alors dans le mariage. Beaucoup de femmes ihrétieanes ne voulaient ni du mariage religieux ni du mariage civil et n'acceptaient que le mariage par const^utt^ment niutu'^l ou concultinat légal, afin de conserver toute leur liberté religieuse,

11 semble bien qu'en donnant à la femme la liberté, et en la fiusant égale eu droits au mari, les lois de Tempire contribuèrent puissammetit à ramélioration des mœurs, car le deuxième siècle de notre ère, pendant lequel la philosophie antique atteignit le maximum de sou action dans le monde romain, fut, de Ta vis de tous les historiens, un siècle de grande moralité» Ni la rigidité de la religion, antique, ni la sévérité de la législation relative à la puissance maritale n'avaient pu empêcher la dissolution des mœurs, à laquelle contril)uèrent très puissamment les cultes sémitiques, tandis que cette di?^solution disparut ou s'atténua considérablement sous rinfluence de la liberté. Entrées en possession de la plus grande somme de droits qu'elles pussent désirer, les femmes étaient en mesure

édit. Bayb, p. 22^.

de se faire respecter, et le désir qu'elles en avaient dut contribuer puissamment à les rendre respectables.

Tandis que, grâce à la liberté, la famille se reconstituait, les classes dirigeantes et le gouvernement prenaient, sous Tinfluence de la philosophie, conscience de leurs devoirs sociaux (1). Tous les hommes publics avaient le sentiment de l'autorité à un degré qui n'a probablement jamais été atteint chez aucun peuple et à aucune époque, mais tous étaient animés des sentiments libéraux et généreux que la plus haute philosophie peut seule inspirer et qui les portaient naturellement à diriger leurs efforts vers le progrès moral et matériel de l'humanité . L'évolution des idées était si profonde qu'un empereur romain déclarait : « Comme Antonin, j'ai Rome pour patrie, comme homme, le monde, » et qu'un autre se vantait d'avoir appris de l'un de ses maîtres « tout ce qu'il y a dans un tyran, d'envie, de duplicité, d'hypocrisie. » (2) Préparés au pouvoir par une éducation imprégnée de haute philosophie, les Ântonins n'ont plus rien de commun avec- les Césars, « rien du prince héréditaire ou par droit divin ; rien non plus du chef militaire; » ils exerçaient « une sorte de grande magistrature civile, sans rien qui ressemblât à une cour, ni qui enlevât à l'empereur le caractère d'un particulier. ))*(3) Marc- Aurèle avait mené dès son enfance la vie d'un stoïcien ; empereur, on l'avait vu circuler dans les rues d'Alexandrie avec le bâton et le manteau des philosophes. 11 justifiait au plus haut degré le mot charmant d'Horace sur les effets de l'éducation : « Le vase conserve longtemps le parfum de la première liqueur dont il a été rempli. » (4) Il n'y a donc pas lieu de s'étonner que Renan ait pu dire au sujet des Antonins : « Un vrai sentiment moral anime le gouvernement; jamais, avant le xviu* siècle, on ne fit tant pour l'amélioration du sort de l'humanité. » (5)

(1) Au sujet de l'action exercée par la philosophie sur les mœurs et les lois de Rome, voyez : de Lanessan, La morale des reli^ionSf liyre III (F. Alcan).

(2) Marc-Aurèlb, Pensées, livre I, xi.

(3) E. Renan, Marc- Aurèle, p. 6. — Renan dit d'Adrien : « Il n'adopta aucune reli^n ni aucune philosophie, mais il n'en niait aucune... Gela le rendit tolérant. » (V Eglise chrétienne, p. 5.)

(4) Horace, EpHres^ livre I, ii.

(5) E. Renan, Les Evangiles, p. 387.

L'une des questions qui attirèrent le plus particulièrement l'attention des empereurs philosophes, est celle de l'esclavage. Pendant bien des siècles, les esclaves avaient été considérés comme la propriété de leur maître, etcelui-ci jouissait à leur égard de tous les droits, y compris celui de vie et de mort. Nous devons d'autant moins nous en étonner que le père avait les mêmes droits sur ses enfants et que l'esclave faisait partie de la famille antique. Sous le règne de Néron, une première loi interdit de faire battre dans le cirque les esclaves qui n'auraient pas mérité la mort par leur conduite. Claude ordonna que tout esclave abandonné serait considéré comme ayant reconquis la liberté, et que le maître coupable d'avoir tué son esclave serait puni comme homicide. Une matrone qui avait cruellement maltraité ses femmes fut condamnée par Adrien à cinq années de réclusion. Il interdit aux maîtres de livrer leurs esclaves à la prostitution, ainsi que cela se faisait sur une large échelle dans un but de lucre. 11 décida que toute femme esclave, ayant été libre à un moment quelconque de sa grossesse, donnerait nécessairement le jour à un enfant libre et que cet enfant naîtrait romain si ses deux auteurs avaient obtenu le droit de cité avant Taccouchement. Antonin décida que le maître qui tuerait son esclave pour un motif frivole, serait puni de la rélégation ou de la mort, que celui qui l'aurait maltraité serait forcé de le vendre, avec interdiction de le racheter ou de le poursuivre de sa colère chez son nouveau maître (1). Marc-Aurèle accorda aux esclaves le droit d'hériter de leurs maîtres lorsque les biens de ces derniers ne seraient pas réclamés; il traitait les esclaves comme "les enfants adoptifs de leurs maîtres. Il prit également des mesures pour que les affranchis fussent mis à Tabri du retour à l'esclavage et pour faciliter les aflFranchissements (2). Non seulement on appliquait le mot célèbre de Sénèque : « Cet homme que vous appelez votre esclave est né de la même semence que vous, il jouit du même ciel, respire le même air, et, comme vous, vit et meurt. Il

(Ij DuRUY, Histoire des Romains^ V, pp. 113, 114, 156. (2) E. Re;«an, Marc-Aurèle.

RAPPORTS AVBC UBS RBUGIOKS ET LES LOIS 3^

peut VOUS voir esclave, comme vou« pouvez le voir libre,» (1) mais encore^ on faisait entrer de plu6 en plus l'esclave dans la &mille, ce qui était la façon La plus humaine de préparer la suppression de l'esclavage.

De grands progrès sociaux furent égalem^it réalisés sous rinfluence des doctrines philosoplûques. Dans le domaine de l'assistance, Sénèque avait nettement posé le principe sur lequel reposent les devoirs sociaux : # Comment iaut-il agir envers les hommes? Qu'entendons^nous par là ? Quels sont les préceptes que nous donnons? D'épargner le sang humain ? N^est-oe pas bien peu que de ne pas vous rendre nuisible, quand vous pourriez être utile ? La belle gloire pour un homme d'être humain envers un autre homme ? Ordonnons de tendre la main au naufragé, de montrer le chemin au voyageur égaré, de partager son pain avec celui qui a faim..« La nature, en nous formant des mêmes éléments et pour les mêmes fins, nous a créés parents... <7est d'après son ordre que nos mains doivent toujours être prêtes à secourir nos semblables, ayons toujours dans le cœur et la bouche cette naaxime : « Homme, je ne puis « regarder comme m'étant étranger rien de ce qui touche « les hommes. » (2) Un peu plus tard, sous le règne de Trajan, Pline le Jeune écrivait : « Il faut rechercher ceux qui sont dans le besoin, leur porter secours, les soutenir et se faire d'eux une sorte de £âmille> » (3) Ces sentiments étaient très répandus dans la société romaine, car on a conservé cetHe inscription gravée sur le tombeau d'un inconnu : « Il n'y a qu'une belle chose en la vie, c'est la bien&isance. » (4)

Depuis uBe époque très reculée, ces principes étaient appliqués dans les sociétés grecques et romaines^ Quoi qu'on en ait dit, ce n'est point le' christianisme* qui a inventé la charité. Chez les Grecs et les Romains des temps ies pins primilî&, toute maison était ouverte aux voyageurs, toute cité se montrait secourabie aux malheureux.

Sénâqub, Lettrée à tMciSut^ Jbid., xcv.