CHAPITRE IV

Manifeste et reconnu, a son importance pratique. — Unité au fond, les systèmes renfermant tous (juelqucs éléments de vérité. — Abus (le runalyse, précipitation dans les jugements, étroitesse d’esprit. — Les écoles ne sont pas la morale. — Où et comment elles se formèrent. — Artisans d’une œuvre commune, tendant au même but. — Différent surtout quant aux mobiles ou principes d’action : Trois grandes écoles qui se rencontrent souvent et se complètent :

Le désaccord des écoles jdulosophiqiies au sujet de la morale n’est pas plus niable que la contrariété des mœurs et la diversité des lois.

N’esl-cc pas Cicéron (juidit quelque part : « Il n’est ‘^uére d’absurdité que l’on ne rencontre en la bouche de tel ou tel philosophe ». Le mot est dur, mais il no manque pas de vérité. Le pyrrhonien en triomphe. Ceptmdant, s’il veut bien y rénéchir, il comprendra que c’est au nom de la raison qutî l’orateur romain condamne ces absurdités. Moins que personne, rimmortel auteur du Be offidis n’a pu récuser l’autorité de la morale. Il l’établit au contraire, il la défend avec une haute et ferme éloquence, quelque enclin qu’il fût d’ailleurs à se contenter du vcrisimilCj du probable, en matière de spéculat ion pure. Il ne dit point que tous les philosophes soient dupes ou complices des aberrations

(les contradictions de qii(dqmîs-nns. C(‘s dernicn s, aussi bien, ont tenté l’impossible en soutenant l’ciTeur : ils n’ont pas réussi à s’y maintenir; ils n’ont j)u se soustraire au senscoFiimun. Obligés à d’heureuses inconséquences, ils ont dû, bon gré mal gré, se rattacher en définitive à des principes fondamentaux, invariables. Rien n’est plus édifiant «il (iet égard que l’exemple des pires si'eptiques eux-mibnes.

Pyrrhon, on le sait, se fit, par sa moralité, respecter de* ses concitoyens, qui lui contièrent dos charges importantes, (?t, reconnaissants pour les leçons qu’il avait données à la jeunesse, l’exemptèrent d’impôts.

É|)icure (il n’était pas sceptique, mais .son sensualisme poussait au sc('pticisme) vécut (m sage, et, pour suivre la nature, il condamna tous les excès.

Au milieu même do toul(}s les lluctuations et des entrainements de la nouvelle académie, il n’y eut pas un .sophiste qui osât nier que l’homme doive garder .ses promesses, aimer sa famille, sa patrie, respecter son semblable, fuir le mal en un mot et faire ce (jui est juste.

Quand ils ont discuté de bonne foi, les hommes ont toujours reconnu des principes régulateurs de la vie, et la probabilité elle-même a exercé sur eux l’enqjire qu’a pour nous la certitude. Après tout, la contrariété des opinions est bien moins tranchée en morale qu’en métaphysique.

Ce n’est pas à dire pour cela ni que les erreurs de la mo- . raie soient sans importance, ni que la tlu'orie puisse impunément faire divorce avec la pratique des devoirs. Loin de là : « Quebiue erreur, dit spirituellement un professeur dont les lec.’ons à la Sorbonne avaient tant de charme, ({uelque eri’cur que fasse un physicien, le monde — et cela est fort heureux pour nous — n’en suit pas moins son

cours; mais les théories morales ont une grande importance quant 4 direction de l’humanité, car elles inlluent sur l’homme libre, ses idées et ses actes Lîs jdiilosophes ne peuvent, il est vrai — et cela n’est pas moins ■ heureux pour nous, — arrêter, par leurs contradictions, le libre développement de l’esprit et de la société; mais ils peuvent le ralentir (*t égarer les faibles. Raison de plus pour faire un judicieux emploi du discernement moral qui est en nous. C’est l’exemple (jue nous donnent tous les maîtres de la pensée. Ils savent distinguer le bien du mal et la vérité de l’erreur. Malgré de réelles divei’gences, les théories morah*sne sont pas un déluge d’opinions incohérentes; les écoles, une sorte de Babel confuse et impuis- ■ santé. Au fond, leîirs voix se combattent bien moins qji’elles ne se complètent; il en résulte, pour qui sait entendre, un concert s’élevant à la gloire de Dieu qui les insj)ire, et à l’honneur de l’humanité qu’elles représentent dans sa diversité. Nous allons le montrer.

Personne n’attendra de nous, à l’appui de notre assertion, une histoire détaillée des idées morales de l’antiquité et des temps moderinîs.

Il y aurait là matière à plusieurs volumes. D’ailleurs, ce travail est fait et bien fait : l’Institut l’a consacré de ses suffrages ^ Les savants ouvrages de MM. Denis et Janet nous serviront à nous orienter dans la carrière. Nous caractérise-

■ Baulain, De la Conscience. Paris, 1803.

’ Denis, Histoire des idées morales dans Vanliquité; Paris, 18r>6, 'i vol. in-8o. — Janet, Histoire de la philosophie morale dans l’antiquité et dans les temps modernes; Paris, 1858, 'i vul. in-8<». Deu.x ouvr. couronnés par l’Ac. des SC. mor. et polit. — Cf. Ad. Garnier, MémoU'es relatifs d l’histoire (le la philosophie morale. — Bautain, La morale de V Evangile comparée aux divers systèmes; Paris, 1855, un vol. in-B*». — Tonneniann, Histoire de la philosophie. — Ritter, trfem, etc., elc.

rons les Icndancos opposées. Pour plus d’impartialité, nous on laisserons })arler les représentants.

N’oublions jamais que les philosophes, quelque lumière qu’ils propagent, ne sc donnent pas pour la lumière même. Ils n’ont pas. Dieu merci, la prétention d’ôtre des oracles infaillibles. Ils sont tout simplement et ils s’appellent des amis de la sagesse, des chercheurs de vérités; et c’est encore un hommage qu’ils rendent à l’éternelle Vérité. Infinie comme son Auteur, celle-ci nous présente la même Variété d’aspects que notre ame même où elle se refiète. Diamant de la plus belle eau, nous la voyons sous mille faces re.splendissantes. Le philosophe s’y arrête, examine dé plus près, et, pour peu qu’il abonde dans son sens, il risque, ce sens fùt-il cent fois juste en principe, de tomber dans l’exagération, pour avoir négligé les autres. Ainsi naissent la plupart des systèmes. L’homme superficiel ou prévenu peut s’y tromper; l’homme attentif et judicieux se laissera instruire et se gardera de toute étroitesse. Il ravira à rerreur sa seule raison d’être, en lui dérobant, en retenant le vrai qu’elle renferme. Il examinera, en un mot, le diamant sous toutes ses faces pour mieux contempler la lumière qui le fixit resplendir. Il trouvera l’accord là où le profane ne voyait que le désaccord ; il rencontrera, par le moyen d’une synthèse logique, la morale sous tous les systèmes de morale. Alors

il n’aura plus devant lui de chefs d’école sc heurtant les uns contre les autres, comme des ennemis irréconciliables, mais plutôt il verra des sentinelles avancées, sur différents points, d’une grande armée qui les suit et les lancc^pour ainsi dire à la découverte, à la revendication de quelque grande vérité. Ces pionniers de la pensée auront, tous, à ses veux, chacun à sa manière et à mérite fort inégal, sans

- doute, aidé à la marche de l’esprit humain. Ceux-là même qui se sont fourvoyés le plus gravement lui serviront encore en lui signalant les écueils et les abîmes qu’il faut éviter.

L’homme s’égare parce qu’il n’étend pas assez loin .sa vue : mais le propre de la sagesse est de le ramener toujours au droit sentier. Or c’est la .sagesse qui fait la vraie philosophie; c’est la sagesse pratique qui fait la morale. Celle-ci part de quelques principes généraux que l’on retrouve, plus ou moins unis ou divisés, dans tous les svstèmes.

Il va une morale perpétuelle; et le spiritualisme, un spiritualisme rationnel et large qui s’alimente du triple témoignage de la conscience, de l’expérience et de la logique, en est l’àmc et la force.

Berceau des traditions religieuses les plus vénérables par leur antiquité, l’Orient a de tout temps, par l’organe de ses sages, défendu les principes de la morale, inséparables d’ailleurs du sentiment de la divinité. Là, la philosophie morale est issue de la spéculation religieuse, réfléchie en soi, et elle en a gardé l’immobilité. Altaché avant toutes choses à ses rites, rOriènt ne présente pas, dans cet ordre d’idées, le même intérêt que l’Occident.

Quand on parle à' écoles ^ de systèmes philosophiques, c’est ailleurs qu’il faut tourner les yeux. C’est, dans l’antiquité, la Grèce, fille de l’Orient si Ton veut, mais j;)lus réellement encore mère de l’Occident, qui attire et captive tout d’abord les regards. C’est là surtout que l’on rencontre ces groupes d’hommes ingénieux rangés pour la défense des mêmes principes autour de quelques chefs illustres. Que voulurentils ces hommes? Kaire passer au creuset de la science et par le critère de la raison les idées et les sentiments innés à tous

ino

les cœurs. Recherclier la vérité pour elle-même, la détendre avec une noble indépendance, ni plus ni moins : grande et belle enh-eprise qui assure à niellade une place hors ligne dans riiivStoire, après la Palestine, foyer des plus sublimes révélations. La Grèce, Athènes en particulier, est la patrie du libre examen et du doute méthodique; c’est là que les principes de la morale furent étudiés avec le plus de soin et inondés des plus vives lumières. L’hellénisme, et c’est là son génie, sut en toutes choses s’élever à l’idéal. Pour lui . l’Olympe n’était pas seulement le séjour des héros et des dieux; il était encore le point culminant du domaine de la pensée, infiniment supérieur au monde matériel.

Après la Grèce, il faut, de toute justice, assigner un rang éminent encore à l’Italie, à Rome qui la résume, où l’on voit éclater, avec le génie politique, l’amour de la philosophie et le resj)cct le plus profond de la dignité morale de l’homme. C’est là que les systèmes enfantés par la Grèce portent tous leurs fruits, apparaissent dans tous leurs développements et dans toutes leurs applications.

Deux époques marquent l’apogée des é(;oles de morale dans l’antiquité classique : à Athènes, le siècle iTe Périclès; à Rome, le siècle d’Auguste. Deux noms illustres la rcprésenient; là Socrate*, ici Cicéron. Socrate fut en quel- (|ue sorte le père de la philosophie; Cicéron en fut l’historien et le vulgai’isateur habile : Descartes et Cousin nous les rappellent. Le premier formula les principes, les démontra à ses disciples, qui, selon qu’ils s’en emparèrent et les lirent

• De ce chef, dit l’orateur philosophe, ont, comme les fleuves du haut de l’Apennin, découlé toutes les écoles de philosophie : effluxêre quasi e fonte. » — Socrate comme on sait, n’a pas laissé d’écrit : mais ses disciples, et surtout Platon et Xénophon, nous ont légué les trésors de sa sagesse.

. DÉSACCOlU) DES ÉCOLES PHILOSOPHIQUES. 191

prévaloir, tloniièreiit iiaissanc«i aux dilTérentes écoles; le second les conlronta et les soumit au contrôle des laits. L’un et l’autre ils favorisèrent par les vives clartés de leur génie le libre essor des SA’stcmes de morale; et ils nous enseignent, aujourd’hui encore, par leur discernement exquis, à rassembler en un foyer central les rayons plus ou moins colorés de la vérité émergeant de la pensée à travers les temps.

Ces écoles, ces systèmes renaissent, se modilierlt, se (ransforment inces.samment sous iiQsyeux, quand nous étudions l’histoire de la pensée. Deux nations surtout, l’Allemagne et la France, voisines et rivales, y jouent un rôle analogue à celui de l’antiipiité classique. Chez l’une, quelle soif de connaître, quelle haialiesse d’idées, quelle aideur métaphysiipie ! Chez l’autre, quel esprit d’observation, ipiel sens net, logique et {)rali(pie, propre à tirer toutes lescon* .séquences d’un jirincipe donné et à ramener l’esprit des plus lointains espaces vers la réalité des choses! Leurs travaux de philosophie morale auront, sans nous autorisera négliger les autres, des droils particuliers à notre attention. Deux hommes surtout, dans les temps modernes, brillent au premier rang par rinnuence décisive qu’ils ont exercée sur la méthode et sur les résultats de l’investigalion philosophique : Descaries et E. Kant.

Ne cherchons pas à dissimuler les contrariétés : elles sont manifestes ; saisissons-les, mettons dans tout leur jour les aspects les plus contrastants de la vérité, pour les considérer ensuite dans leurs rapports. Cependant, ne nous lais- .<ons ni troubler ni étourdir par les bruyantes clameurs de tant d’hommes prompts à s’échauder et déclarer leurs opinions inconciliables. Demandons-nous : Qu’est-ce après

lout qui les divise? Faut-il leur faire violence pour les mettre d’accord ? Ne s’isolent, ne se parquent-ils pas plus qu’ils ne se contredisent?

Le point sur lequel les moralistes diffèrent le plus entre eux, c’est précisément le point central de leur spéculation, le pivot autour duquel tournent leurs systèmes; c’est le mobile, 'le principe d’action qui doit déterminer et diriger notre vie et notre conduite morale.

Tous ils ont même but, l’amélioration des mœurs; tous ils proclament à l’envi le désir, la volonté de travailler au bonheur de l’bomme. Tous ils cherchent à lui inculquer, dans ce but, l’esprit de justice et de bienveillance. A cet égard il ne saurait y avoir de doute. D’où vient donc qu’ils se séparent quand il s’agit de savoir ce qui nous doit porter au bien? C’est qu’ils sont trop préoccupés iVune idée, c’est qu’ils inclinent à gauche ou à droite. Cependant, malgré toutes les déviations et tous les détours, quoi que prétende le pyrrhonisme et quoi qu’ils en puissent dire eux-mêmes, ils se rencontrent encore très-souvent en parcourant la carrière.

C’est que, après tout, les mobiles meme que l’on peut poser à la base de la science morale ne sont ni si nombreux ni si disparates qu’on le pourrait supposer. Ils ont leui' source commune dans la loi du bien réfléchie en nous et envisagée dans nos rapports. Or les différents systèmes ne paraissent incompatibles que parce que, .oublieux de la diversité de nos besoins et de nos obligations, leurs auteurs donnent à la règle qu’ils préconisent une valeur exclusive ou usurpée.

On peut, sans méconnaître les partis intermédiaires, distinguer trois capitales tendances parmi les moralistes.

dRsaccoui) des écoles philosophiques. io:i

Selon la première, Vamourde sol, le désir du hion-èire, moral ou |)liysi(pie, l’emj)orle ri doit Tmiiporler sur (ont autre mobile. Les systèmes cpii en déroulent s’appelleronl tantôt V hédonisme (théorie du plaisir ou de la volupté) el tantôt V eudeemonisme (tliéori(‘ du perlectionnement individuel). C’est la morale de l’intérot particulier plus ou moins bien entendu.

Selon la seconde, qui, non sans raison, re[)rocbe à la première de favoriser la sensualité et i’éj’oïsme, subtil ou f,n*ossier, X amour de nos semblables doit être notre rè^le souveraine. C’est la théorie di; l’intérêt so(‘ial, bien supéi ieure à la précédente, sans doute ; mais l’idéal manque encore à l’ime et à l’autre.

La troisième <*ntin, dépassant c(*s points de vue utilitaires, s’élève à une idée plus {*énérale. et plus noble à la Ibis. Elle ne veut rien moins ({ue l’idéal, envisaj^é tour à tour d’une manière abstraite ou concrète : Vobêissancc à {'ordre moral ou Vamour de Dieu, voilà son mobile. Mais là même, par un triste retour de la faiblesse humaine trop oublieuse «le l’appui divin dont elle a Imsoin, on rencontre des systèmes, basés sur la plus sainte des lois, perdn^ le terrain des réalités et s’égarer dans les rêves de rimagination.

Pour être complète, la doctrine morale doit faire harmoniser ensemble ces principes qui se soutiennent et se tempèrent mutuellement. Or c’est là, en délinitive, la plus .simjile et la plus ju.stc distinction que l’on puisse établir dans le vaste domaine de la philosophie morale : il y a des doctrines complètes et des doctrines incomplètes.

Ne soyons pas surpris de l’imperfection d«^s théories «bdgées sur une base trop étroite ou trop faiblement assuré«; pour comjiorter les développements et la majestueuse or-

MORAI.K UMY.

(lonnancc do la monde. L(î plus grand penseur est encore un lioinme, c’est-à-dire un être iinparlhit et fragile. « Prêcher la morale, a dit Schoppenhauer, c’est chose facile ; la fonder, c’est une chose diflicile : c’est certainement runc* des plus hautes abstractions de l’esprit humain. » Aristohi l’avait reconnu : « C’est peut-être, a-t-il dit, la lâche la plus diflicile aux hommes que de déterminer, de préciser les règles de la plus vaste universalité; car elles sont tro}> éloignées de rexpérience sensible*. » 11 n’est donc nullement surprenant que les philosophes se partagent sur ce point, tandis qu’ils se réunissent sur l’objet pratique de la morale. 11 n’est pas d’ailleurs de grand moraliste qui n’ail fait de sérieux et louables efforts pour s’emparer de la vérité tout entière : c’est là la supériorité incontestable de tous ceux qui, avec un Socrate, un Plutarque, un Pascal, un Leibnilz, ont su toucher à tous les points de la sphère iTiorale, en rayonnant sans relâche autour de son ccntnî lumineux, le devoir.

Montrons, dans l’ordre indiqué, les défectuosités des systèmes. Opposons ces derniers entre eux, et cherchons à les concilier pour autant qu’il est possible et légitime. Pai‘ là nous déblayerons en quelque sorte et préparerons le terrain solide sur lequel reposent les principes fondamentaux de la morale.

Caractérisons alternativement :

1*" La morale du bien-être individuel,

2" La morale delà bienfaisance ou de l’intérêt social,

3® Enfin la morale de l’idéal.

1 Métapfi.f liv, I, c. ii.

§ 1. — MOUALE l)L' DIE.N-Èri\E INDIVIÜLEL.

Hédonisme, lliéoric du plaisir, al)us d’un senliiiient juste, le besoin du bonheur. — Son origine, scs secrètes connivences. — Repose sur le .sensualisme. — Réputation : Locke et scs adversaires. — Conduit au matérialisme.

Eudœmonisme , théorie du bonheur par le perfectionnement de .soi, bien supérieure à la précédente, mais trop personnelle encore : Aristote, Wolf, Cassendi, etc. — Lacunes de ce système.

Nul ne peut méoonnailrc rinllucnce, reuipire qiroxcree .sur riioiniue la soif du bonheur, l/aiiiour de soi est inné à notre nature et le désir du bien-èlre en découle : ee sentiment est universel. Kien d’étonnant, jtar coiuséquent, que, (M3i’tains moralistes aient tenté d’en Taire le jioiiit d’ajjpui de. leur doctrine. .Mais le bonheur peut être envisagé de deux manières, selon (|ue l’on Tait dominer les a})pétits sensibles ou les aÜéctions de l’Ame. Il y aura donc deux théories distinctes au sujet de la recherche de la Télicité : d’une pan, la morale de la jouissance, ou le sensualisme proprement dit ; de l’autre, hi morale de l’intérêt bien entendu, qui aspire à l’harmonieux équilibre de nos Tacultés. Parla Torce même du principe moral qui est en nous, la première (nous parlons théorie) inclinera vers la seconde.

Démocrite d’Abdèrc et .\ristippe de Cyrène (de là le nom d’école Cyrénaïque) Turent en Grèce les premiers maîtres de la doctrine séduisante du plaisir. Mais ils s’elîaeent devant Kpicure, disciple du premier, né, en SSl ou .Ül, près d’.Vthèncs. Pour lui, le plaisir, c’est le bien; le mal, c’est la douleur. Le plaisir est le souverain bien de l’homme ; car tous les hommes, dèsleur nai.^ance, le recherchent et Tuient la peine. 11 consiste dans l’activité et la paix de l’àme, dans

196 LES VAniATIONS DE L’HOMME EN MORALE.

la jouissance de sensations agréables et rabsoncc d(; sensations pénibles. Les plaisirs et les peines de Te.sprit sont plus grands (pie ceux du corpSv II est donc nécessaire, pour arriver au bonheur, de savoir laii’e un choix et de diriger ses désirs à l’aide de la raison et de la liberté. La prudence est, en conséfpicncMî, la vertu principale; à coté d’elle se placent la modération et la justice. On voit du premier regard f|ue, si la vertu (ist subordonnée au plaisir, l’avantage (]ui découle de l’accomplissement du devoir devient le princ.ipe même do son obligation, ce ({ui est Huix. Mais on voit aussi (pie, outnî sa vie sobre (*t pure, Kpicure nous a légué d’uliles enseignements. N’iniporle : un principe posé porte ses fi uils : on sait ce (pi’on entend aujourd’hui par le Irouiieau (rLpicurc. « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons ! » Tel est IcderniiM* mot du pur hédonisme. II (\st évident (pie le seul désir de jouir ne peut conduire à la vertu, bien (pie la vertu elle-même soit la plus noble et la plus douce des jouissances.

11 est triste d’avoir à (enstater (pie cette tendance a compté de tous temps, (ju’elle (dompte encore et partout de nombreux partisans. Quoi (Tétonnant? Uien n’est jilus flatteur (pie l’espérance illusoire de bannir ici-bas toute peine (ît d’y savourer toutes les délices. Les Homains, tous les juuiples, aux jours de leur décadimce, y ont trouvé toutes laites des tluîories au gré d(3 leurs conirs corrompus. On vif, à Corinthe comme à Rome, des liomni(‘s dégénérés s’enivrer de voluptés honteuses, et ivjeter, avec b'.s fables,

les vérités mêmes de la religion. L’épicurisme pousse au \

(îvnisme, et cela même est sa condamnation.

1a; sensualisme de Locke au xvii'' siiîcle, n'produit en

lin

France, le siècle suivant, parCondillac, bien que purement spéculatif, n’en porta [>as moins ses fruits amers dans la pratique. Il rajeunit riiédonisme, quelque éloigne qu’il fût de l’ame du noble et illustre ami du (‘omtc de Scliaflesbury. 11 nuisit- à l’esprit du xviii® siècle, « l’un des plus beaux de riiistoire », si fertile en éloquents défenseurs des libertés humaines, et parfois si oublieux des conditions religieuses et même morales de leur triompbe. Non pas que l’on doive rendre un système de jibilosophie responsable de tous les •égarements qu’il peut favoriser : la théorie du plaisir a par elle-même assez de germes secrets dans les cœurs pour s’y développer spontanément ; mais quand l’autorité du savoii* et du talent lui vient en aide, 'sa ci’oissance en devient plus générale et plus rapide.

Or Locke est bien, par la rigueur de sa dialectique comme par la clarté de son génie, le représentant attitré du sensualisme. Le réfuter, c’est réfuter l’école tout entière, c’est désarmer le pyrrhonisme qui ne cesse de l’invoquer. Leibnitz, Reid, Kant et Cousin, pour ne citer que quelques-uns de ses plus célèbres adversaires, l’ont fait d’une manière décisive. Bornons-nous ici à ce qui intéresse notre

sujet.

L’ouvrage où Locke expose sa doctrine est son fameux Essai sur V entendement hunuiin, qui parut h Londres en '1090. Il vlit dériver toutes nos idées et nos connaissances des sens mis en rapport avec les objets et de la réflexion qui en est éveillée : Nihil est in intellect u quod non jmius fuerit in sensu, c’en est la formule bien connue. Point d’idée, point de sentiment primitif, inné, universel; car toute notion dérive des sens. Mais si l’ame n’est qu’une tabula rasa, une table rase, sur laquelle rien ne s’imprime que

l'J8 LES VARIATIONS DE L’HOMME EN MORALE.

par sensation et par expérience sensible ; riioinnie n’esL plus l’èlre raisonnable et conscient, distinct, par la raison et par la conscience, de tous les êtres qui renvironnent. Il n’est i)lus qu’un animal aux orjianes plus ou moins délicats et perteclibles, à l’instinct plus ou moins prompt et subtil. Locke, il est vrai, ne va pas jusque-kà; car il fait sa part à la perception des actes del’àme, qu’il appelle le sens interne ; mais son système y pousse fatalement. Aussi l’auteur écboue-t-il dans l’analyse (pi’il entre|)rond des principes de la pensée et de la connaissance, pareil qu’il n’en • voit que le matériel, l’objet, et jamais le formel, la réalité primordiale et rationnelle. Il s’enq)risonne dans l’empirisme, et c’est sur ronq)irisme qu’il s’elforcc de construire une métapbysiquc ! Mais si telle est la théorie de la connaissance, l’enfant dont ràme simple, candide, à peine éveillée à la réflexion, s’ouvre, s’épanouit à de généreuses inspirations; le penseur qui, en dehors de toute sensation, se meut librement dans un monde infini d’idées et do .sentiments, ne seraient-ils pas pour l’observateur — et le sensualiste pi-élend être observateur avant tout — deux phénomènes inexplicables? D’où nous viennent enfin à tous les idées abstraites qui se retrouvent au fond de tous nos raisonnements, telles que les notions corrélatives de cause et d’effet, d’éternité et de temps, d’infini et d’espace, de loi et d’obligation morale, sinon de la raison portant, élaborant en soi les principes mêmes innés à l’homme en tant qu’homme, créature intelligente, « esprit-corps »? « C’est sur ces connaissances d’intelligence et de sentiment que la raison s’appuie et fonde tout son discours ‘ ».

• Pascal, Pensées.

DÉSACCORD DES ÉCOLES PHILOSOPHIQUES. 'if)9

On voit où la doctrine de Locke; devait le (Conduire en morale. 11 n'admet pas le fait d’une loi primitive, inscrite dans les cœurs et universellement répandue; il se refuse à l’évidence. Poussé par une lojiiepie asservie aux données sensibles, il intervertit l’ordre naturel et raisonnable de la pensée.

La raison nous (;ngaf»e à considérer les idées de mérite et de démérite, de remords et de satisfaction, de récompense et de cbatiment, non comme la cause, mais comme la conséquence de la loi gravée dans notre àme et qui nous ordonne de faire le bien. Locke, au contraire, les déduit de la crainte que nous fait concevoir rattent(* d’une rémunération ; et cette attente, il la foiuk; elle-mèim; sur le térnoi- ^mage des sens élaboré par la réflexion. Oi* il ne se peut pas faire que rexi)érience seule nous persuade d’une rétribution certaine, puisque nous voyons chaque jour le méchant prospère et le juste opprimé.

Locke, en un mot, fait résider, comme tous les sensualistes, depuis Kpicure jusqu’à aujourd’hui, « le bien et le mal dans le plaisir et la douleur, ou dans ce qui est la cause ou l’occasion du plaisir ou de la douleur que nous éprouvons. y> Dès lors la morale n’est plus qu’une simple alkiire de convention: « Que ce soit là, dit-il, la mesure ordinaire de ce qu’on appelle vertu et vice, c’est ce qui apparaîtra à quiconque considère que, bien que ce, qui passe pour vice dans un jiays soit regardé dans un autre comme vertu, ou du moins comme une action indifférente, cependant la vertu et la louange, le vice et le blâme vont partout de compagnie L »

1 Essai sur V entendement , liv. II, c. xxviii, 10, 11 et 25.

« IHaisanlc justice qu’une montagne ou une rivière borne! Vérité en deeà des Pvrénées, erreur au delà ! » Pascal a bien caractérisé celle doctrine en j)arodiant en quelque sorte le facile et séduisant Montaigne. Locke, toute l’école sensualiste oublie les faits les plus élémentaires de la conscience que nous avons analysés : l’iiomme de bien n’est pas jaloux seulement de son bien-être, mais encore et avant tout de son bonneur, de la paix de son Ame. Il éprouve une pure et .sainte satisfaction à braver tous les coups, à lutter contre tous les obstacles et toutes les iniquités, dès qiu; le devoir l’y oblige. C’est là une félicité intérieure et indéj)endante où le plaisir n’a rien à voir, qui se distingue de tout intérêt et s’élève même fort au-dessus de l’attente d’un meilleur avenir. Ces faits, le spiritualisme nous y ramène avec Leibnitz, contemporain et adversaire déclaré de Locke.

Sans méconnaître la part qu’il convient de faire aux sens dans la théorie de la connaissance, s’emparant même de la formule du pbilosoj)be anglais, d’un mot il la corrige et la purge, pour ainsi dire, de tout sensualisme : « Rien, dit-il, n’est dans l’intellect qui ne passe par les sens, si ce n'est V intellect lui-même: Nihil est in intellectn qxiod non prius fuent in sensiiy nisi intellectus ipse. Mot simple et lumineux, qui ouvre à la pensée son horizon naturel par delà tous les phénomènes sensibles, objeis de la perception. « Il existe, ajoute aussitôt le rival de Pascal et de Newton, non-seulement en mathématique, mais encore en philosophie, des vérités nécessaires dont la certitude ne peut reposer sur l’expérience et qui ont leur fondement dans l’Ame elle-même... C’est l’intelligence qui nous en instruit,

, parce que ces vérités sont déposées en elle comme autant de notions inséparables de son essence et comme la

DÉSACCORD DES ÉCOLES PHILOSOPHIQUES. 2ül

source môme de toutes nos coiinai.^îsanc.fs élevées au-dessus de la matière. » Ainsi, ramenant tous les attributs de la pensée à Tunité, à la monade, à la force libre, expansive ({u’il a préconisée dans l’étude de la substance en général, le sa»e de Leipzick a mis on une éclatante lumière le fait {générateur de l’observation morale, la conscience : « Dieu est la monade des monades », la lumière qui éclaire tout homme venant au monde; l’intcHij^ence en est le rayonnement, et la conscience, le témoin intérieur.

La doctrine de l’intérêt vulgaire ou du plaisir est donc fausse, non parce qu’elle nous enpage à poursuivre le bonheur, mais parce qu’elle est exclusive. Celle de l’intérêt bien entendu, ou du perfectiounemenl individuel, qui fait dériver ses maximes des avantages supérieurs que nous procure la morale, est jilus noble sans doute : mais elle a encore ses lacunes; elle se rencontre avec la première sur ce. point qu’elle fait du moi le centre, le pivot de la morale. Celle-ci ne peut s’accommoder d’aucune subordination à la créature qui lui doit obéissance. Elle préside à tout. Elle nous engage à bien plus encore qu’à « nous perfectionner nous mêmes ». Et quoi que fasse l’aimable Droz, par exemple, pour nous inculquer ce principe qu’il appelle (( le mobile philosophique par excellence », nous n’avons qu’à reproduire ici ses propres réllexions pour en montrer l’insuflisance :

« Quelque pur, dit-il, que soif ce mobile, je ne soutiendrai pas qu’on doive le préférer aux autres. Il a moins d’attrait que le désir du bonheur, moins de puissance que le désir de plaire à Dieu,... enfin il est plus sujet à s’égarer que le désir d’être ulile à nos semblables. Ce dernier

(lonno constamment une activité toute pratique, tandis que rardeur de se perfectionner ])eut arrêter l’esprit dans la région d’idées spéculatives.

» Nous entrons dans une fausse route, si, trompés par (pielques succès obtenus en suivant le mobile dont je parle, nous laissons î’amour-propre s’emparer de notre ame. Quand on gravit une montagne, bien qu’on s’approche du soleil, la distance à laquelle on se trouve de cet astre est toujours immense; de même quelques efforts que l’on fasse vers la perfection, on n’en est pas moins très-éloigné du but... Si le nol)le désir d’améliorer son être inspire de la fierté à ceux qui font choisi pour guide, s’ils perdent de vue que la délîance de soi est le commencement de la sagesse, il n’y a plus pour eux qu’errcur, fautes et misères. .Vbusé par l’orgueil, riiomme est d’autant plus ignorant qu’il croit être instruit, et d’autant plus faible qu’il oublie sa ïa\blesse*. » Ces paroles méritent qu’on les pèse.

Le principe fondamental de la morale ne saurait nous (!oncentrer en nous-mêmes. 11 doit au contraire agir assez puissamment en nous pour nous faire sortir du moi et nous [lousser à épancber notre activité au service de Celui qui nous a tout donné et au profit de nos semblables. Ce détachement jounalier est même une des conditions essentielles, (le noti’e ])erfectionnement.

Parmi les anciens, c’est Aristote qui a le mieux exprimé la théorie du perfectionnement moral. Le bonheur, pour lui, consiste dans la somme des jouissanc( 2 s résultant du bon emploi de la raison. Comme- il est ce qu’il y a de plus élevé, il constitue la plus haute dignité de l’homme qui doit y tendre sans cesse. L’exercice parfait de la raison, c’est

* J. Droz, De la philosophie morale^ c. xii; Paris, 182i.

la vertu, qui est intellectuelle ou morale. La première n’apparlient, dans toute sa plénitude, qu’à Dieu et emporte la suprême lélicité ou la béatitude absolue; la seconde •//jurty faite pour i humanité^ est le perfectionnement constant de la volonté raisonnable, |)roduit d’une résolution réflécliie, et, })ar eonséipient, de la libellé, dont la loi est d(i inarcber constamment entre le trop et le trot)peu. Enlinle slaj^yrite établit un rapport jjarlait entre sa morale comprise dans les quatre vertus cardinales et les trois branebcs du droit, qu’il distintrue en droit domestique (()r/ovo,!«xôv) et droit de la cité (no>irixôv) ; ce dernier se subdivise en droit naturel (»i>’jTtxôv) et droit j)ositir (xo;j«xôv) L Ce n’est pas tant l’idéal que l’utilité, la convenance des moyens à leur tin qui inspire cette doctrine.

Parmi les modernes, c’est Wolf, le savant disciple de Leibnitz, (jui a porté h‘ plus haut la théorie du pei i’cctionnemcnl : « Perfice te ipsum », travaille à devenir de plus en plus parfait, et, pour y parvenir, travaille aussi à rendre plus pai'làit l’état des autres » ; telle est pour lui la règle suprême de la morale. La conscience de notre j)crfectionnementnoiis donne le contentement; durable, ce dernier fait le bonheur : la (îonscience d’un progrès soutenu vers une perfection plus grande est la plus haute félicité, le bien souverain de l’homme. De là Wolf déduit, non sans quelque artifice, tous les principes de la morale et du droit naturel. Outre ce défîiut de cohésion, on peut reprocher à ce système auquel s’apidiquent d’ailleurs les observations empruntées tout à riicure à Droz, le vague, l’indéterminisme de l’idée fondamentale qui ne suffit pas à donner toujours et partout l’impulsion nécessaire à la con-

‘ Eth. Nie., 1 , 1-7 ; n, 1, 6; x, 5-G.

science et à mettre en jeu tous les ressorts do l’activité morale.

La maxime du philosophe Ilollmann : Fac ut sis 'perfcclissime fclix, n’est j)as exempte de ces defauts. Si, dans son énergique concision, elle a l’avantage de combiner le désir du bonheur avec celui de la perfection, elle n’en laisse pas moins dans l’ombre l’élément social et le principe divin de la morale.

Toujours est-il que le sentiment de l’amour de soi s’épure et s’élève par degrés : Gassendi, en France, s’essaye à compléter, à ennoblir, par des espérances religieuses, la doctrine de l’hédonisme dont il s’appelle modestement Tinter- })rète; Shaftesbury, en Angleterre, s’efforce à rendre plus acceptable le sensualisme de Locke, son ami fidèle et dévoué. Il fait consister la vertu dans l’harmonie des penchants sociaux et personnels, et dans la satisfaction intérieure qui l’accompagne et qui fait le vrai bonheur L

La théorie du’bieu-être, sensible ou moral, les principes sur lesquels elle repose, ne suffisent pas malgré tout à fonder la morale ; car ils la font dégénérer, môme involontairement, en un égoïsme plus ou moins subtil.