MORALE DE LA RIENFAISAXCE OU DU BIEN-ÊTRE SOCIAL

l’hilanlhropic stoïcienne : Caritas humanis generis. — Sa grandeur, scs développements : Cicéron, Sénèque, Épictèle, Marc-Aurèle, — Le christianisme l’accomplit. — Le principe de la sociabilité chez les modernes : Ecoles diverses. — Le xviiic siècle, humanitaire : Voltaire, Rousseau, les Encyclopédistes. — Défauts, écarts : socialisme, communisme, etc.

Les objections que soulève la morale de l’intérêt personnel ont de tous temps frappé l’attention, même chez plus

‘ An inquiry upon virlue and nierily essai refondu par Diderot.

Df.SACCORI) DES ECOLES PHILOSOPHIQUES.

d’un soclalPUP du smsualisnic. Kilos ont provo({iK; do t^('*noreiises protestations on lavoiu’ du principe do la phihmlhroou do l’intéi ôt social onvisajié comino souverain mobile do nos actions. L’école stoïcienne, on particulier, et c’est là son plus boaii titre (h; noblesse, sut le faiie valoir. No(* en Grèce, où elle compta do nombreux disciples, elle se perfectionna à Homo, où (die trouva ses meilleurs, ses plus énerjrifpies défenseurs.

Zénon, Cy[)rioto, formé aux écoles socratiqiu's, s’attacha à combattre les doctrines ridàcliées des épicuriens et l’inlluence délétère du scepticisim». Il fonda un système compréhensif de la connaissance et proclama, en morale, des principes élc*vés auxquels il conforma sa vie. Comme il on- .soignait publiquement dans hî Porliqiuî d’.Vtbènos l’école issue de lui prit le nom du lieu où elle s’assemblait. Elle fut remarquable par sa doctrine autant que par ses luttes conti‘c les vices du despotisme et par sa male inüuencc sur la vie publhjue.

La maxime fondamentale des stoïciens était : « Suivre la nature », c’est-à-dire la nature humaine dans ses caractères primordiaux associés à l’ordi’c moral. Tout dans la nature nous pousse vers un but unique, et ce but ne peut être que la vertu. Vivre ainsi, selon la loi de la raison bien ordonnée.', exempte de [lassion, mais non de sensibilité (à;rc<0îta), c’«'st le bonheur, non-seulement de l’homme, mais de riiumanité tout entière. « La vertu, diront-ils d’un commun accord, est le seul bien qui ait une valeur absolue, h* vice est le. seul mal positif; tout le reste est purement indi(îéi*ent et n’a qu’une valeur relative, qui le rend plus ou moins susceptible d’ètre admis ou évité ou seulement toléré. »

Fondée sur cos principes, la morale du Porti({uo établit noltomcnl le droit naturel : l’unité, IVîgalité, la Iraternité du ‘icnro humain, la dij^nité de l’Ame immortelle. File en conclut à la condamnation de l’esclavage, et à la suiiériorité de l’esclave vertueux sur l’ètrc vil et superbe qui se dit .son maître par droit d’achat ou par droit de conquête. Le sage seul est libre, même dans les lérs, puisque la su jirême liberté est d’obéir à la raison. .Vu contraire, celui-là est le dernier des esclaves, fùt-il inscrit sur le rôle des citovens d’.Vthènes ou de Sparte, fùt-il noble ou magistrat, fùt-il roi, qui, se dérobant à la loi de. la vérité, se soumet à là tyrannie du corps et des passions.

La caritas humani gcneiisy si bien dépeinte par Cicéron, découle de cette haute conception de la dignité et de la fraternité humaines. Faire du bien, rendre service au plus grand nombre de scs semblables, même étrangers, par tous les moyens légitimes, l’aumône, le conseil, l’assistance, même au prix de sa vie : voilà le devoir du sage et sa félicité, car on se nuit en nuisant aux autres et l’on est utile à soi-même en servant le prochain. La sociabilité s’impose par la nature, et « clic consiste dans la justice et dans la bonté, que le stoïcisme ne sépare jamais ‘ ».

Voilà quelques traits propres à faire apprécier la grandeur de cette école, la plus belle de l’antiquité pour la morale, comme l’école académique fut la plus sublime pour la métaphysi(jue. Aurons-nous après cela le courage de reprocher au stoïcisme de n’avoir pas eu ce que l’Évangile seul devait apporter au monde : une vue plus claire de la divinité et de scs perfections infinies, de ses rapports avec

* Denis, Histoire, etc., t. I, p. 318. — Cf. Cicéron, De nat. deor., I, 11; Ac Quœst.y I, 10, 15. — Marc-.lurcle, liv. IX, iv.

rimmanité, si faihlo sans sou secours; enfin un .^enlinienl plus juste, plus humble, de notre vraie condition, si misérable dans sagrarnb'ur. « 11 semble, dit Pascal, que la source (les erreurs il’!i]pictèl(* et des stoïciens d’une }>art, et (b* Montaigne et des épicuriens d(^ l’autre, est de n’avoir pas su que l’état de riiomme à présent dilVère de celui de la création. Les uns, remarquant (piebpies traces do sa ]»remièr(‘ gi-andeur, et ignorant sa corruption, ont traité la nature' coimm; saine et sans besoin de réparateur; ce qyi les mène au comble de l’orgueil. Les auties, éprouvant sa misère présente ('t ignorant sa pn'inière dignité, traitent la nature' comme mkessairement infirme et irréparable; e'e epii les précipite dans le deîsespoir d’ari-iver à un véritable bien, eH de là dans une extrême lAcbetc’. » Oui, l’épicurisme' elégrade l’iiomme, le stoïcisme l’e;xalte à ses propres elépens.

Ce dernier devait convenir au peujile romain. Leî fier, l'indomptable génie élu })eiq)le conquérant s’en éprit, et l’on vit le stoïcisme, ranimant à Rome la e^endre des pères, même sous les Cekars, y enlànter des béros, des sages e't d’éloepienls panégyristes. Cicémii .s’en fit le héraut. Tout ballotté epi’il fût, en matière de .spéculation pure, parle eloutc modéré de la nouvelle Académie, il n’en demeura pas moins, en morale, fidèle aux principes du Portique. 11 sut encoi*e, grâce à sa vive intelligence et à sa merveilleuse faculté d’assimilation, se faire le lumineux interprète de la théorie des idées innées enseignée par Platon. Tous ses Traités en fontfoi, notamment le De of/iciis, bi De republica, le De Icqibus^ De finibus, dont Pline l’Ancien disait « qu’ils méritaient non-seulement d’èlre lus, mais encore d’étre appris par cœur pour n’ètre jamais oubliés ».

* Pensées, I, art. xii, 33.

Le grand principe qui les domine, c’csl que les hommes bont nés les uns pour les autres, qu’ils doivent s’aider et se servir mutuellement, et que riiomme de bien y travaille sans cesse par le penchant inné que nous avons de nous aimer les uns les autres : « JSatura propensi sumus ad diligendis Iwmines, quod fundamentum jiiro est. Le principe de la bienfaisance revêt chez Cicéron un caractère d’universalité qui n’est pas môme chez Platon. Il conçoit par la pensée l’idée de la cité universelle, de la Cité de Dieu dont l’Evangile fournira la réalisation. « Chacun, dit-il, doit regarder l’intérêt du genre humain comme son propre intérêt : la- vertu de l’être social compi-end donc deux sortes de devoirs, ceux de la justice et de la bienfaisance, l’obligation de ne faire injure à personne et l’obligation de faire tout le bien dont nous sommes capables. » Le traité des Devoirs fourmille de ces nobles pensées : il faudrait le citer tout entier.

L’affabilité, la condescendance, la serviabilité, la clémence, l’oubli même des injures, la sincéiâté, la droiture en toutes choses, dans les avis et jusque dans les réprimandes les plus sévères, que peut commander l’amour du prochain : voilà ce qu’enseigne toujours, malgré scs fautes où l’amour-jiropre eut le principal rôle, le grand orateur l’omain, tout pénétré de la sagesse antique et de la généreuse passion de l’humanité. Il aimait, on le sait, à répéter ce beau vers de Térence :

Homo siim et liumani nihil a inc alienuni puto.

Il professe aussi, d’accord avec ces principes, un monothéisme élevé. Dans ses traités De natura deorumy De divinutione, Tusculanarumy il bat en brèche les superstitions d’un

DÉSACCOUD DES ÉCOLES PHILOSOIMIIQUES,

culte idolatri(jue; il établit la foi en riinniortalité, en une vie future et en un Ditm i*émunératcur, coinine la condition nécessaire d’une morale positive et élevée :

(( Ces croyances universelles, dit-il, ne sont pas nées d’une convention et d’un pacte, elles n’ont pas été établies ni soutenues par les institutions et les lois. Si donc tous les hoirmies s’accordent ainsi, c’est qu’ils obéissent à l’inspiration de leur nature; or en toutes choses le consentement unanime des peuples doit être considéré comme l’expression d’une loi et d’un vérité naturelles. L’espérance du juste (c’était celle de So(!ratc buvant la ciguë) est de vivre à jamais dans la compagnifî des gens de bien et d’assouvir enfin cette soif de bonheur et de vérité <pii le tourmente ici-bas. I>a vertu demande pour prix, non une statue d’airain ou des triomphes ornés de lauriers qui se fiétrissenl, mais une récompense plus haute et plus ferme, qui, pour ainsi dire, lïeurisse éternellement. Méprisons donc dès aujourd’hui les choses humaines, et tenons nos regards l-ournés vers les choses célestes. Cette vie n’a rien d’estimable en soi : son seul prix, c’est de nous préparer à l’éternité. Elle doit nous ouvrir ou nous fermer le ciel, selon que nous aurons été, ici-bas, bons ou méchants*. »

Nous résumons rapidement ce que Cicéron a développé éloquemment, et uniquement pour prendi’e acte de ses déclarations, qui répondent au cri de l’Ame et déposent en faveur du fait de l’universalilé des principes de la morale.

• Le stoïcisme fut la grande école du génie romain. Il eut l’honneur d’inspirer un Sénèque, un Epictète, un Marc- Aurèle. Ces deux derniers surtout méritent notre atten-

1 Cf. Denis, Histoire, etc., t. II., p. 28, etc. MORALE cmv.

210 LKS VAKIATIONS DE L'HOMME EN MORALE.

lion, à cause de rénergiedc leursconviclions. Sénè([iie, plus bel esprit ({ue philosophe, est moins persuasif, j)ar<*e (pi’il paraît moins fortement persuadé. Toutefois, ni les uns ni les autres n’ont fait du scepticisme une condition d(i bien vivre.

« Mon ami, dit Épictète, si tu veux devenir pbilo.<ophc, exerce-toi d’abord chez toi dans le silence, observe longtemps tes pencbanls et tes forces. Donne d’aboi d tous tes soins à demeurer inconnu. Philosophe longtemps j)Our loiméme et non pour les autres. Les fruits ne mûrissent que peu à peu; toi aussi tu es une plante divine. Si lu fleuris avant l’heure, Phiver te desséchera. Tu cioii’as être quelque chose et lu ne seras qu’un insensé entre les insensés... Laisse-toi donc mûrir peu à peu selon la nature. Pourquoi le hûter? Tu ne peux encore supporter Pair. Donne à la racine le temps de prendre et aux bourgeons celui d’éclore l’un après l’autre : alnrs ta nature portera d’elle-mème ses fruits... Travaille à te guérir, à te changer; ne remets pas au lendemain. Si tu dis : Demain je ferai attention à moimème, sache que c’est comme si tu disais : Aujourd’hui je serai bas, impudent, lâche, colère, cruel, envieux. Vois quels maux tu permets par cette coupable indulgence. Mais si c’est un bien pour loi de te convertir et de veiller attentivement à tes actions et à tes volontés, combien plus c’en est un de le faire dès aujourd’hui! Si c’est utile demain, il l’est aujourd’hui bien davantage, car en commençant dès aujourd’hui, tu auras plus de force demain, et tu ne seras pas tenté de remettre à un troisième jour *. » Ce travail incessant sur nous-mêmes a pour but, outre notre propre perfcc-

* Arricn, Entretiens d' Epictète.

DÉSACCORD DES ÉCOLES PinLOSOPlIIQUES. 211

tionnement, lo bien de nos semblables : « La voix de riiiimanité sonlfrante nous cric : Viens à notre secours! Pliilosophe, ce n’esL plus lo temps do s’amuser à des jeux de dialectique : ce sont des infirmes et des misérables qui font appel à ton dévouement... Ils te supplient de les tirer d(i l’abîme où ils s’ajiibmt, et de ùiire luire devant leurs pas errants la saluLaire lumière de la vérité *. »

Marc-Aurèle enfin, chez qui riieureuse influence, consciente ou inconsciente, de l’Évanji^ilc se lait sentir, s’élève, jusqu’à riiumble et généreux sentiment de sa faiblesse et du besoin de l’assisUmcc divine, quand, tournant ses plaintes contre lui-mème, il s’écrie : « O mon àme, quand donc serastu bonne, simple et toujours la mémo ? Quand feras-tu sentir à tous les hommes une douce et tendre bienveillance?... Quand, te pliant à ta situation, prendras-tu plaisir atout ce qui est, persuadée que tu as en toi tout ce qu’il te faut, que tout va bien pour toi, qu’il n’y a rien qui ne te vienn(i des dieux, que tout ce qu’il leur a plu ordonner et ce qu’ils ordonneront ne peut être que bon pour toi et, en général, pour la conservation du monde?... Quand est-ce enfin que

tu seras mise en état de vi\Te avec les dieux et les hommes

de façon que lu ne te plaignes jamais d’eux et qu’ils n’aient rien à blâmer en toi ?... Qui t’a dit que les dieux ne nous secourent pas dans les choses qui sont en notre pouvoir?... Commence seulement à faire ces sortes de prières, et tu verras. . . Ne manque pas d’invoquer Dieu dans toutes tes actions, et ne te mets pas du tout en peine combien de temps tu pourras le faire. . . Sois orné d’humilité. . . Fais bien ce que tu fais... Comme tu es né pour remplir et parfaire un meme

. ^ Sénèq., liv. XLVIII. — Cf. Denis, //wL, e/c., t. II, p. 66, et l’excellente thèse de M. Martiia sur Sénèque., directeur de consdence.

corps de société, toutes tes actions doivent de meme être laites pour lemplir et parfaire une meme vie civile. Toute action donc qui ne se rapporte pas à cette fin, ou de près ou de loin, sépare et déchire ta vie, et rcmpéclie d’être une ; enfin elle est séditieuse, comme celui qui fait une révolte dans un Etat, en rompant, autant qu’il est en lui, sa con- <-.orde et son harmonie... Ce qui n’est pas utile à l’essaim ne peut être utile à l’abeille... »

Enfin, cette belle pensée qui atténue les rig;ueurs inhumaines du stoïcisme : « La mort est la fin du combat que nos sens se livrent... Ne méprise point la mort, contentetoi de la recevoir de bon cœur, comme une des choses que la nature a ordonnées... Attends le moment où ton ame sortira de sa prison comme tu attends celui où ton enfant sortira du sein de sa mère*.»

« La Providence, a dit un moraliste distingue de nos jours, la Providence qui, selon les stoïciens, ne fait rien au liasard, voulut que le modèle de ces simples vertus brillât au milieu de toutes les grandeurs humaines et que la charité fût enseignée par le successeur des sanglants Césars, et riuuïiilité, par un empereur®. » «Faites, ajoute Montesquieu, pour un moment abstraction des vérités révélées, cherchez dans toute la nature, et vous n’y trouverez pas de plus grand objet que cet Antonin. On sent en soi un plaisir secret lorsqu’on parle de lui ; on ne peut lire sa vie sans une espèce d’attendrissement. Tel est l’effet qu’il produit, qu’on a meilleure opinion de soi-même, parce qu’on a meilleure opinion des hommes. »

1 Marc-Aurèle, A soi-même^ Réfl. mor., trait. Dacier. 3 Martha, Les moralistes romains^ 1804.

11 est bon, sans doute, de ne pas abuser d’un plaisir qui pourrait dép:énérer en vaine complaisance (hélas! pour nous en préserver,*nc sunit-il pas d(; se rappeler que « le pieux Antonin » fut persécuteur des chrétiens, et surtout de regarder à soi-meme?); mais il ne faut pas non plus craindre de céder à un généreux sentiment d’émulation et de réconciliation avec la nature humaine empreinte d’uni» divine grandeur. Ne marchandons pas l’admii'ation pour celui qui , le premier dans la ville de la force (pwav?) , éleva un temple à la bonté, qu’il nous recommande encore par ces belles paroles : « îSouviens-toi que la bonté est invincible, aime d’un amour véritable et pardonne; fais plus encore, aime <;eux qui t’offensent... répands des bienfaits, comme la vigne, .sans rien attendre. »

Bossuet, qui, non sans raison, blâme souvent l’orgueil des stoïciens, rend un bon témoignage à Marc-AurcMe. Que de chrétiens, plus jaloux de leurs privilèges, de leurs titres, que de leui's obligations, auraient à se laisser instruire à son école! Sa tendre et secourable sympathie pour les misères de l’homme, son équité, son vif sentiment de la solidarité qui nous lie le rapprochent du royaume des deux dont il a vu d’ailleurs resplendir les premiers rayons.

Jésus a apporté au monde plus et mieux encore qu’une doctrine, et la plus sublime des doctrines; qu’une morale, et la plus pure et la plus parfaite des morales : il lui a apporté une œuvre de rédemption, une vertu spirituelle de régénération individuelle et sociale, une vie nouvelle enfin, par une communion plus intime, plus habituelle avec Dieu. 11 a consacré, il a popularisé les principes de sociabilité et de bienfaisance professés par le stoïcisme.

!fl4 LES VARIATIONS DE HOMME EN MORALE.

i/(; dernier fornmit une petite arislocratie des intelligences d’élite; rKvangile a gagné tous les eouirs. Il veut (juc la lamille humaine, unie par un même esprit avec son divin rhef, ne rorme pluscpi’un seul corps doué d’organes divers; e!, de lait, après un long travail de gestation qui traverse tout le moyen âge, et malgré nos discordes déplorables, la société chrétienne s’achemine vers son bul. Elle a pour (die l’avenir. Quelles que soient .ses plaies, le chrétien n’ oublie jamais que l’espérance est une vei tu, c’est-à-dire une force, et (pie, pour guérir un malade, il faut d’abord croire

à sa guérison.

En attiMidant, la philosophie, c’(*st son droit et son devoir, })Oursuit librement son œuvre d’i'daboration scientilique des jirincipes innés de la morale. Des pcnseiu s illustres ont, à toutes les époques de l’ère chrétienne et surtout dans les temps modernes, insisté sur le mobile de la bienfaisanc(^ pour le bien-être social.

Pufendorf, né en ll).i:2, près Chemnitz (Saxe), en fut un des plus ardents défenseurs, après son maître Hugo Gi’otius, savant jurisconsulte théologien, né en 15<Srl, à Délit. Il développa les idées de ce dernier sur la sociabilité, socialitaSy socielatis custodidy et rendit de grands services à la science du droit par l’étude des devoirs de l’homme envisagé comme être social. « Les liens qui nous unissent tous les uns aux autres sont .sacrés, et ils ont leur sanction en Dieu même, notre cirateur et, par consé({uent, l’auteur des lois (jui nous régissent. Chaque homme doit travailler, autant (pj’il est en lui, à la formation, à la régularisation, comme au maintien et à la consolidation de ces liens. De là découlent tous les devoirs, soit moraux, soit juridiques, en un mot toute la morale positive dont le christianisme est la der-

DtSACCOUD DES ÉCOLES PHILOSOPHIQUES.

nière expression *. » Pulcndorf a posé les bases d’une morale sociale universelle; mais son piincipe fondamental, plus conforme à la science du droit (ju’à celle du devoir, n’a ni toute la portée ni toute la fécondité (pie celle-ci exige.

Le principe de la sociabilité jirévaut généralement chez les moralistes anglais, zélés promoteurs des droits politiipies.

Cumbei'land (Ulrl:2-171îl) combat énergujuement le matérialisme d’IIobbes : L’homme, étant un membre de l’humanité, doit (Mre occupé tout d’abord du bien-(}tre général, (i’est pour la société (pie nous devons penser, parler, agii*, en un mot exister. D’où ce précepte, fondement de sa morale : « Exercez une bienveillance universelle envers tous les êtres raisonnables^. » Mais la bienveillance ne suflit pas pour fonder la morale enlière.

Ilutcbeson (10îH-17i7), l’un des fondateurs de la noble école écossaise, mit en pleine lumière la (^ntradiction (pii existe entre le mobile de l’amour de soi et la morale. Sa doctrine est pleine d’enthousiasme pour la beauté de la vertu, et en particulier, de la bienveillance considérée en soi et dans ses bienfaits : « La bonté, dit-il, est désintéressée, ind(*pendante de l’utilité et du bien-être personnel, des jouissances sympathiques et morales, de la vérité et de la raison spéculative et même de la volonté divine ; elle est le fait d’un sentiment ou instinct moral, dont les caractères sont la noblesse et l’autorité impérative » C’est là une doctrine

' Cf. Piiciendorf, Les devoirs de l'homme et du cito\fen. traduit du latin par Barbeyrac; 1735, 2 vol. in-8®.

2 De legibus naturæ disquisitio; Lond., 1672, in-4®.

^ Inquinj into the original of our ideas of beauty and virtue. Lond., 1720, in-8<'.

de sentiment, fort incomplète, comme on voit, et pleine d’illusions. Elle se retrouve chez Adam Smith (17:23-1790), qui fait autorité en matière d’économie sociale et politique ^

Toutes CCS idées généreuses d’humanité, de bienfaisance et de droit universel, en s’implantant dans le sol fécond de la France, y préparèrent l’essor de 89. Nul n’y a plus contribué que Voltaire et Rousseau. Il n’est pas néces.sairc, pour leur rendre justice, d’accepter en bloc toutes leurs théories. Il y a en chacun d’eux, sous de profondes dissemblances, leux hommes distincts aux prises l’un avec l’autre, l’homme de la lutte et l’homme de l’apaisement, le niveleur hardi, téméraire, et le restaurateur du droit.

Voltaire a froissé bien des convictions quand il s’est joué des sujets les plus saints et des caractères les plus vénérés; lorsque, cruel dans sa froide ironie, il a taillé dans le plus vif des cœurs et qu’il s’est ri de leurs souffrances. Ils en ont frémi, comme la chair Iréinit sous le fer qui pénètre dans la plaie ; mais si l’opérateur n’a pas su toujours diriger ni ménager scs coups, il n’en a pas moins découvert les hideuses blessures qu’il aurait voulu guérir. Il a d’ailleurs combattu noblement pour de nobles causes; il a triomphé de bien des abus. Nous qui reposons à l’ombre du grand arbre de la tolérance, si lent à se développer, n’oublions pas la main de l’octogénaire qui l’a, .sinon planté, du moins protégé, dé-

fendu.

Rousseau, cet esprit malheureux parce qu’il se croyait incompris, ce génie paradoxal, stoïcien, antique par la pensée et moderne, passablement épicurien, par l’imagination,

* WeaWi of nation^ Traité classique. Lond., 1776, 2 vol. in-4o. — Cf. Tfieory of moral sentimeiüs.

DÉSACCORD DES ÉCOLES PHILOSOPHIQUES. I2l7

îîousscau, dont les intentions si élevées contrastent avec les défaillances si élran}rcs, Rousseau enlin, si danf»creux pour

les Ames faibles et trop sensibles, sut dévclo[)pcr avec une

haute éloquence le principe de l’aniour du prochain et le précepte qui nous commande d’améliorer toujours l’état de la société. Il V rattacha étroitement les devoirs de l’éduca-

tion individuelle {V Émile), et il s’est acquis des droits à notre reconnaissance }>ar les vérités méconnues qu’il a remises en lumière.

L’Kcole encyclopédiste tout entière, d’accord avec ses maîtres, les Diderot, les d’Alemhert, Helvétius, Ilolbacli, Grimm et Mahly, insista sur le principe social. Mais nouveau Briarées, jaloux pour la plupart d’escalader le ciel, ils ne montrèrent que trop l’impuissance de. leur système humanitaire.

Ou’est-cc donc qui fait rin.suftisance de ces théories, de toutes les théories qui prétendent asseoir la morale sur la seule hase de la sociabilité? C’est que rempirisme y joue un trop grand rôle; c’est que leurs apôtres réduisent à l’utilitarisme une science et une inspiration qui a des sources plus hautes et plus pures; c’est qu’ils oublient la faiblesse et l’inconstance de l’homme en présence d’une si grande tache; c’est (pie, pour le prémunir contre ses propres passions et contre les entraînements du siècle, ils ne savent pas le placer sous la sauvegarde d’un guide assuré et d’un soutien inébranlable.

Les égarements des sectes socialistes ou communistes qui, nées d’hier et habiles à se transformer, se discréditent l’une après l’autre, tantôt par le ridicule et tantôt par l’horrible, ne sont-ils pas un avertissement? Citer des noms, entrer (lans le détail, serait ici superllu. Les chefs d’école.

dont nous pai’lons, qu(3l(iiie côté do la véiâté morale qu’ils aient pu mettre en lumière, ont-ils bien compris le principe social sur lequel ils prétendaient tous s’appuyer? ont-ils étudié, connu, dirigé comme il convient la nature humaine et ses vrais besoins? On peut, avec un Machiavel {Il principe, i51 4), fouler aux pieds les lois de la morale, quand on les subordonne àrutilité publique. On peut, dans son aveuglement, avec un bobesiiierre, coucher la société clle-méim*sur un lit de Procuste et s’écrier : Périsse le monde plutôt qu’un principe ! Singulière façon d’envisager le salul public! De là les jugements sommaires, iniques, tels ([iie celui (|ui condamna à la mort la plus infamante le Saint et bî Juste les théories monstrueuses du genre de celle dite fie Mallhus. Le plus noble stoïcien lui-mème poun-a, déscs])érant de sauver son i)ays, se croire autorisé à rejeter violemment le fardeau d’une vie désormais insupportable. Enfin, toujours facile à se laisser surprendre par les insidieuses subtilités de l’égoïsme, le cœur agréablement bercé d’une illusion flatteuse, se dérobera, sous couleur d’humanitarisme, à la pratique de devoii’s modestes et prochains : c’est à bon droit que le misanthrope, si inconséipient qu’il puisse être, dira aux Philintes frivoles et sceptiques :

L’ami du genre humain n’est pas du tout mon fait.

Sans doute, et c’est là l’honneur de la philosophie, ces abus, ces excès ne sont qu’une dérogation aux principes, vrais en soi, qu’invoquent les écoles ; mais que les maîtres de la pensée y réfléchissent : jamais aucun système ne doit prévaloir sur l’ensemble harmonieux des lois de la raison

1 Év. de saint Jean, xi, 50.

que la coiiscienccî révclc». Pour pou (pio leurs doctrines doiineiil prise à l’erreur par dos lacunes plus ou moins regrettables, ils risipient d’égarer ceux (jii’ils prétendaient conduire; et ils ne sauraient se reposer qu’ils n’aienl retrouvé rcnseiuble cl l’unité dans la vérité plus largement comprise. Ils ont charge d’ames.

C’est là d’ailleurs l’œuvr(‘ et la leçon des siècles. Les écoles se contrôlent et se complètent récipro([uement, tout en se combattant, et l’obseiTateur sérieux y voit resj)leiidir partout qiHîbpie rayon de l’ordre moral dont le principe, l’auteur immuable, c’est Dieu, mauitésté à la conscience et éclatant, dans l’Evangile, comme « le Soleil de la justice <jui porte la sant<’‘ dans ses rayons )>

C’est l’idéal.

§ 3. — MORAI.K l»n I.’lIlKAI..

Ilien d’ab.solu dans notre classiücalion : la pénélratiou nalurcilc des systèmes Italie en faveur de runiversalilé des principes.

L’idéal, c’est Dieu conçu tantôt in nbstracto^ nature, lois; tantôt in concrelo, personne : suivre la raison, ou obéir à Dieu : Platon, Auj'ustin, la pensée chrétienne, les Pères, la Réforme, le spiritualisme moderne; Kant. — Écarts ; panthéisme, mysticisme; le vrai, le buix, casuistirpic, jésuitisme.

Ces divergences, fait de l’humaine faiblesse. — Accord des trois mobiles ; à chacun son rang : école spiritualiste noblement représentée en France de nos jours. — Système complet, conforme à l’être moral et à son auteur.

Kappelons ici ce que nous avons ou déjà l'occasion do Taire observer : il n’y a ritm d’absolu dans la classilication f(ue nous avons établie pour mieux nous orienter à travers tous les systèmes. « Tout est dans tout » : cum grano salis ^ CO mot connu de Spinoza est vrai de la morale. Les écoles sont des branchies qui, alors meme qu’elles se séparent dès

’ Le proph. Mal. iv, 2.

leur origine et s’éloignent les unes des autres dans leurs développements, se ratUiclicnt aux mêmes racines et se nourrissent du même suc; car elles s’inspirent des besoins moraux de l’homme et elles cherchent à les satisfaire, en partant de mobiles difîérenls. De là vient que ces mobiles se rejoignent souvent, contre toute attente, dans les systèmes les plus opposés : preuve nouvelle en faveur des harmonies morales.

Être moral, l’homme est lié à l’ordre moral tout entier, et par conséquent à Dieu qui en est le centre, le commencement et la lin. 11 ne peut se passer de Dieu, non plus que le corps, de l’air qu’il respii*e ; car Dieu, c’est l’éternelle et absolue perfection, c’est l’idéal, et l’àme vit d’idéal. Envisagé tantôt d’une manière abstraite comme loi, tantôt comme être p(U’sonnel, cet idéal domine tout, et les doctrines qui en dérivent directement sont certainement les plus élevées et les plus rationnelles. Elles érigent en principe générateur, dans le premier cas, le désir de se conformer aux idées innées de la raison ; — c’est aussi, on le sait, le vœu du stoïcisme ; — dans le second, le désir d’obéir à Dieu ou de lui plaire en lui ressemblant. Nous remarquei-onsque, distinctes pour la pensée et dans certaines conséquences pratiques, ces deux façons de concevoir l’idéal ont entre elles une relation étroite de cause première à cause seconde. La loi morale ne serait rien si elle n’avait sa force et sa sanction en Celui qui l’a promulguée ; et ce dernier cesserait d’etre Dieu, s’il ne renfermait dans sa pure essence, et comme autant d’attributs ou de perfections, les principes éternels de la vérité morale.

Le seul mot d’idéalisme éveille le souvenir de Platon, le

DÉSACCORD DES ÉCOLES l»HILOSOPH[QUES.

plus illustre des disciples de Socrate, le divin, comme l’appellent des docteurs, des Pères même de TK^iise. C’est un des génies si)écidatirs les i)lus vastes, les plus profonds que riiiimanité ait enfantés. Théologie, philosophie, éloquence et poésie, tout s’unit dans sa pensée pour faire d(i lui, comme d’un second Homère, le précepleur de l’esprit humain et l’inspirateur de ses œuvres immortelles. Son influence se manifeste encore aujourd’hui — et sans doule la popularité que M. Cousin lui a prêtée par sa belle traduction n'y est pas étrangère — dans la vaillante école spiri-

tualiste française.

Platon n’est pas isolé dans sa gloire. H est juste de rappeler ce qu’il doit à scs devanciers, Pythagorc, Xénophane et Anaxagorc. C’est à Pythagorc qu’il faut faire remonter les idées fondamentales du platonisme en morale : l’àme est un nombre (une force, dira Platon) qui se meut librement; rharmonie, l’imité de l’àme, sa ressemblance avec Dieu, ôtMloyiu xpoi To Qzïo'j, Constituent la vertu. Xénophane s’éleva à la notion d’un Dieu unique, parfait, toujours égal à lui-mème, dégagé des indignes images du polythéisme. Anaxagorc cnün avait établi, sur le principe de causalité, la doctrine d’un Esprit pur, le NoO; platonicien, intelligence suprême, distincte du monde qu’elle a créé et ordonné. Pour Platon, qui conçut et détermina ces idées dans leur majestueuse unité, le NoO? est le souverain bien en personne, la' Providence partout présente et active. Il est le principe des principes et l’essence des idées ou des types dont nous portons en nous les images. La soui*ce de la connaissance, de la certitude que nous en avons, n’est point dans le témoignage des sens qui ne s’adressent qu’au variable, mais dans la raison, laquelle a pour objet l’invariable,

l’ètro en soi, to ôvtw; ov. Cet innéisme réaliste fait la force et la «rancleiir de la morale platonicienne. Le souverain bien, c’est la vertu, et celle-ci est l’imitation de Dieu, ou l’effort de riiumanité pour atteindre à la ressemblance avec son auteur, ôuoi&xnç Oîw zorà to Sworov , OU bien l’imité, l’accord de toutes les maximes et de toutes les actions selon la rai-

son, d’où résulte la félicité suprême.

Il n’y a donc qu’une vertu qui S(; compose de quatre éléments (vertus cardinales) ; et cette vertu est l’ouvrage de la liberté' ou de l’effort qui nous élève au-dessus des intérêts sensibles. Platon concilie l’obligation rigoureuse du devoir avec l’esprit de douceur et de sociabilité que développe l’éducation. La politique, c’est l’application en grand de la loi morale; car l’Etat est une réunion d’hommes vivant sous mêmes lois : son but, c’est la liberté et la concorde. Splendeur du bien, le beau ne fait qu’un avec lui; il nous inspire l’amour (platonique), qui conduit à la vertu, car c’est le propre de l’amour de rendre celui qui aime semblable à l’objet aimé. La vertu, en un mot, est une comme Dieu*.

C’est là Veupraxie dont Socrate entretenait constamment ses disciples et qu’il fondait sur une exacte connais-

sancc de soi-même : rvwOt asaûrov. A l’exemple de son maître, et jaloux d’appuyer fidèlement la morale sur les fondements mêmes de la psychologie aussi bien que sur ceux de la théodicée, Platon jette la sonde dans les abîmes de notre cœur. Il y voit une déchirure immense et une tache profonde: il y découvre le mal dans toute sa laideur. Il s’en indigne et s’en alarme, il cherche avec anxiété le remède à toutes nos plaies. Il arrive à l’idée d’une expiation par le repentir et

’ Tennemann, ///sL, eic., t. II, p. 171-2. Cf.

DÉSACCORD DES ÉCOLES l‘li LOSO PHIQUES.

la pénitenœ. Il va nous tenir un langage digne du Précurseur. (( 11 laiit, dit-il, s’accuser soi-meme quand on a commis une injustice, ne point tenir le crime secret, mais l’exposer au grand jour, afin d’on être puni et de recouvrer la santé de l’ànic;... s’offrir soi-mème au juge, comme on s’offre au médecin pour endurer brûlures et incisions, s’attachant uni(juement à la poursuite du bien et du beau, sans tenir compte de la douleur et pour être délivré de l’injustice... La correction n’est point un mal, elle est, au contraire, si on la reçoit convenablement, le plus grand des biens apres l’innocence *. »

Qui pourrait méconnaître ici le cri d’une conscience délicate et ferme à la fois? C’est le cri de l’humanité appelant de tous ses vœux le libérateur qui viendra bientôt panser ses plaies, relever son courage et affranchir son ame. L’Évangile, avons-nous dit, est plus qu’une doctrine : c’est un fait, un fait unique, le fait central de l’histoire ; mais il est préparé de longue main, selon les desseins de la sagesse éternelle. Il n’y a point de solution de continuité dans l’œuvre de Dieu, présent partout et toujours ; il n’y a de déchirure que dans ' le cœur de l’homme que le péché a séparé de son Père céleste. Platon est comme un prophète parmi les gentils; il a travaillé à nous rapprocher de Dieu : « L’homme, disait-il, est un être religieux et moral : il est donc fait pour connaître et adorer Dieu, et l’athéisme doit être considéré comme l’une des plus funestes maladies de l’àme. Il y a trois manières d’honorer Dieu : il faut lui obéir, il faut se confier en lui, et, autant qu’il se peut, il faut connaître son adorable perfection. 11 sait mieux que nous ce qui nous est utile et

1 Toni. I, Gorgm, 478, D. E.; 479481 ; 525, B. C.

bon. Tout doit se cornmeneei’ par la prière et se luire sous les auspices de la Divinité V )> En un mot, robéissance aux lois divines doit être désintéressée, inconditionnelle et constante. S’a{)pliquer à bien faire en conformité avec Die\i et avec la raison, c’est le tout de l’homme, son souverain bien. Quiconque se conforme à cette loi des lois dans la vie privée, civile et politique, atteint à la perfection de l’homme; quiconque s’en écarte se dégrade et tombe dans l’esclavage... Hélas ! pourquoi faut-il que le divin Platon ait pactisé avec l’institution de l’esclavage social? Funeste conséquence des circonstances, comme nous le verrons bientôt !

Les dogmes de l’immortalité et de la rémunération dans une vie future forment le couronnement naturel d’une doctrine si pure en soi. Les admirables traités du Phédon et des Lois les démontrent, à l’aide d’arguments lumineux et pressants, que les plus grands philosophes chrétiens n’ont fait que rajeunir en les développant.

Tel est, en résumé, l’enseignement du prince de l’école académique, et non-seulement la sienne, mais encore celle des Socratiques, de Xénophon en particulier. Ce qui distingue Platon, c’est la puissance spéculative avec laquelle il a approfondi la théorie des idées innées, qui porte son nom, et la notion du souverain bien, de là vertu, qui en découle. Platon est, dans l’antiqiiité, le plus digne représentant de l’idéalisme. Comme tel, il méritait une place à part dans notre rapide examen. En mettant à la base de la morale un principe absolu et immuable, Dieu manifesté à la raison et par la conscience, dominant, réglant notre vie

> Tom. III, Tim., 41,- E.; t. II, Low, 687, C. D. E, etc.

DÉSAr-CORD DES ÉCOLES IMIILOSORUIQUES.

tout entière, il assure le libre développcinent de la pensée et donne une satislaction réelle aux Ixîsoins de la nature. Oui, au nom de la vraie nature mieux comprise, IMaton prélude, en quelque sorte, à ririrmonie })uissante de la ‘•rèce, qui, restaurant notre être rnoi’al, concilie les extrêmes, relève notre faiblesse et soumet notre {grandeur, et remet enlin l’homme en possession de lui-même et do ses destinées, parce qu’elle le l'oml à Dieu.

Platon a eu foi en l’iiumanité et en son guide suprême, et sa foi le maintint, à travers mille difficultés, sur les traces vénérées d’un maître qui avait payé de sa vie son dévouement héroïque à la vérité et à la vertu. Quehjue imparfaite (pi’ait été son œuvre, nous m? saurions en méconnaître la grandeur. Sa pensée a devancé les temps; elle a pu, c’est son plus beau titre de gloire, s’allier à celle de l’Évangile <?t inspirer ses plus nobles représentants dans le double domaine de la spéculation pure et de Tappl irai ion morale.

Saint Aiiguslin, ce Platon chrétien du iv® siècle, a célébré son premier maître en disant de lui avec une éloquence entraînante : c< Si quch[u’un des discit)lesde Platon, au moment que celui-ci enseignait que la vérité ne peut être aperçue par les yeux du corps et n’est accessible qu’à l’intclligence pure; qu’il n’y a pas de plus grand obstacle pour la voir, qu’une vie livrée aux passions charnelles et aux images sensibles; qu’il faut, en conséquence, guérir et purifier son àme pour contempler la foiane immuable des choses et cette beauté toujours la même, sans limites dans l’espace, sans vicissitude dans le tciu])S, à l’existence de laquelle les hommes ne croient i>as, parce que seule elle existe pjir elle-même et souverainement; (pïe toutes les au-

MORALE UXIV.

tros choses naissent, périssent, s’écoulent, s’échappent perpétuelleinent à elles-mêmes, et qu’en tant qu’elles ont quelque réalité, elles relèvent du Dieu éternel qui les crée et les soutient par sa vérité; que, parmi elles, il n’est donné qu’à l’ame et à l’intelligence j)ure de jouir et de s’éprendre de la contemplation de l’éternité et de mériter par là une béatitude éternelle. Si, dis-je, au monumt où Platon enseignait CCS hautes idées,' un de scs disciples lui eût demandé : Maître, existera-l-il jamais un homme assez grand et assez divin pour persuader de telles choses, sinon comme vérités perçues, au moins comme croyances? il aurait répondu, je crois, que cela ne peut se faire par un homme, à moins que Dieu, par sa puissance et par sa sagesse, ne voulût en excepter un des conditions ordinaires de la nature, et que, l’éclairant dès son berceau, non par les leçons de maîtres liumains, mais par une illumination tout intérieure, il ne l’honoràt d’une telle grâce, ne le pourvût d’une telle force, ne l’entourât d’une majesté si haute qu’en méprisant tout ce qui séduit les hommes, en soulTranl tout ce qui les eflraye, en faisant ce qui les étonne, il les convertît, par l’autorité et par l’amour, à une foi salutaire... Il ne faudrait pas moins qu’un Dieu pour accomplir de tels miracles *. »

Un Dieu les a accomplis, ces miracles. L’ère de l’apaisement, le règne de la vérité radieuse, toute-puissante, prédit par les poètes, les oracles, est apparu au milieu des commotions civiles et politiques les plus graves. Le monde a semblé renaître à la naissance obscure d’un humble et divin enfant, l’idéal incarné dont parle Augustin. A la voix du Messie promis par les prophètes, et sous l’influence de l’es-

1 De vera relig. 1208, B. 0. D; 1200, A. B. C. — Cf. Bersot, Doctr. de saint Aug. sur la lib. et la Provid.; Jourdan, Philos, de saint Aug.

«rfari I

DÉSACCOIU) DKS ÉCOLES PHILOSOPHIQUES.

prit de .^ainlelé et de cliariU* triomphant dans toute sa personne, des cœurs ont été ré^œnérés, c’est-à-dire renouvelés à son image. Raj)tisés de ce baptême de feu et armés du seul glaive de la parole, de là seule llamme de l’amour céleste, les aixjtrcs ont propagé partout, missionnaires infatigables, conquérants paciliques, les leçons, hîs exemples (lu Maîtriî adoré et chéri. Ctn-tes, nous ne ferons pas à l’Évangile le tort de le ranger au nombre des écoles toujours imparfaites de la sagesse humaine et de le faire dériver, comme on l’a tenté, du stoïcisme gréco-romain ou del’essénisme juif, ^’ous devons nous contenter de reconnaître qu’il fait valoir admirablement tout ce (jue la sages.se antique a proclamé de vrai, de juste et de bon. Le Christ est le Aôyo; entrevu par platon, la Pensée créatrice, la Sagesse éternelle, « la Parole enlinfûte chair*. » Le christianisme, l’Eglise, la grande et générale Église chrétienne, c’est l’école mC*me du genre humain, jiarce que l’IIomme-Dieu en est le chef. Sans dépendre ni du Portique, ni de l’Académie, elle en (•oncentre, elle en fait resplendir les rayons. On sait l’analogie qui existe entre la spéculation platonicienne et la théologie de l’apôtre des révélations, entre les plus beaux r(ives du stoïcisme et les simples préceptes, les vivants exemples de l’Evangile. C’est que ce dernier est aussi essentiellement humain qu’il est divin. Plongeant dans les entmilles de l’homme ses racines alimentées d’une sève féconde, sa morale reçoit du ciel le soleil et la rosée ; elle étend ses rameaux et son ombrage sur tous les enfants de Dieu, et met à leur portée .ses fruits délicieux. Le tort du grand nombre, c’est de ne pas le voir, c’est de ne pas en

' Év. saint Jean, i, li.

poursuivre rcxpcrience à tous les degrés, dans toutes les relations. Il n’y a, croyons-nous, pour le penseur aucune incompatibilité entre la révélation naturelle et la révélation surnaturelle; car rien de plus’ surnaturel que la loi de natui*e et rien de plus naturel qu’un surnaturel raisonnable comme celui de la foi chrétienne. La foi et la raison sont sœurs. « Un peu de philosophie, a ditllacon, éloigne de la religion, et beaucoup y ramène. » La réciproque n’est pas moins vraie : Une philosophie étroite fait divorce avec la loi ; une philosophie large s’allie à elle et en montre la légi- ’imité.

Les Pères et les docteurs de l’Église les plus illustres, par leur science et par leur piété, ont rendu un éclatant témoignage à la sagesse des anciens tout en signalant les imperfections des systèmes. Us reconnaissent en un Socrate, comme en un Épictète ce que l’un d’eux, Tertullien, appelle le leslimonium animœ naluraliler chrislianœ, le témoignage constant d’une conscience inspirée à son principe. Us ont continué, en la fortifiant, la chîiîne de nos traditions morales.

Du reste, ne cherchons pas dans la morale même savante d es Pères la méthode et les formes rigoureuses de la science. Us n’aspiraient nullement à bâtir quelque système : tout leur enseignement tendait à convertir les cœurs. Mais chez eux le point de vue de l’idéal domine toujours, car leur mobile, c’est l’amour de Dieu, c’est-à-dire la libre et entière obéissance à sa volonté. Le Père céleste la réclame de ses enfants pour leur plus grand bien individuel et social, et c’est ainsi que les contradictions sont résolues. C’est en vain que, rapportée parfois à un but de mortification individuelle, cette morale a été mise au service de l’esprit mo-

nasliquo qui lui Ihisail poniro de son amplourctdo safécon- (lilé : tollo n'ôtait pas, lollo no pouvait ôtro ni la ponsée ni l’œuvro (lu Sauv«Mir d(3S homfnes. « ,1(^ no to pi*io point », (lisait-il à son Piiro on lo priant pour sos disciplos, « do los ôtor du monde, mais d(^ 1(‘S |)r(îs(M’vor du mal. » — « Vivre dans lo monde », c’osl-à-diro dans la soci(!‘té dos hommes, « comnui n’c'dant pas du monde », c’osl-à-dire en qualilc; de « bourgeois du ciel * », voilà la devise de ses imitateurs. Vrai K'^islaUmr pratique, le rduâst ne miqirisail pas le corps... L’asc(;tisme (Hait si ('doipu) de sa vie (H d'e celle (pi’il prescrivait à ses disci[)les, (pie ses ennemis rappelaient « uniiiaiiî^euret un buveur »,et qu’ilavait às’exeuser en quelque sorte du ('ai’acliire indulgent de sa discijiline par la tiâsle pix'diclion des .soutlrances que s(îs adhérents auraient à sup|)orter. 11 l’osle dans la vérité pratique. Il ne veut ni que ses disci[)les rejettent h?s jouissances que Dieu leur olVre, ni qu’ils (»n lassent le l)ut dc'leurs rccbendies et de leurs travaux. Il reconnaît et sanctionne nos besoins légitimes, mais il met à la phme de l’ambition dessensualistes, le désii’, la soil'de la justice : <.( Recberciaîz, dira-t-il, avant » tout le royaume des deux et sa justice, et le reste vous » sera donné par dessus

Voilà qui présente un ensemble, une cohésion parfaite. L’accomplissement du devoir entraîne le bien de tous ceux qui s’y conforment. Qui oserait nier que la vertu ne soit favorable à notre vrai bonheur et soutenir que la société puisse prospérer sans elle? 11 n’y a donc pas contradiction, il y a plut()t accord entre les trois grands principes d’action de la vie humaine, toutefois à une condition essentielle.

• £v. saint Jean, xvi, 15; PhiL, ill,'20; Col., ii, 20.

2 Guizot, Méditât, chrét.; S-’ série. Paris, 1868, p. 276.

c’est que tout soil mis à sa place, en son rang, et que, selon toute logique et toute droiture, l’idéal prime tout.

Telle lut la noble inspiration de la Rélbrme, qui, à la suite de la longue lutte qui s’établit, au moyen âge, entre l’inlluence d’Aristote et celle de Platon {nominalistes et réalistes)^ voulut alTrancbir les consciences et les esprits du joug que la philosophie scolastnpie et la tradition amalgamée faisaient peser sur eux. On sait que cette lutte gigantesque de la libre pensée, que nous distinguons soigneusement des témérités insensées de certains soi-disant libres penseurs de nos jours ‘, compta, hélas! de nombreu- .ses victimes. Parmi elles nous citerons notre illustre professeur d’éloquence au Collège de France, Pierre de la Ramée, ce disciple fervent de Platon, dont M. \Vaddingtoii a. raconté la dramatique histoire de manière à en faire un plaidoyer palpitant d’intérêt en faveur de la liberté de conscience.

La Renais.sance lit refleurir la philosophie de Platon, accueillie avec enthousiasme en Italie surtout, favorisée par les Médicis et enseignée avec éclat à runiversitéde Florence, entre autres par Marcile-Ficin, (pii traduisit les œuvres du maître, et par Pic de la Mirandole, qui entreprit de Punir éti’oitement à celle du Portique.

On n'troiive Platon et son idéalisme réaliste dans le beau développement de la philosophie moderne : au xvii* siècle, chez un Descartes et chez ses disciples, Malebranche, Bossue, Fénelon; dans toute la noble et sévère école de Port-Royal

1 Tel M. E. de Harlmann, de Berlin, avec sa fameuse et récente théorie de l'Inconscient absolu^ son Nihilisme pessimiste, son Nirvana, emprunté an bouddhiste.

(les Champs; chez Lebnitz et cliez Newton; au xviii®, clans la prudente et judieieuse école éc^ossaise, renouvelée par Reid et l)uf»ald-Stewart, école distinj^uée entre toutes par sa sagacité, ses connaissances en psychologie et en morale; chez Kant enlin, « ce Ueid en grand », comme l’appelle .M. Cousin; dans notre siècle entin, chez M. Cousin luiinéme, le père de réclectisme, chez ses disciples qui l’honorent en le complétant : dans cethî pléiade de penseurs distingués qu(* toiit le monde connaît et lit avec profit.

« Kant, dit Tcunemann, opéra en philosophie une grande

révolution dont les conséquenc(‘s ont été immenses et qui

ont changé complètement la direction de la science. Second

Socrate, il ranima, par une méthode nouvelle, l’esprit de

recherche, lui apprit à s’orienter et lit entrer la raison dans

une voie scientifique en lui apprenant à se connaître elle- - * •

même*.'»

L(i savant auteur du M(mueldliistoirc^ï ’]nsU)mQn{ estimé s’est plu à attribuer à son maître préféré un mérite qui nous semble appartenir à Desc^artes au moins autant qu’à lui, sans compter qu’il l’a devancé de plus d’un siècle dans la même voie scientifique. Non pas que nous prétendions contester sur l’originalité ni la force du génie de Kant; mais, tout en l’égalant pour la sûreté de l’observation et la rigueur du raisonnement, le célèbre auteur du Discours sur la méthode et des Principes nous paraît l’empoiler sur lui pour l’étendue et l’harmonie de la pensée. Il part du doute, d’un doute socratique et rationnel, pour s’élever à la certitude siu- tous les objets de la connaissance et sans afïîiiblir

* Voir liv. IV, c. iif, de ce travail, p.

aucun dos moyens de connaîlro. Le pliiIo.sophe de Kœnigsberg doute aussi pouraiTiverà la certitude; mais il conteste l’autorité de la raison spéculative j)our se relrancber uniquement dans la raison pratique, et son doute systématique laisse dans res})rit une sorte d’ébranlement blclieux qui vous porte insensiblement au scepticisme si vigoureusement attaqué {>ar Kant au nom des faits morau.x. Pour lui, c’est un jeu d’athlète : sur cette base unique il réussit à r(‘constiluer tout rédifice de la philosophie spiritualiste; mais nondire de ses disciples, moins forts et plus téméraires encore que lui, ont abusé de son criticisme outré, notamment en théologie, au point de prétendre affermir la morale sur les ruines de la foi. Erreur profonde, erreur dangereuse, qui a porté son fruit même au détriment do la délicatesse du sens moral, de l’énergie des convictions et de la volonté. La foule est plus logique qu’on ne pense : elle tire obstinfunent les conséquences extrêmes des prémisses posées, surtout quand ces dernières flattent ses instincts. La pensée morale et la pensée religieuse ne font qu’un : nous le montrerons plus tard, à propos de la morale dite indèpmdanle ou positiviste.

Pour en l’evenir à Kant, il est, après tout, inébranlable quant à la certitude et à l’imiversalité des jirincipes moraux. Au milieu de tous les débris entassés par son criticisme, qui n’est qu’un scepticisme relatif, il embrasse d’uncî étreinte désespérée l’idée du devoir, pour s’élever par elle à toutes les idées nécessaires : Dieu, la liberté, et la rétribution future, inséparable de toute morale scientifique; c’est \ impératif catégorique ^ la loi souveraine qui nous commande l’obéissance en dehors de toute autre considération que celle de son obligation même. Elle donne à nos actions un

motif déterminant et un Imt suprême. Elle enfante la foi la plus entière, la plus implicite. Ni les besoins de la société, ni les satisfactions si nobles qu’cprouve l’iiommc de bien, ni les récompenses éternelles que Dieu lui a promises n’offrent aux yeux de Kant de mobile assez pur pour imprimer à notre vi(î un caractère viaiment vertueux, (i’est sans condition aucune qu’il lui faut obéir; car le devoir, c’est la nécessité de faire une action par respect pour la loi. Il établit enfin, comme principe fondamental de toute la morale, cette maxime célèbn; qui combine beureusement l’intérêt social avec le caractère absolu de la loi : « Obéis à la raison de manière que la raison qui te détermine dans un cas particulier méi ite d’être érijiéc en loi universelle dans tous les cas semblables. »

• Oui, Kant a exercé une influence capitale sur le mouvement de la pensée moderne; mais ces assauts multipliés ont fait une brèche par où le scepticisme et le pantbéisme ont pu pénétrer au cœur même de la place. Non moins habile que le premier à s’insinuer dans les Ames, le second tend à substituer aux réalités concrètes du svstème kantien les

pures abstractions d’une nécessité logique et aveugle, qui pèse sur les êtres finis, même moraux, et les engloutit dans la substance infinie. Cependant l’idéalisme transcendantal deFichte, la monadologie d’Iïerbart, le panthéisme ontologique de Schelling, ce poète philosophe qui rappelle Platon par plus d’un endroit, le panthéisme de Hegel, ce redoutable, cet effrayant génie, armé d’une dialectique plus impitoyable encore que celle de Spinoza ; enfin le nihilisme pessimiste de Schoppenhauer et de son disciple audacieux Hartmann : tous ces svstèmes, véritables « abstraiteurs de

quintessence », respectent, préconisent, malgré leur ten-

(lance dissolvante, Icîs jirincipes nalui’els et positifs de la morale : la force même des choses les y pousse.

Malheureusement, le panthéisme a de secrètes connivences avec les instincts d’indéiiendiince et d’irresponsabilit(î qui fermentent dans foule d’àmes impatientes du joug' salutaire de la loi ; et ce cri ancien comme le monde : Eritis sicut deiy les séduit, les fascine. La conscience en est obscurcie, le ressort moral détendu. Le plus implacable ennemi de la dignité humaine, (i’est l’orgueil, qu’il faut bien se garder de confondre avec le juste .sentiment de cette dignité même. Il y a tout à ('spérer de celui qui se sent faible (‘t faillible; il y a tout à redouter de l’infortuné qui est plein de lui-même. Il n’a plus rien à craindre celui qui, se déliant, sans iiusillanimité, de scs entraînements propres, a une confiance sans bornes en la Providence. Or le complice du panthéisme, c’est l’orgueil. On se complaît dans la pensée ({u’on est partie intégrante du grand tout, du f./ x«t7r5v, toujours divin sous toutes les modalités humaines; et par là même qu’on nie la personnalité du Gréahuir, on porte une atteinte grave à celle de la créature « formée à son image ». (/est donc j)ar une heureuse inconséquence, qui montre une fois de })lus l’empire de la loi, que les syst(‘mes panthéistes, raflinés ou vulgaires, poétiques ou scientifiques, prêchent à l’cnvi, malgré le vice du fatalisme dont ils sont entachés, la morale et ses préceptes. .Mais leur idéal, jiurement abstrait, manque de foi’cc.

Quant aux sophistes qui ont pour suprême ambition de faire briller leur esprit en soutenant le oui et le non, le pour et le contre à tout venant, nous ne les mentionnerons ici que pour mémoire. En réalité, ils nous présentent non

pas mie écolo, mais plutôt une bande d’écoliers échappés à la discipline de la pensée et à la rèple de la liberté. Ils se li{îuent,à certains moments de l’Iiistoire, comme pour rappeler le moraliste à .son devoii*. On les a vus, mipuère enrore, tenter de faire reHeurir la sophistique telle qu’elle était, en ses plus beaux jours, à Athènes*, quand Socrate se leva enlin pour la confondre; ou telle qu’elle r(‘paiut, six siècles plus tard, à Alexandrie, alors qu’elle éj^arait les esprits dans le dédale de querelles et de subtilités sans lin. Autant on emporte le vent : leur souvenir seul athîste leur impuissanc(‘. Nous ne jugeons, bien entendu, que des doctrines; car, à riionneur de la morale et de l’humanité, les sophistes, on le sait, invoquent les princi|)es mêmes dont ils abusent. Nombre d’entre eux donnent enclore, par leur conduite habituelle, un éclatant démenti à leurs théories de parade. Tant il est vrai que la morale domine tous les systèmes, et que la voix de la conscience réfute les témérités de la dialectique.

Fatiguée de tant d’incertitudes, avide de l’absolu, la raison se réfugie quehiuefois, par une abdication irrélléchie, dans le mysticisme gnostique* ou théosophique. L’imagination, folle conseillère, s’y nourrit de rêves, d’extase, de délire. Telle est, en particuliei*, l’école néo-platonicienne d’Alexandrie, représentée, du vivant de Jésu.s-Christ, par Philon; puis, du iiF au v° siècle, par Plotin, Poiphyre, .lamblique et Proclus. Trois causes principales contribuèrent au progrès de cette école dans une voie que la raison n’avait pas encore tentée : les contradictions perpétuelles des scep-

‘ Cf. Caro, L’idée de Dieu^ etc. ; Gratry, Les sophistes. 2 Matter, L'histoire du gnosticisme; 1828, 3 vol. in-8®.

yjc. LES VARIATIONS DE L’HOMME EN MORALE.

tiques, la réaction de la religion dominante contre la marche victorieuse du christianisme, enfin l’intrusion, dans le platonisme, d’idées orientales, enthousiastes et conti*aires au génie méthodique, scientifique de la Grèce.

C’était un syncrétisme bizarre, plus religieux que idiilosophique, dont la prétention ne s’élevait à rien moins qu’à atteindre les dernières sommités de la science, et cela sans science. Les néo-platoniciens aspiraient à la connaissance de l’absolu, à une intime union avec lui, destination finale de l’homme, par un moyen bien supéi ieur, disaientils, à la pensée et à la réflexion, par l’intuition immédiate, . Traoo'jffiV., ou par la contenqilalion,

Ces tendances signalent en général une période d’alTaisseinent intellectuel, de décadence et, par conséquent aussi, de crise, de transition vers un état meilleur. Il est aisé de voir combien elles éloignent la philosophie de son vrai but, sous prétexte de l’en rapprocher davantage, et ce qu’elles font perdre à la morale sous couleur de la rendre plus parfaite par l’absorption de l’homme en Dieu. Elles favorisent l’ignorance présomptueuse, la superstition et le fanatisme. Noyant la certitude sous un flot mouvant de conjectures, elles donnent, il faut en convenir, beau jeu au pyrrhonisme. Mais l’exaltation se réfute elle-même, elle est le fait de l’imagination égarée et non de l’esprit philosophique ni du sens moral.

Soyons justes d’ailleurs. La pensée mystique n’est pas nécessairement liée à toutes ces extravagances. 11 y a une mysticité simple et vraie, ingrédient naturel de la foi aux principes de l’idéalisme en morale comme en religion, qui se rencontre dans le platonisme aussi bien que dans le christianisme, et se distingue nettement de ces folies prétentieuses.

DÉSACCOllD DES ÉCOLES PHILOSOPHIQUES. 237

Il suflit, pour s’cn convaincre, do se rappeler, après Platon, après les apôtres saint Paul et saint Jean, les noms vénérés des saint llernard, Tauler, à Kem[)is, d’xVilly, Gerson, Malebranche, Fénelon. Cet ébuiient mystique est au fond même du sentiment inné à rame de son union mystérieuse avec Dieu. Mais, maître de lui-méme, compos stii^ ce .sentiment ne doit nuire en rien au libre exercice de la raison et do la volonté. Le danjçer de l’inspiration mystique commence au moment où elle tourne au système : alors elle pousse l’individu à chercher la perfection dans une sorte d’immolation de sa personnalité et de son activité pratique.

Le pur, le sublime modèle de l’obéissance ou de la ressemblance à Dieu peut donc dévier de son but quand, il n’esi pas suffisamment contrôlé par la raison. Faire le mal, user de violence, pour que bien en arrive, ce n’e.st jamais qu’une iniquité : tel est le caractère de la théorie bien connue de la souveraineté du but, qui, elle, n’a rien de my.stique. « Lîi lin juslilie^les moyens », voilà la devise du fanatisme hypocrite, celle :

De la cabale insociable

Sous le nom de Société • ,

qui invoque les maîtres Escobar, Lainez... et autres, plus encore que son fondateur saint lg:nacc de Loyola. L’homme passionné prête à Dieu ses propres passions. C’est au nom d’un Dieu de charité, « Père des miséricordes », qu’on bâillonne pour mieux persuader, qu’on mutile pour guérir ou soutenir, qu’on tue enfin pour convertir ! C’est au nom d’un Dieu de vérité qu’on imagine, à l’aide de la aisuisliquc

* La Grange-Chancel, Les Pliilippiques, Od. I.

la plus captieuse, des subterfuges et des réticences indignes, pour surmonter la conscience et imposer silence à la voix (pii l’inspire î G’esl au nom du droit divin,, qui n’a de fondements que dans la justice et la bonté, que des souverains ont pensé pouvoir s’atfranchir des obligations les plus sacrées pour ne régner que par le bon plaisir! C’est... mais nous n’en finirions pas si nous voulions entrer ici dans le détail de la vie commune : et que de sectateurs à courte robe de ce qu’on appelle le jésuitisme 1 L’impoilant, après tout, pour notre cause, ce n’est pas d’analyser les mille perfidies du cœur où cette doctrine nous entraîne, mais bien de la signaler, de la démasquer, de nous mettre en garde contre scs suggestions malsaines, puisque, aussi bien, elle prétend faire école. Dans les systèmes odieux qui en dérivent, on a imaginé au ciel un despote semblable aux pires despotes de la terre, une Divinité inexorable, inscn.sible aux souffrances des pauvres mortels, à la place « du Père céleste ‘ » . Dès lors, ce n’est plus Dieu, c’est le fantôme d’un être malfaisant qu’on adore, et, pour parler avec Sliaftesbury, « c’est le démonisme cpi’on propage ».

Loin de rien prouver contre la morale, l’hypocrisie est, (’omme l’a si bien dit la Roche foucault, un hommage qu(i le vice rend à la vertu. » Loin de porter aucune atteinte au noble mobile de l’idéal divin, c(‘s excès condamnables ne servent qu’à en rehausser l’éclat et l’autorité.

Et maintenant, en présence du tableau que nous venons

d’esquisser à grands traits, devons-nous au nom de la diversité des écoles, nier l’unité de la morale?

' Lire les belles conférences prononcées sous ce titre, en 1866, à Genève, par M. le prof. Naville.

DKSACCOUD DKS ÉCOLKS l»HI LOSOPIUQUKS. 231)

lilnvisa<ivo au point d(î vuo tantôt du bion-ùtro ou du porfoctionnoment individuel, tantôt do la prospérité sociale, tantôt de l’idéal personnilié en Dieu ou re[)résonté par des idées abstraites qui sont le rayonnement, « la lidjinration tic la substance divine ‘, » la morale n’esL-clle pas une science positive, fondée sur une exacte observation de la nature, doses raj)poiis (‘t de sj»s lois? Ne condamne-l-elle, pas tous les j)ai tis pris et tous les écarts d’une diabîctique qui leur <;st ass('rvie? La conciliation entre plusieurs principes d’actions, lé«i;itimes en soi, serait-elle impossible? A ces questions nous pouvons répondre consciencieusement, apres mur examen, ce (jueM. Caro disait naguère si judicimisement : « Sans nier la variété des formes que revêt la pensée, une critique, approfondi)^ de l’esju’it humain trouve sous la surface agitée de son histoire, région de la lutte et de la discorde, ses principes constants, ses accords et ses consonnances secrèU's, la loi de son harmonie enlin aussi réelle et plus profonde que la loi de ses métamorphoses »

Oui, il est des divergences môme notables parmi les moralistes. Elles portent sur bien des points, entre auti es sur ressence et l’origine de la loi, sur le degré plus ou moins élevé de force, de dignité, de constance de l’agent moral et de ses facultés, sur les mobiles qui le déterminent et sur la place qui leur convient; mais les lois memes de la morale, ses princit)es pratiques et obligatoires ne sont pas contestés. Sophistes et sceptiques, qui se demandent si la justice existe, la déclarent nécessaire, dès qu’ils oublient qu’ils sont sophistes ou sceptiques : leur condamnation est dans leur contradiction même. La pensée peut donc se

’ Leibnitz.

2 Mémoires de l'Ac. des sc. mor. et polit. Paris, 187Ü, p. 289.

laisser surprendre par les phénomènes contingents, s’égarer dans la théorie des idées, et, pour ainsi dire, aux alentours de la vérité morale : elle ne peut renier celle-ci en soi sans se renier clle-môine. Les systèmes peuvent se combattre, se heurter par leurs contours extérieurs, par des angles vils : au fond ils se complètent plus qu’ils ne s’excluent, parce (pi’ils présentent tour à tour quelque côté de la nature vraie, telle qu’elle est sortie de la main de Dieu. Ce divin Auteur a mis en chacun de nous le désir de parvenir au bonheur, en observant les conditions d’où il dépend, le perfectionnement, la bienfaisance, la sociabilité, et par-dessus tout l’amour de Dieu. L’idéal, le sens de la perfection est l’inspil ateur de tous les arts. Il ne saurait en être autrement de la morale, qui est non-seulement la science, mais encore l’art d(‘ bien vivre. Loin de contrarier la nature, cet idéal l’élève, la soutient et la met en possession d’elle-mème et de tous ses moyens d’action et de triomphe.

Certaine légende raconte que deux chevaliers en vinrent aux mains, un beau jour, pour s’étre donné l’un à l’autre un démenti au sujet de la couleur d’un disque placé sur la route où ils passaient en sens inverse. Ils roulèrent dans la poussière; mais en tombant ils eurent la satisfaction de s’assurer qu’ils avaient eu à la fois, chacun d’eux, tort et raison : le disque avait deux couleurs. C’est l’histoire de la plupart de nos querelles... même en morale.

Quittons le parti pris, étudions la vérité non-seulement dans scs formules scientifiques, mais encore en soi et dans ses manifestations spontanées; examinons avec attention, sous ses deux faces, la loi divine, cette médaille parfaite, toujours frappée au coin et à l’efligie de son Auteur, bien que portant une légende humaine. Puis, sachons en faire

DÉSACCORD DKS KCOLKS 1* H l LOSODH I gC KS.

‘2 il

un usaj^o scnij)iil«‘iix dans la vie coimnuno ; elle iv])ond aux divers besoins de la nature, et domu'à tou! sa l’éelle valeur, sans se souineltre jamais à rien de contingent. Les oj>positions se eoneilient dans la prati([ue mieux encore que dans la théorie de la vertu :

Ami, la théorie est terne cl cliancclante;

Mais l’arbre de la vie offre des fruits dorés

Pensons, l’aisonnons, agissons en hommes. (îardons la mesure, la modestie, la tolérance (|irinspirenl la connaissance de la laihlesse humaine, d’une pai'l, <‘1 le vif senlimenl de la jmissauce, de l’inlinilé du beau moral, de l’autre. Comme le héros théhain, si bien caractérisé jtar Pascal, souvenonsnous « (ju’on m* monlrt* pas sa grandeur jtour être (mi tine extrémité, m;iis bien en touchant les deux à la fois et en remplissant tout r<‘ntre-deux ■. » « Les extrémités », a dit la Pruyèrti en ap[) 0 .'^ant le sceau de son génie à son impérissable chef-d’aîuvre, « sont vicieuses et jtartont de riiomme : toute comjtensiition est juste et vient de Dieu. »

Or, cette c.onqtcnsation, nous devons la tii’er, à notre tour, de la variété même des systèmes, (jui signalent les écueils ('t stimulent nolrti esprit comme h‘s c-ourants répandus tians ralmosphèri* stimulent nos ])Oumons. Le meilleur et le plus justt; hommagiî tjue nous puissions rendrt* aux écoles philosophitpies, c’est de nous assimiler les éléments de vérité qu’elles renferment et de discerner soi-

' Nous essayons de traduire deux beaux vers du chef-d’œuvre de Cœllic, Faust :

(irau, Freimd, ist jede Théorie l'nd grun des Lebeus gold’ncr Baim».

- [*eiisées, I, art. 0, § it.

MOU au: u.mv. K»

iii LES VARIATIONS DE L’HOMME EN MORALE.

gnciiseinonl le roe permanent sur lequel elles reposent du flot agité de rinconslance humaine.

Le désaccord des systèmes n’est ni irréductible ni mômestérile pour rétablissement des lois et pour ralTermissemenl des convictions moiales. Il esl, comme la diversité des mœurs et des lois, affaire de riiommeetde sa faiblesse : on ne saurait l’imputer à la morale en soi, qui domine tout, comme le soleil fait des nuages.

Il y a (railleurs, à l’origine de tout(\s ces divergences, des causes actives (pii les expliquent. Nous allons les constater, les étudier, pour nous mettre en gartle contre leur influeiK’.e, avant d’établir le fonds commun de la morale et les principes constants et universels qui en découlent. Montrons le tribut que les hommes, les législateurs et les philosophes eux-niémes ont payii de tous temps aux circonstanccSj aux préjwjés, aux vcissions, sans réussir, en fin d(‘ compte, à arrêter le généreux (lêveloppc7nent de la consciencey ni, partant, de la science morale.