CHAPITRE VIL

Du la conduite dans le monde -, de la |)<^1ttesse , de la décence , dt

Tc^prit , de {a g4ité ^ <jlv goût.

Après avoir considéré les devoirs que chaque état impose aux hommes dans les différentes positions où ils peuvent se trouver, il noiis reste encore à examiner ce qu'ils se doivent les uns aux autres dans la vie commune du monde, c'est-à-dire, la conduite qu'ils sont obligés de suivre pour rendre le commerce de la vie agréable et tranquille, les qualités qu'ils doivent acquérir ou posséder pour mériter et conserver l'estime et l'affection de& êtres avec lesquels ils peuvent avoir des rapports permanens ou passagers. "" •

Le commerce de la vie nous apprend plus ou moins promptement les moyçns que nous devons employer pour mériter la bienveillance dés personnes avec qui nous y^vons habituellement, ou que le mouvement de la société nous présente ; en réfléchissant sur ce que nous exigeons des autres pour en être contens, nous découvrons bientôt ce que nous devons faire pour qu'ils soient contens de nous. Voilà l'origine naturelle de la poUtes^e^ qui, comme on l'a déjà fait entrevoir ci-dessus, est l'habitude de montrer aux personnes avec qui nous vivQixs les sentimens et les égards que nous leur devons.

L'homme ne naît pas poli, il le devient par l'éducation, par les préceptes, par l'exemple, par

l64 LA MORALfi ITNTVERSEIXli:.-

sa propre expérience, par ses réflexions sur le» caractères des hommes , en un mot, par V usage du monde : tout lui prouve que pour être heureux il Êiut plaire ; il s'aperçoit bientôt que , pour y parvenir, il faut se conformer aux idées, aux conventions de ceux avec qui Ton vit, ménager leur amour propre ou leur vanité toujours active, leur montrer de l'esûme, ou du moins des égards. Tout homme s'aimant et s*estimant lui-même veut voir ses sentimeas adoptés par les autres; c'est sur ces prétentions, bien ou mal fondées, qu'il juge des êtres avec lesquels il a des rapports.

La politesse a été très-bien définie par un moraliste moderne (c l'expression ou l'imitation des vertus )» sociales. C'en est, dit-il, l'expression, si elle est » vraie, et l'imitation, si elle est fausse. Les vertus )> sociales sont celles qui nous rendent utiles et » agréables à ceux avec qui nous avons à vivre ; » un honune qui les posséderait toutes aurait né- 3) cessairement la politesse au souverain degré (i). b

Quelques penseurs chagrins confondent la politesse vraie avec la fausse,* ou bien, la faisant uniquement consister dans des formalités incommodes et minutieuses, dans des signes d'attachement ou d'estime équivoques et peu sincères, dans des expressions hyperboliques introduites par Fusage, ils l'ont proscrite injustement, et lui ont préféré une rudesse grossière et sauvage , qu'ils ont qualifiée Aq franchise : mais, dans la vie sociale, la politesse €st une qualité nécessaire , puisqu'elle sert à rappeler

{0 Voyelles Considérations sur les mœurs , par DircLOs.

liA MORAIiB UNIVERSEIiLE. l65

aux hommes les sentimens qu'ils se doivent, les ménagemens avec lesquels , pour leurs intérêts mutuels , sont obliges de se traiter des êtres qui ont un besoin continuel de converser ensemble.

Gardons-nous donc de blâmer imprudemment des usages, des formules, des conventions, des signes toujours utiles, dès qu'ils retracent à notre mémoire ce que nous devons à nos semblables et ce qui peut nous concilier leur bienveillance : conformons-nous à ces coutumes lorsqu'elles ne choquent point la probité : soumettons-nous à des pratiques que l'on ne peut violer sans indécence, et dont l'omission nous ferait accuser de vanité, de rusticité, de singularité , et nous rendrait déplaisans ou ridicules.

Le mépris des règles de la poUtesse et des uSages du monde annonce en effet un sot orgueil, toujours fait pour blesser. Le refus de se soumettre à des coutumes adoptées par la société est une révolte imperr tineijte et digne d'être blâmée. Chaque homme est en droit de penser comme il voudra; mais il ne peut,' sans manquer à ses associés, s'exempter des règles imposées par tous, et se soustraire à l'autorité pu* blique , quand elle ne prescrit rien de contraire aux bonnes mœurs. Respectons le public, suivons ses usages 5 craignons de lui déplaire en négligeant les signes extérieurs auxquels on est convenu d'attacher les idées de bienveillance, d'attachement, d'estime, de respect, ou, si l'on veut, d'indulgence et d'huma^ nité , que nous devons même aux faiblesses de nos semblables.

Si nous devons des égards à tous les étre& de notre espèce, la politesse n'est qu'un acte de justice et

j66 iiA MORALi: UNIVERSELLE.

d'humanité. L'teconhu> Tétranger est en droit d'atlendre dé nous des marques de la bicnveiUance uni- versellé qui est due à tous les hommes^ puisque^ si le hasard nous transportait à notre tour dans un pâ^é inconnu, nous souhaiterions de trouver dans ses habitans des signds de bienveillance, d'hospitalité, d'humanité. Cependant bien des personnes , qui passeiit même pour polies et bien élevées, sembletit ^ oublier ou méconnaître ces principes ; les inconnue leur paraissent n'avoir aucun droit à leurs égards. Dans les spectacles, lés promenades , les fêtes, les lieux publics, on voit bien des gens se conduire avec une rudesse, une impolitesse, une grossièreté trèsdéplaisantes, et dont on a souvent lieu de se repentir parles querelles et les conséquences quelquefois trèsfunestes qu'elles entrâftiént. On né doit ni négliger nitnéprisérles signes dont les hommes sôhl convenus pour marquer la bienveillance et les attentions qui sont diiés à tout le monde; si ces sortes de signes ne sont pas toujours sincères , ils prouvent au moins qu'il existé dans toutes les nations civilisées des idées de ce que les êtres de la même espèce »e doivent les uns aux autres, même lorsqu'ils ne sont pôs intimement liés.

La politesse franche et vraie est celle qui part des sentimens d'attachement, de considération, de respect , qu'excitent eh nous les qualités éminentes que ïious trouvotis dans les personnes à qui nous les Marquons. Nous ne pouvons, il est vrai, éprouver ees sentimens pour tout le monde, mais nous devorts^ à tout le ràonde de là bienveillanée, àe la bonté, de l'humanité. Nous sommes quelquefois forcés de

montrer du respect même à la méchanceté puissante^ parce que notre conservation Veut que nous évitions de blesser ceux qui pourraient nous nuire; alors les égards que nous leur monlroûs sont des effets de la crainte , et celle-ci exclut Faihour .

L'estime est un aentîâfyent favorable fondé sur des qualités que nous jugeons utUes et louables ; et d'a|>rés lesquelles nous attachons du prix à ceux qui les pos* sèdent; c'est une disposition à les aimer ^ à nous lier avec eux. Le mépris est un sentiment d'aversion fondé sur des x^tialitéà inutiles et peu louables. Le mépris est insupportable à ceux qui s'en trouvent les objetS| parce qu'il semble en quelque sorte les exclure de la société comme tnutileSi On peut être estimé sans être aimé; mais on ne peut être aimé solidement sans être estimé. Les àttatliemens les plus durables sont ceux dont l'estime est la base.

La considération est un sentiment d'estime mêlé de respect^ excité par des qualités peu communes , par des actions grandes et nobles, par des talens rares et sublimes : considérer quelqu'un, c'est lui témoigner une attention marquée en faveur des qualités qui le distinguent des autres. D'où l'on voit que la considération n'est due qu'à la grandeur d'âme, aux grands tal^is, à la vertu.

Il y a, nous dit-on, de la fausseté k marquer de la politesse, de l'estime, de la considération à des hommes à qui ces sentimens ne sont point dus> Mais nous devons des ménagemens et des égards à tous ceux que la société s'accot^de à respecter j aeiis ne sommes point leurs juges: il serait imprudent de montrer du mépris à la méchasceté^ quand elle a le

l68 LA MORALE UNIVERÔBLLE.

l>ouvoir de nuire; il faut éviter autant qu'on peut les méchans; mais quand le hasard ou la nécessité nous les présente^ il ne faut point les provoquer par sa conduite, il faut les craindre; et lorsque nous plions devant eux, notre conduite n'est que l'expression de notre crainte. Il n'y a que l'homme de bien qui ait droit de prétendre aux hommages du cœur, à Faflection sincère, à l'estime et à la considération véritable; les méchans en pouvoir doivent se contenter d'en recevoir les signes extérieurs. Le mépris est insupportable aux hommes les plus méprisables. Plus les méchans ont la conscience du mépris qu'ils méritent, plus ils sont irrités de celui qu'on leur montre. Les signes du respect sont dus à la puissance; les égards que la crainte , ouïes conventions de la société, on notre devoir ,^ous obligent d'avoir pour nos supérieurs ou pour les personnes qui exercent sur nous une autorité bien ou mal fondée , se nomment respect. Un fils doit respecter son père, même lorsqu'il est injuste. Un citoyen respecte les princes, les grands, les gens en place, lors même qu'ils sont méchans , parce qu'il s'exposerait par une sotte vanité aux effets de leurs ressentimens. Le respect, étant mêlé de crainte, coûte toujours beaucoup à l'amour propre des hommes , communément blessés ou gênés par la supériorité des autres. Si les signes du respect sont flatteurs pour celui qui les reçoit, parce qu'ils lui rappellent sa puissance et sa grandeur, ils déplaisent à celui qui les donne, parce qu'ils lui rappellent sa faiblesse et son infériorité. Voilà pourquoi rien de plus rare que des inférieurs sincèrement attachés à leurs supérieure ; ceux-ci font communément sentir à

leurs protégés toute la distance que mettent entre eux le rang et la puissance.

Les égards que nous montrons à nos égaux se nomment politesse ^ bons procédés, lors même que nous n'éprouvons pas pour eux les sentimens d'un, attachement véritable; c'est une monnaie courante que chacun donne et reçoit pour ce qu'elle vaut. La vie sociale demande que l'on ait de bons procédés pourlesindifférens;-et d'ailleurs nous en exigeons même des personnes avec lesquelles nous sommes peu liés : d'où l'on voit que cette conduite est fondée en justice. '

Les signes de considération sont dus au mérite , aux talens rares et utiles^ aux vertus. Les signes de la tendresse sont dus à l'amitié. Les égards que nou5 avons pour nos inférieurs s'appellent bonté, affabi-^ lité. Nous devons leur en donner des marques ^ parce que c'est le moyea de nous concilier leur affection. , qui jamais ne peut être indifférente à l'homme de bien; il rougirait de ne devoir qu'à la crainte les respects et les hommages qu'il veut obtenir du cœur. Les signes de la bienveillance universelle sont dus à tous les hommes^ parce qu'ils sont nos ^semblables. Enfin, pour un cœur sensible il n'est rien de plus digne de ménagement et de respect que la misère; c'est une sorte de consolation quenousdévons aux malheureux.

En saluant un inférieur^ nxi homme du peuple ^ un malheureux , les riches ou les grands lui annoncent qu'ils ont de l'humanité^ qu'ils ne le dédaignent pas, qu'ils le comptent pour quelque chose, qu'ils lui veulent du bien. Rien ne serait plus conforme à la saine morale que d'apprendre aux enfans nés dana

IJO TjA morale tJNÏVÊ*lSELLE.

Fopulcnce k trc fâniais montrer 4n Wpris à lenr^ inférieurs; ils se rendraient pa^ \k plus dignes de letir ^ amour; iîs âfRubJitaîetit la hain^ ou f enviô que l'indigence dôît nTHurellement concevoir contre les heureux : sénlimens que Forgueil ne peut qu'enyemmer. N'est-ce datiC paà asisez que ded hoïnmes soient miserableS, Sans encore le leur faire sentir à tout moment?

L'ëduCatiôft devrait encore garôûtîf ïes grands de cette polilesse hautaine et dédaigneuse qui , bien loin d'inspirer de Fahiour et de la confiance à ceux qui l'essuient, semble les écarter, les repousser, leur annônôër la distance à laquelle Fôrguéil veut les tenir : la polivesâe de ce genre est soutfent plus révoltante qu'une insulté avérée. «Lès grands, dit un moderne, » qui écâftetit lefs hommes à force de politesse sans ^ bonté, ne sont tons qu'à être écartés eux-mêmes i) à force de respect sans attachement.... La politesse y> des grande doit être l'humanité,' eelle des ittfé-^ i) rîeiirs, dé la refconfiâissance , si les grands le «lé- D ritent^ celle des égaux, <le l'estime et des services y> mutuels (i). »

lië^ h'abiirfns de lia cour *oftt d'ordinaire les plus poïis deB hottiTiies , parce qu'ils sont àceout^^és à a craindre de blesser l'amour propre de tous ceu* qui peuvent tes servie ou les desservir datiè leuts préfets divers : ils savent que quelquefcas i'hoilitiie le plus abject peut tiietivé des (^stades à leurs dé^rs. D'un . autre côté les grands sont communément trespolîs, îaïin d'être eux-mêmes plus respeîîtés, OU pour

(i) Voyez les Considérations sur les mœurs.

lA MOKALE UXlVEPvSEL.JLB. I7I

avertir îeùr^ inférieurs de là sotil*ii&6i0n <pi'ife Wl axietident

Le désir d'obliger doit être tnis au ràï^ d€S <jlià-liiés les (>lus propres h notas concUiet* Fâflfectfcai ^M iâ vie sociale. Cette disposition est V«^Sdé(lcfett**ëmâ*née de la bienveillance et deSs secîcKtt^s ôtfé a^ôuô de^ vons aiit êtres de notre espèce. Rettare ^^rvitfe à quelqiai'iin , c'est exercer envers lui la bienfai&ahCe, Ainsi Phomme obligeant acquiert des droits gur l'af*fectiori des autres et «ur sa propre estime. Cdtii qui se sert de son crédit pour faire sortir de l'oubli le mérite îgtioré, pour réparer les injustices dùfiort, pour fournir des secours à la vertu , est xéù. ttai bi^i*faitèur digne de la reconnaissance de toiil bôU ti'toyen. Sans prodwîré toujolirs des efifeAs sitttïifqtiés, le désir d'obliger est toujours agreiable dans le tommerce de la vie; il part de la complaisance ^ de la pôlileisse, qiri nous portcîit à nous prêter gaiêttient aux voeux de ceux à qui nous voulons plaîrè. Ainsi que la bienfaisance > l'humeur obligeante ne doit jamais s'exercer aux dépens de la vèrtii. C'est iiwîre à la société, et souvent à soi-même, que d'obliger les méchans. C'est faiire du Inal aux vicieux que de les servir dans leurs dérégletnens. C'est se rendre coupable que de prêter ses secours à l'ini<^té. On «st xin lâche. Un flatteur, quand on a la faiblesse dé servir ou d'obliger des gens inutiles ôU nuîsibleis. Uïie poKttfsse «ïdessive-, une complaisance banate , un désir aveugle d'obliger produisent souvent autant de maux dans la vie de Ce monde que l'impolitesse et la brutalité.

Dans quelque faimltaritë que les hommes vivent

17» liA MOKAIiE UNIVERSELLE.

entre eux, la poUtesse ne devrait jan^ais^être totalement bannie : l'amour propre est si prompt )l s'alarmer , la vanité est si facile à irriter , que l'on devrait toujours craindre de les réveiller. Nos amis nous dispensent volontiers des formalités incommodes et banales de la politesse et de l'étiquette; mais nos amis ne peuvent jamais consentir à se voir méprisés. Rien de plus cruel que le mépris de la part de ceux que l'on aime et dont on voudrait être aimé. Ainsi l'anûtié, en bannissant les complimens ou les signes extérieurs de la politesse, ne peut cesser d'exiger les sentimens réels dont ces marques sont les annonces. Les railleries piquantes, les discours peu mesurés, que la familiarité semble souvent autoriser, sont les causes les plus communes des ruptures et des brouilleries qu'on voit dans la société.

L'amour propre, qui toujours flatte, et l'étourr derie, qui ne voit guère les choses telles qu'elles sont, font que bien des gens présument trop de l'amitié des personnes qu'ils fréquentent, et ne savent pas mesurer jusqu'où l'on peut aller avec elles. On suppose assez souvent que l'on peut tout se permettre avec ceux que l'on croit ses intimes amis, tandis que très-souvent ces prétendus am^is intimes n'ont pour nous que les sentimens très- faibles d'une bien- .veillance générale, que l'on ne doit pas confondre avec la véritable amitié. Le monde est rempli de maladroits présomptueux qui se rendent désagréables à ceux dont ils n'ont pas sujfBsamment approfondi les dispositions. Je ne savais pas être si fort de "vos amis, disait un homme à un indiscret qui présumait trop de son attachement. Faites un peu de façon.

LA MORAIiE tJKlVERSELLE* 175

disait un autre à quelqu'un qui en usait avec lui d'une façon trop familière. Un peu de réflexion ne devrait-il pas nous ihontrei* qu'il est des positions où Famile plus cher peut devenir incomtnode à son ami?

L'union conjugale même^ pour être maintenue dans toute sa force ^ ne dispense pas les époux dettes attentions qui annoncent l'estime et le désir déplaire. En public del époux raisonnables respecteront leur amour propre , ou ne négligeront pas les égards mutuels faits pour annoncer qu'ils ont les sentimeos convenables à des êtres qui s'aiment. Il est des gens assez mal avisés pour refuser tout signe de bienveillance et d'attachement aux personnes dont ils ont le plus d'intérêt d'entretenir l'affection. La société est remplie d'époux qui ne se distinguent que par leurs mauvaises manières^ de pères qui traitent leurs enfans sans aucun ménagement, d'amis qui croient que tout leur est permis avec leurs amis^ enfin de maî^ très qui ne peuvent parler avec bonté ou de sang froid à leurs domestiques. C'est ainsi que les hommes qui vivent le plus familièrement finissent très-souvent par se détester. ''

Les égards et les bonnes manières ne sont jamais ni déplacés ni perdus; les différentes façons de les exprimer par sa conduite et ses discours servent à nourrir dans les cœurs des hommes les dispositions nécessaires à leur contentement réciproque. Jamais nous ne sommes contens de ceux qui nous montrent qu'ils n'ont pas pour nous les s^atimens que nous en exigeons.

Mous devons certains égards même aux personnes qui nous sont totalement inconnues. Un être vrai-

meut sociable doit ^'abstenir d'ôfienser ceux mêmes qu'uo pur Iiasard vient oQrir à sa vue. Cet inconnu peut être lin honxiBe d'un mérite i^re ou d'un rang distingué; l'on peut se repentir de ne lui avoir pas montré les sentimens q^'il a droit d'exiger. 11 n'est personne qui nç rougisse d-avoîr traité d'une façon trop légère ou peu reç^ecti^eus^ un inconnu, lorsqu'on vient à découviir par la suite quf ce même inconnu ^§1 un personnage considérable. D'ailleurs l'homme de bien, toujours animé du sentiment de la bienveillance universietle^ désire de la témoigner même à ceux qu'il ne voit qu'en passant.

Ainsi les égards dus à h société nous presciivent des ménagemens et de la politesse pour les personnes mêmes avec lesquelles nous n'avons poînt eu oij, nous n'aurons jamais de lidiso^ p^r|iîcjiidièr:e:. Riçn de pjius icppoli ni de plus impertinente que çç§ f^g$|«ds cu-r lieux, affrontés, embavr^s^af]^ 9 que des l^oii^nves, qui se croient bien élevés^ jettent ^t^ve^t siar 4ç^ femmes dans les .promenades pu (1$m^ les^ li^x oji, s^^ rend le publk. .Uneiboftae jçià»!Ç^tic^fj ainsi qw

la bienséance^ devraient sans doute nQi)S appy^n^r^ que njos regards sm^ fa^ils pp^r ipé<i^^' û 4éliicatease et la pudeur: d^wçi.s^xe qfte Je ij^tçe idoit ves-r pente?, ou du naoins »e poiû.t ;ofoligèr 4f? rwgir?

£â géaéral l'boiww. h^n né m^^^f^K^ Ih?^^ tude 4^ Be ifcsser. per^QnM. ïauie.^^if^re ^tte^nripn à.a«*Éexègk»âiçpipk> à eoinbiw A'WPfta^éçiens

&àmm uue^lE)»îfi é'mgm^^Siii^, ^^ tirouv^Tt-reUç

pas a tout moment exposée ! En voyant la façofli.dont

kmn de^.gews «e («wbjfiertQM,,^ p^M^P Av/aç, ceux queJejaojptJjBur .pyé*eaj§, 0ï|«f eiç^ivquiÇitQu^ iuçpflnvi

LA MORALE tJNIVERSELLE. lyS

est pomr eux un ennemi avec lequel ik veulent entrer en gueiMre. De là uais^eot mille rencontras imprë-r vues dont les suites sont souvent trèsrsérieuses entiN9 des personnes peu di^osées a soufinr , soit Ifs. regards ^ insultons , soit les ipanièrea peu mesut^ees de ceux qui se trouvent sur leur chesaÎD, £h quoi !• tous les hommes , tous les habitans d'une mé^e ville ne devr^i^a^-ils pas se donner des signes de bîenveillancie ? A-<-an à rougir des égards que l'on montre à s<es concitoyens ?

Le moyen le plus sûr de bien vivre avec les hommes e^t de leur témoigner , autant qu'il est possible ^ qua noi^. avons pour eux les sentimens et Popinioii qu'ils veulent trouver çn no,us c nou& n^ sommes point blâmables de leur sa€i>iâer i^ouvent une portion de notre amour propre; il vaut mieux -en générî^l pédier par le trop que par le trop peu ^slus les égard& que nous leur témoignons. Mais luTanîté deThoniJiie est si chéëve et si pauvre, qu'elle craint de se pidvcx elkr ménie de tout ee qii'elte accorde aux autres^ sous prétexte d'éviter la bassesse etâûdSactterie, on&e nçfose ^ souvent à des cond^^oendanee» ûxnopen^es pour les faiblesses humaines auxqjud^ -une graioideiir (d'âmè véritable se prêterait san$ itépugnance. Oau^eaifxûnjt bas pour montrer de l'indulgence ; elle est mk cùnf traire une manque de grand^ttr^ quand iâ iieirésnke aucun mal de 6a jkcilhé. Il y a die fat raiaûn àfty^der à la lbFee(i)f ily » 4e la généro s ité à f a ire p li er son

(0 Les LacédémoniëDs , qui n'*ctaient pas des hom aies 'bas, nous ont donné un bel exemple de l'indulgence qu'on peut aroir'pour la folie des grands. Alexandre le-g^TAiié, ayant en'la-pel-itesse de se faire passer pour le -ûU d« Jupiter- ei pour un dieu , \ oolut éire reconnu

amour propre sous celui d'un homme de mérite d'ailleurs, sous celui d'un ami qui peut avoir de légers déËiuts compensés par un grand nombre de qualités louables. Si dans le commerce de la vie on s'obstinait à ne mettre jamais les hommes qu'à leur vraie place^ on se verrait bientôt brouillé avec tout le monde.

Bien des gens se font un point d'honneur de mettre dans le commerce de la vie une roideur qui les rend désagréables sans les faire estimer. Us disent qu'ils sont francs^ qu'ils ne sont point flatteurs , tandis que dans le fond Us ne sont que vains , grossiers , remplis de petitesse^ de malice et d'envie, ha vertu, dit Horace , tient le milieu entre ces deux vices opposés , et en est également éloignée (1). En eflet , une âme vraiment noble et généreuse ne craint pas de «s'avilir par sa facilité ; elle ne rougit même pas de ^•endre aux autres plus qu'ils n'ont droit d'exiger. Il n'y a qu'une vanité inquiète sur ses propres prétentions^ souvent suspectes pour elle-même, qui &sse tenir sans cesse la balance pour peser à toute rigueur ce qu'elle veut accorder ou refuser. Tout sacrifice de l'amour propre coûte infiniment aux pedts esprits ; ils n'attachent de l'importance qu'à des bagatelles j par la crainte d'être trop polis, ils se rendent impertinens.

De là ce conflit perpétuel des vanités que nous voyons à tout moment en guerre dans la société. Des

tel par tous les états de la Grèce; sur quoi les Lacédémoniens rendirent ce décret vraiment laconique : Puisque AlexuHdre veut être dieu , qu'il soit dieu,

(0 Virtus est médium vitiorum, et utrimque reductum,

HoKAT. epist. zS , lib. i , vers. 9.

hommes vains craignent toujours d'en trop faire et de se dégrader par l'indulgence qu'ils montreraient aux autres» Les grands affectent du mépris pour le savant ou l'homme dfe lettres dont ils veulent bien s'amuser, sans jamais consentir que leurs talens divers les mettent trop à leur niveau ; l'homme de qualité prétend que l'homme de mérite saris naissance se tienne toujours à sa place. Le commerce qui s'établit assez souvent entre la noblesse indigente et la bourgeoisie opulente n'est ordinairement qu'un combat de deux vanités également ridicules. Le financier , ainsi que Fhomme de lettres , ont quelquefois la vanité de fréquenter les grands qui les méprisent : ils pensent s'illustrer par une liaison qui les dégrade ; et ces grands , dont ils ont la folie de se croire les amis , ne les regardent que comme des protégés , des inférieurs qu'ils daignent honorer par leur condescendance» Les grands , disait Diogène , sont comme le feu ^ dont Une faut ni trop s^ éloigner, ni s^ approcher de trop près.

Rien de plus sensé ni de plus avantageux dans la ^ vie que de rester dans sa sphère. Un Arabe a dit trèssagement : Ne va point au marché pour n^y vendre qu^à perte. Le commerce des grands *ne peut être que désavantageux aux petits. Tous les talens de l'esprit et du cœur ne sont rien aux yeux d'un homme de qualité qui ne connaît rien de comparable à la naissance : la vertu paraît très-inutile au courtisan, qui ne fait cas que de ce qui mène à la fortune : le mérite perd tout son prix auprès de ceux qui n'en ont pas : l'homme de génie n'est qu'un sot auprès d'un sot titré : l'homme à talens doit être bas , s'il