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178 LA MORAUE ITKIVEHSELLE.

veut plaire à la grandeur. La fréquentation des grands ôte communément à l'esprit cette noble fierté , ce courage, celte liberté qui le rendraient capable de faire des choses utiles et grandes (i)*

L'homme dont la fortunç est médiocre ne gagne ' dans la fréquentation de l'opulence que ie désir de s'enrichir , le goût du luxe , l'amour de la dépense , la tentation de se ruiner pour ne le point céder à celui dont le faste l'éblouit : l'homme sage ne devrait point sortir de son çtat ; c'est le moyen d'éviter les dégoûts que produiraient en lui les hauteurs , les prétentions j la vanité des autre^^ ^La manie des grands est une source de ruine pour les indîgens ou les personnes dont la fortune est bornée. Il serait plus prudent de rester plutôt çn-deçà que de vouloir aller au-<lelà de ses facultés.

En général il ne peut y avoii' d'agrémeus réciproques et durables dans les mésalliances de société y ou dans les haisons entre de^ personnes qui difierent

(i) La vanité a communément plus de part que le g:oiit ou que l'amour des sciences aux faveurs que les princes montrent aux savans et aux gêna de lettres. Les Mémoires de Brandebourg noua parlent d'un souverain fastueux qui eut une. aca4éave , qu'il jugea nécessaire à sa gloire comme d'avoir une ménagerie. Denys le jeune I tyran de Syracuse, s'expliquait assez franchement à cet égard ; il disait qu'il entretenait à sa cour des philosophes et des gens de lettres , non qu'il les estimât , mais parce qu'il voulait êti^e estimé k cause de la faveur qu'il leur montrait. Voyez Plutar^. Dits notables. Plusieurs tyrans et despotes ont favorisé les lettres dans les mêmes vues que Denys ; par là ils se sont assuré des panégyristes , et quelquefois des apologistes de leurs actions les plus LUmables. Des princes ont honore et distingué des astronomes , des géomètres , des antiquaires , et surtout des poètes ; mais on n'en* Toit guère qui aient aimé des philosoplies véridiqqes et sincères. Les bienfaits des despotes furent même souvent un obstacle aux. Trais progrès de l'esprit humain.

trop 5 soit par le rang , l'état , la fortune , soit par les talens, l'esprit et le caraclère. Ceux qui sentent leur supériorité , en quelque genre que ce soit , ne tardent pas communément à s'en prévaloir contre leurs infé* rieurs , de là naissent des discordes et des haines^ fruits nécessaires des hauteurs, des mépris, des railleries que l'on fait communément éprouver à ceu* qu'on voit au*^essous de soi. Les petits n'ont à gagnei* que des mépris avec les grands ; les personnes d'ûô esprit médiocre sont bientôt dédaignées par ceux qiii ont quelque avantage de ce côté.

On trouve des gens qui 5 par uAe sotte ankbkion ^ veulent primer dans les sociétés qu'ils fréquentent : pour y réussir, vous les verreiî quelquefois préférer le commerce de leurs inférieurs à celui de leurs égaux , qui ne leur laisseraient pas prendre les mêmes avantages. C'est ainsi que des gens d^espi?it ont quelquefois Ja faiblesse de fuir leurs pareils» , et de se plaire avec des sots qu'ils |>euvent impunément dominer : pouvoir peu glorieufx , sans doute, que celui qu'on? exerce sur des hommes faibles et méprisables! Il »'j a qu'une vanité bien puérilô qui puisse être flattée des hommages de ceux mêmes qu'elle méprise.

Quels qu'en soient les motifs, il y a de la bas^ sesse , de la lâcheté, de la sottise à fréquenter ceuii qu'on ne peut ni aimer ni estimer. Rien n'est plus vil que la conduite de ces grands qui vont piqttêt la table d'un parvenu pour avoir Foccasioii <fe riire à ses dépens. L'homme dont le cœur est bién^ |>lacé /abstient de voir familièrement des personnes dépourvues" de qualités aimables. Il n'ira point cheiK

l8o IJL MORALE UNIVERSELLE..

rhomme vain, parce qu'il aurait à souffrir de sa vanité; personne n'est en effet plus $ujet à s'oublier qu'un sot qui s'est enrichi. Rien de plus insolent que lui lorsqu'il se voit entouré de ses flatteurs et parasites. L'homme de bien ne fréquentera point le prodigue, parce qu'il rougirait de contribuer à sa ruine ou de tirer parti de sa folîe. Enfin il ne fréquentera point jdes personnes décriées ou dignes, dé mépris , parce qu'il se respecte lui-même et craint de se déshonorer aux yeux des autres.

Le monde est plein de gens que l'on ne peut fréquenter sans apologie, ou sans se croire obligé d'expliquer les m<^fs des liaisons qu'on forme avec eux. Il ne faut, autant qu'on peut, se lier qu'avec des personnes estimables dont on n'ait point à rougir ; et pour lors il n'y aura ni apologie à feire, ni explications à donner. Le hasard^ les circonstances , nos besoins peuvent nous forcer de rencontrer quelquefois des personnes peu dignes de notre attachement vrai, de notre estime sincère; mais il y a de la bassesse et de la fausseté à vivre dans l'intimité avec des gens pour qui l'on ne peut éprouver aucun sentiment favorable. Le bas flatteur est le seul qui puisse se soumettre à une pareille contrainte; l'homme vîl peut seul consentir à vivre long-temps sous le masque.

Quelque parti que l'on suive , celui qui veut vivre dans le monde doit se prêter autant qu'il peut à l'amour propre bien ou mal fondé de ceux qu'il fréquente; s'il n'en a pas le courage, qu'il s'abstienne d'un commerce qui ne lui convient pas. Le misanthrope est toujours un orgueilleux^

LA MORALE UNIVERSELLE. l8l

OU bien un envieux dont la vanité et l'envie sont irritées de tout. Vivre avec des hommes, c'est vivre avec des êtres remplis d'amour propre et de préjugés, auxquels il faut souscrire, ou se condamner à vivre en solitaire. Notre amour propre doit nous apprendre que nous devons fermer les yeux sur celui des autres; l'homme prudent et sociable est toujours occupé à réprimer le sien. Il y a de la force, de la grandeur , de la noblesse à vaincre ses propres fSiiblesses et à supporter celles des autres. Le grand art de vivre est d'exiger fort peu et d'accorder beaucoup. Pour être content de tout le monde il faut rendre les personnes avec qui nous vivons contentes et d'elles-mêmes et de nous; cet objet mérite assurément qu'on lui sacrifie quelque chose.

Pour le bien de la paix il est bon de consentir quelquefois à être dupe, et de ne point tirer parti de sa propre supériorité. Les hommes sont perpétueUeraent en guerre , non parce qu'ils ont de la grandeur d'ame, mais parce qu'ils n'ont pas le courage de céder. Les corps, comme les individus, se haïssent ou se méprisent parce qu'ils n'ont pas les mêmes passions, les mêmes goûts, les mêmes façons de voir, les mêmes préjugés. Un courtisan ambitieux, un prince, un conquérant, regardent avec mépris les spéculations d'un philosophe , qui contrarient leurs goûts et leurs préjugés : de son côté le sage regarde .leurs folies en pitié , et trouve qu'un esprit élevé ne voit rien de grand sur la terre que la vertu : les cèdres ne paraissent que des herbes à l'aigle qui plane au haut des airs.

Mais, pour vivre avec les hommes, il faut se prêter

à leur» opinions , sous peine d'en être détesté ; ivre de son amour propre et de ses propres idées , chacun oublie l'amour propre des autres, et refuse de se conformer à l'opinion qu'ils ont d'eux-mêmes; telle est la souix^e d'où l'on voit perpétuellement découler tous les désagrémens de la vie. Le monde est une assemblée dans laquelle chacun se montre à son avantage : pour bien jouer son rôle^ il ^t utile de laisser chacun jouer le sien. Le rôle de l'homme de bien est d'être patient, ihdulgent^ généreux , et de contenir au fond de son cœur les mouvemens de colèi^ qui, sans corriger personne, ne feraient que le rendre malheureux. L'humeur noire ne ferait que porter le trouble au-dedans de nous-niême*, et nous faire haïr de ceui[ avec qui nous sommes destinés à vivre en paix.

Il li^jr a point dans les folies des hommes de quoi se broiuîBer sans retour avec l'espèce humaijie. Le sage ed rit intérieurement ^ mais il se prête quelquefois aux jeux enfantins de ces êtres en qui la raison ne s'est pas encore montrée : il sait qu'une censure amèi^ né peut rien contre le torrent de la mode et des préjugés. Soumis aux conventions honnêtes de la société , tlont nous ne sommes ni les arbitres ni lés réformateurs, en attendant que l'esprit humain se développe et se dégage des bandelettes du préjugé , laissons à chaciUn le rang que l'opinion lui décerne ; pleins d'égarcks pour nos semblables, ne les afiHgeons point par une conduite àrrc^nte qui rendrait im>tifes les leçons de la sagesse. Que le phflosophe, sincère dans ses écrits, présente la vérité sans nuages, parce qu'elle est utile à la société ; mais s'il vit dans

LA MORALE UNIVERSELLE. l83

te monde , qu'il épargne la faiblesse des individus ; iudal^nt pour ses concitoyens , qu'il n'entre point en guerre avec leurs prëtentionà; poli avec ses égaux, respectueux pour ses supéiieurà, affable pour ceux qu'il voit au-dessous de lui, qu'il ne s'arroge pas le droit de choquer les [Personnes qiie le hasard lui fait rehcdntrer; qu'il fréquente le inonde, et n'attache aucun incrite à le fuir; qii'il ne vive dans l'intimité qu'avec dès personnes choisies, dont les dispositions, les idées et les moeurs sont à l'unisson des siennes : c'est là qii'il peut ouvrir son cœur et se plaindre des travers et des tristes folies dont sa patrie eSt souvent la victime, qu'il déplot-e avec eux les opinions insensées aulqùeUes tant de gens attachent follement leur bienêtre : mais il sait que le cynisnié , la misanthropie , l'humeur, la singularité, ne sont aucunement propres à détromper les horhmes.

Né frappez pas y dît Pythagore, indifféremment dans la main de tout le monde (i). Ce précepte si sage paraît totalemefit ignoré dans les assemblages bigarrés que l'on rencontré partout. Quoique l'homme sociable ne se croie pas en droit de jouer dans la société le rèle d'improbateur , il évitera néanmoins le ^ commercé des méchans parmi lesquels '\\ serait totalement déplacé. Un des inconvéniens les plus fâcheux des villes opulentes et peuplées vient du méknge des compagnies : l'on y trouve à tout moment

(i) CVist le onzième des symboles de ce philosophe clans la traduciioftde Dacier , page i85, tome i, édition de Paris 1706. On le trouve aassi dans le traité de Plûtarcpie, de la pluralité des amis ; au tome i de ses oonvres morales de la version d^Amjot , page 265 ^ verso , édit. de Va^cosam , in-8*^

les personnes les plus estimables indignement confondues avec les hommes les plus décriés et les plus méprisables. Que dis-je? ceux-ci sont quelquefois non-seulement tolérés, mais encore recherchés pour des qualités anmsantes ou des talens aimables, que trop souvent on préfore aux qualités du cœur. Au défaut d'une censure publique, qui devrait flétrir tous les pervers, les honnêtes gens feraient très-bien de se Kguer pour exclure de leurs cercles ces hommes notés , qui , parce que les lois ont oublié de les punir, "se présententefTrontément dans la bonne compagnie.

Rien de plus étrange, et même de plus dangereux que la facilité avec laquelle des personnages méprisables , des joueurs, dçs aventuriers, des fripons , des escrocs trouvent souvent le moyen de pénétrer dans ce qu'on appelle la bonne compagnie; elle se trouve fréquemment forcée de rougir des membres dont elle s'est composée. On y voit quelquefois admettre des hommes les plus décriés. Les gens du monde , peu difficiles dans leurs liaisons , perpétuellement ennuyés , ne cherchant qu'à passer le temps , semblent dire de la plupart de ceux qui les fréquentent : ce Ce sont des fripons, de malhonnêtes » gens , on le sait, mais il faut bien s'amuser. »

En général on pardonne très-aisément aux médians le mal qu'ils font aux autres; dans le tumulte du , monde on ne craint point assez les gens sans mœurs et sans vertu. On écoute avec plaisir celui qui dit des méchancetés, des calomnies, des médisances sur le compte des autres , pourvu qu'il ait lé soin de les dérbiter avec esprit et gaîté. C'est ainsi que l'homme du plus mauvais cœur passe quelquefois pour cAar7wa/2f%

liA MORAIiE UNIVERSELLE. l85

L'amour propre des auditeurs leur persuade que le méchant qui les amuse changera pour eux de ton , de caractère, et n'osera jamais les traiter eux-mêmes conime il traite les autres. C'est néanmoins ce qui arrive assez souvent; et pour lors l'homme charmant devient un monstre abominable.

Chacun connaît le danger des liaisons en théorie, et l'oublie dans la pratique. Rien de moins agréable et de moins sûr que les maisons ouvertes , pour ainsi dire , à tous ceux qui s'y présentent. Tant de gens , dont la vanité se repaît de l'idée de recevoir beaucoup de monde, devraient naturellement s'attendre à voir souvent chez eux des personnes suspectes et dangereuses. Quand on ne reçoit un homme que sur son nom^ son titre, son esprit, son état, ses talens agréables, et quelquefois son habit, on risque de se repentir un jour de l'avoir admis chez soi. Ce sont les qualités du cœur et le caractère d'un homme qu'it faudrait s'ejOTorcer de connaître avant de se lier avec lui. Mais on dirait que les gens du monde s'embarrassent fort peu des honnêtes gens, qui souvent les ennuient : assez semblables aux enfans, ils se sou^ cient fort peu du commerce des personnes sensées , qu'ils ne croient propres qu'à les troubler dans leurs .vains amusemens.

C'est un inconvénient assez commun dans le monde que la légèreté avec laquelle les hommes se présentent les uns les autres dans les sociétés. Les personnes sensées ne veulent pas admettre indifféremment tout le monde; et tout homme qtii pense devrait se défendre deprésen ter, même à ses amis intimes, des personnes qu'il ne connaît que faiblement,

l86 luV MORALE UNIVERSELLE.

OU qui n'ont rien de conforme aux goûts , au caractère, aux mœurs de ceux à qui il les présente. On se trompe très-fréquemment en ce genre; chacun s'imagine que l'homme qui lui plaît a les qualités requises pour [ilaire à tout le n^nde , tandis que fort souvent les endroits mêmes par lesquels im homme nous plaît le rendent désagréable pour d'autres. Le talent d'assortir les hommes est très- rare ^ comme nous le verrons bientôt: cependant il contribue beaucoup à l'agrément de la société^ et répandrait hi^i plus de plaisir sur le commerce de la vie.

La vie sociale demande que ^ sans blesser la justice^ tout homme sensé se conforme aux lois de la décence, qui n'est que la conformité de sa conduite avec ce que la société où l'on vit a jug^ convenable. Conséquemment la décence prescrit de ne point heurter de |ront lés coutume^, les manières généralement adoptées, lorsqu'elles n'ont rien de contraire à la vertu , c'est-à-dire à la décence naturelle , toujours faite pour l'emporter sur la décence de convention.

La raison condamne donc la conduite impudente et ré voilante du cynisme antique, qui se faisait un ïnérile de braver toute décence dans les mœurs. Elle blâme celte philosophie qui ne se plaît qu'à contrarier avec chagrin les usages les plus innocens, et qui se fait remarquer par sa singularité. On a loué Pythagore de s'être sagement accommodé à tout le monde ; sa maxime était de ne point sortir du> grand chemin. Tout homme qui affecte la siugularité annonce une tête occupée de minuties , auxquelles elle attache la plus grande importance. Ce tour d'esprit, par sa nouveauté, semble d'abord intéresser j;

liA MORALE UNIVERSELIiE. 187

mais , revenu de sa surprise , le public punit commu- ^ nément par le mépris l'homine singulier dans lequel il ne découvre bientôt qu'une sotte vanité. Il mê semble, dit Montaigne , que toutes façons écartées et particulières partent plutôt de folie ou d^affeC" tation ambitieuse que de vraie raison.

Il n'est juste et permis de s'écarter des usages près* crits par les conventions que lorsqu'ils sont évidemment contraires à la droite raison , à l'équité natu* relie, et par là même au bien de la société. Catott fit très - sagement de sortir d'un spectacle où l'on allait exposer une femme nue aux regards impudiques d'un peuple corrompu.

L'on peut et l'on doit être décent au milieu d'une société dont les mœiu's sont criminelles et vicieuses : tout homme honnête doit refuser de prendre part à la dissolution générale , parce qu'il sait qu'eUe est . essentiellement nuisible ; il ne paraît alors singulier ou ridicule qu'à des hommes dont il est fait pour mépriser les jugemens.

La décence naturelleest fondée sur les convenances nécessaires des êtres vivant en société, surl'intérc* constant des hommes, sur la vertu : cette décence nous interdit les actions approuvées du public, quand elles sont évidemment exposées aux bonne» mœursj ces lois doivent être en tout temps préférées à des coutumes, des opinions^ <;les conventions arbitraires y autorisées par la déraisoii des peuples, qui souvettt ont des idées très-fausses de la décence. 11 y a , dit-oa ^ des nations sauvages où les fi^mmes sont dans l'usage de se prostituer aux étrangers, et se croient Outragées par ceux qui se refusent à leurs faveurs. L^ Anglais

-rf'

qui^ se rappelant qu'il avait une femme en son pays, ne voulut pas se conformer à cette coutume impudique^ put bien paraître ridicule ou singulier à ces femmes sans pudeur, mais il n'en fut pas moins estimable aux yeux de tous les êtres raisonnables.

Les nations les plus corrompues rendent souvent hommage à la décence , et montrent de l'indignation quand on cesse de la respecter. Cette sorte d'hypocrisie nous prouve que les hommes les plus vicieux sont forcés de rougir de leurs désordres, et ne peuvent consentir à se voir tels qu'ils sont. Une femme déréglée se trouve elle-même à la gcne lorsqu'eUe voit en public un spectacle licencieux, ou^ quand on lui fait entendre des discours obscènes (i).

La bienséance est la convenance de notre conduite avec les temps, les Ueux, les mœurs, les circonstances , les personnes avec qui nous vivons ; elle consiste à mettre les hommes et les choses en leur place , à rendre à chacun ce que nous lui devons :

(l) Chez des nations policées et sans mœurs il est presque imposo sible de mettre sur la scène les Tices et les désordres qui régnent le plus jldBs le monde ; le public alors crierait à Tindécence , et les personnes les plus coupables ne seraient pas les dernières à se plaindre qu^on leur manque. La stérilité des bons sujets de comt~ dies , et l'uniformité des pièces de théâtre , viennent de la délicatesse hypocrite des spectateurs ; ils ne veulent que des indécences gazées , afin de n^avoir pas Pair de pécher grossièremeot contre la décence qu'ils prétendent respecter. Un grand nombre de pièces de Molière , applaudies dans le siècle passé , seraient aujourd'hui rejetées avec indignation.. Cela prouye-t-il que le public actuel a plu» de%aœars et de vertus qu'eau tref ois ? Non, sans doute; cela prouve que ce public est moins grossier où moins franc , et qu^il sait mieux cTu^autrefoia qu'il est honteux d^approuver des choses contraires k la déoence.

LA MORALE UNIVERSELLE. l8g

d'oh l'on voit qu'elle est fondée sur Tcquité, qui jamais ne peut approuver des choses injustes et déslionnétes. Manquer aux bienséances, c'est donc manquer à la justice. L'éducation, l'exemple, l'usage du monde , nous donnent des idées vcaies 6u fausses de la bienséance ; c'est à la raison éclairée qu'il appartient d'en juger en dernier ressort.

La bienséance nous défend de choquer par nos action^ ou nos discours les personnes avec lesquelles nous vivons : conséquemment elle nous fait un dévoir d^éviter tout ce qui peut fsxciter dans les autres des idées peu favorables de nous-mêmes , ou peindre à leur imagination des objets capables de leur déplaire. Est-il rien de plus contraire à la bienséance que les paroles déshonnétes et les propos contraires à la pudeur dont souvent les conversations sont remplies ? Quoique l'usage semble autoriser , du moins parmi les hommes , les conversations de ce genre, elles paraîtront toujours Irès-peu séantes à ceux qui ont pour le§ mœurs le respect qui leur est dû.

Si les personnes bien élevées contractent l'habitude de la propreté extérieure, qui est fondée sur la crainte d'offrir aux yeux des objets capables de causer du dégoût, elles doivent avoir pour les oreilles les mêmes ménagemens. L'on ne peut donc s'empêcher de blâmer et de proscrire de la conversation ces détails dégoûtans de maladies et d'infirmités que se permettent des personnes que leur éducation semblerait avoir accoutumées à se montrer plus réservées. Nous nous contenterons de leur représenter que les discours ne doivent ti;acer dans l'esprit des

igo LA MORALE UNIVERSELLE,

auditeurs que des images sur lesquelles ils puissent s'arrêter avec plaisir.

Les manières sont les façons eittérieurés de se comporter dans le monde , introduites par Fusage et ks c(mventioii& de la société ; elles consistent dans le maintien > dams les mouvemens du corps ^ dans la façon de se présenter, etc. L'éducation et Fexempïe nous en fimt contracter Fhabitude ; indifférentes en elIesHnémes^ nous so^nmes obligés de nousf y confiormer^ sous peine d'être regardés comme impolis et ;Rial éleyés. Il faut dans les manières éviter Faffectation^ (pii rend toojours le» hommes ridicules.

Pour se vendre agréable daoïs le monde ^ il ne suffit pas de posséder de ter science, dés talens^ des vertus, â faut encore savoir le» produire d'tme façon qui plaise. L'homme de bien ne doit point dédaigner le titre d'hoimiBe aimable; Hj a dé la négligence, de la sottise OU' die. la présomption , et non pas du mérite , a> rejeter le» moyens propres» à concilier la bonne opinion du public : des façons ridicolesi, des manières inusitées, un extérieur maussade, un ton brusque et grossier, mie franchise depbcée, une ignorance pustique de» usages reçus, sont faits pour indispoiser ou pour exciter là risée, lly a tout autant d'impertinence que» de stupidité à mépriser ou ignorer les maniève» consacrées par Ik conf entîonv Les bphnes manière» sont le^^ vefni» du méritei La vertu se ferait tort si elio refiisait des oi'nemensf propres à la rendre plus attrayante; Le sage n'a pointa rongirdesacrifiei: aux'grâee»* •

Faute (te fiire ces réflexion», l*bn voit bien dès gen» de mérit»* paraître rifflcuïes et (ïéjplacés dans Ife

LA MORALE tJîftVERSELLE» îgl

monde. Ce monde > souvent pervers, serait en droit de mépriser la science et la vertu quand il les trouve destituées des agrémens auxquels^ il attache commu-* nément une très.-ha,vite idée. D'un autre ooté lemonde ne peut pour l'ordinaire juger que suj? l'extc-* rieur; ses jugen^ens super^iels ne sont sans doute rien moins qu'infaillibles ; cependant ilâ ne laissent pas d'avoir quelques . fpndemens* L'igiiorance desbonnes manières, annonce uq^ éducation négligée^ une absence de réflexion , unç incurie blâmal^le* Uh extérieur délabré semble indiquer un défaut d'orA e dan^ l'esprit. De même qu'une heureuse physionomie prévient favorabliçmei^t dm 1^ premier abord , des manières, décentes , facile , natuiselles:, enga^ géantes , découvrent des (Uspositions louable», telles que le^désir d'être ainié.,. la crainte, de blesser, Fhabitude de traiter avec Ijbs hommes, la connaissance des égards qu'o^ doit à. la société, une attention constante à ne point la choquer.

Le véritajîle sapoir^pipre n'est que la connaii»sance et 1^ pratique dçs n^pniéres propres à nous concilier l'estime et l'an^itié des personnes aveo qui nous vivons. Ges manières sont bonnes dès qu'Ole» n'ont rien de 'contraire à U vertu qu'elles, ne serv^itt: qu'à rendre plus agréable et jdus insinuante. Quoique rien ne soit plus sujet à tromper que les signes extérieurs, il n'en est pa^moinç sûr qu'un ei^térieur prévenant, simple, décent, annonce oommunément un intérieur bien réglée Les bonnes noanièreS' sont l'expresision d'une belle Stme. La yertu.méme^peul rébuter lorsqu'elle S|^ présent^ squ» uneform^ agreste et sauvagQ.

ig^i LA MORALE UNIVERSELLE.

Quaiid nous parlons des manières que la morale prescrit au sage d'adopter , nous ne lui disons pas de se conformer à ces façons impertinentes , à ces modes variables^ à ce jargon éphémère, à de vaines grimaces, dans lesquelles des fats et des femmes frivoles font souvent consister le bon ton. Les manières de cette espèce sont des effets d'une sotte vanité, fciite pour déplaire aux personnes sensées , les seules dont Fhomme sensé doit rechercher les suffrages. Ainsi distinguons ce qu'un monde futile appelle de belles manières de ce qu'on peut justement appeler de bonnes manières : celles-ci partent d'une affection sociale, du respect que nous devons à la société. Est-il rien de plus insultant pour elle que les airs insolemment aisés du petit-maitre , que les étourderies affectées de la coquette , que la négligence étudiée d'un tas d'êtres importans qui, croyant se faire estimer par des façons impertinentes , ne font que se rendre odieux ou méprisables? Si des façons abjectes et grossières sont capables de nuire au mérite, les manières affectées de la fatuité ne lui font pas moins de tort. L'homme de bien ne doit jamais se couvrir des livrées de la folie ; il doit chercher à plaire à des personnes raisonnables, et non à une troupe sans cervelle qu'il devrait éviter. Une lâche complaisance pour les travers accrédités dégraderait un honune sage et le ferait mépriser ; c'est d^un monde estimable, et non d'Wi monde frivole qu'ildoit ambitionner l'estime et l'amitié. Des airs légers, étourdis, évaporés, ne conviennent point à l'homme sociable, qui doit toujours par son maintien montrer qu'il s'occupe du soin de plaire à ses associés.

\jl morale universelle. 193

Des airs arrogans et suffisans né vonl pomt à celui qui veut ihériter la bienveillance des-autres ; ce n'est qu'aux sots qu'il appartient de se donner bien de la peine pour se rendre insupportables. ou ridicules. Un fat avantageux, par toutes ses belles manières, ne fait que s'éloigner de la considération dont il se croit assuré. j^

Pour nous faire aimer, nos manières doivent annoncer aux autres la modestie, la complaisance, la douceur, l'envie de plaire, la déférence, la politesse^ la bonne éducation , la crainte de manquer aux égards. Les manières usitées dans le monde né sont le plus souvent que des grimaces peu sincères, parce que les hommes , peu difficiles sur leurs liaisons^ nie fréquentent pas toujours des personnes à qui ces sentimens sont dus : la politesse et les manières vraies . ne peuvent se trouver qu'entre ceux qui s'aim6nt et s'estiment sincèrement.

En im mot, le commerce de la vie demande que nous contractions l'habitude de ne faire que ce qui peut plaire, et d'éviter avec soin tout ce qui peut aliéner ceux avec lesquels notre destin nous unit. L'homme vraiment sociable doit s'observer même dans les pe^ tites choses ; les fautes souvent réitérées ne laissent pas à la longue de choquer ceux avec qui nous vivons. L'attention et l'exactitude sont "des qualités louables dans la société; elles cessent d'être gênantes pour ceux à qui l'habitude les a rendues familières.

Néanmoins, aux yeux de bien des gens. Inexactitude est la vertu des sots : mais ce qui contribue k nous concilier la bienveillance ne doit jamais être trsiité de sottise ; nott^ ne devons aucunement mépriser un€|

lOf^l

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194 ^^ MORAIiB UNIVERSELUS.

qualité dont Fabseiice nous rend souvent désagréables même à nos amis les plus intimes. L'inexactitude annonce communément légèreté ou vanité. L'attendon scrupuleuse À ne point blesser les autres est une dispositicm estimable^ puisqu'eUe prouve la crainte de leur déplaire. Toute la vie sociale ne doit-elle pas avoir pour but de chercher àse^ftire aimer ? L'exactitude ne peut donc être dédaignée que dans des sociétés frivc^s^ où rhoinme^ perpétuellement distrait et tiraillé en sens contraires par des plaisirs passagers ou des fantaisies inopinées , ne suit jamais dans sa mardie aucune direction cpnstante (i).

Si l'incurie 9 l'inadvertance, la légèreté, l'étour* derie^ l'indifférence sur ce qu'on doit aux personnes avec lesquelles on vit , sont des dispositions capsJ^les d'altérer à la longue ou même d'anéantir leur bien- TeSlance, il est bon de ne pas négliger dans le commerce de la vie les attentions par lesquelles nous prouvons aux autres que nous i^ous occupons (f eux^ que nous ne les oublions pas , que nous ne perdons point de vue ce que nous leur devons. L'homme attentif est assuré de plaire; onku ssât gré de ses soins; chacun éprouve pour lui le sentiment de la reconliaissaBce. Les attentions délicates sont celles qui préviennent les désirs; elles supposent qu'on a pris la pcsne d'étudier nos penchans et de nous éviter celle de les manifester; elles annoncent un tact fin , une pénétratton qui fait deviner la pensée des per-

^^•AaitMiMWaMii

(i) Un konBie '4'e«prit c«nBeiHtit à tiB^iiii de ne jamais «e faire atteadre ^ de peur que celui ^li rattcndmt nVûi le temps de faire rënuméraiion de ses défauts. Aspettare , e non venire 9 esl, suivant les Italiens , la sourte ^Pitne impaÙefKse iBoiteDe. JÉ|

LA MORALE UNIVERSELLE. igS

sonne& que l'on veut obliger , une adresse qui leur sauve l'embarras du bienfait*

En général , il faut de Paltention quand on veut inarcher avec agrément «tsàreté dans le sentier étroit et raboteux de la vie. U en faut dans le physique comme dans le moral : l'adresse est le fruit de l'attention; la maladresse déplaît et nuit^ parce qu'elb nous rend souvent inutiles à nous - mêmes et aux autres. La gaucherie nous expose à la lîsée. L'homme qui veut plaire dans le monde doit se garantir du ridicule, dont le propre est toujours de diminuer l'estime. Avec de Tattention sur soi-même on se corrige peu à peu; et l'habitude nous rend facile ce qui d'abord nous paraissait difficile ou même impossible. ' Un fat, un présomptueux , un sot, sont incapables de se corriger.

Ces détails, qui paraîtront peut-être minutieux a bien de* gens, ne doivent pourtant pas être totalement négligés quand on veut vivre agréid)lement dans le monde. Tout^ce qui contribue à resserrer les liens de raïïeclion entre les hommes n'est nullement à dédaigner* U y a de l'arrogance, de la hauteur, d,e la sottise à se croire dispensé de faire ce qui peut attirer la bienveillance générale, au-dessus de laquelle nul homme ne doit se mettre, quelque idée qu'il se fasse de ses propres talens ou de sa supériorité.

Parmi les qualités qui distinguent les hommes dan«

le commerce de la vie, ou qui les font désirer, on

doit placer les talens de Fesprit, l'enjouement, là

^îté, la science, les connaissances utiles et agréables^

le goût, etc.

L'esprit nous plaît par son activité ; ses saillies

subites nous surprennent, nous remuent^ nous offrent des idées neuves, présentent à notre imagination des tableaui capables de l'amuser : on peut le définir la facilité de saisir les rapports des choses et de les présenter avec grâce. L'esprit juste est celui qui saisit avec précision la vérité. Le bon esprit est celui qui saisit lés rapports, les convenances de la conduite ; celui qui le possède est l'homme de bien éclairé.

La plus grande gloire de l'esprit est de connaître la vérité : il ne? peut mériter l'estime qu'autant qu'il est utile; c'est une arme cruelle dans la main d'un méchant. L^esprit d'im êlre sociable doit être sociable, c'est-à-dire contenu par l'équité , l'humanité , la modestie, la crainte de blesser; l'esprit qui se fait haïr est dès lors ime sottise; la crainte fut toujours incompatible avec l'amour; et l'estime estl'amour des qualités de l'homme.

L'esprit qui ne sait briller qu'aux dépens des autres est un esprit dangereux, propre à troubler la douceur de la vie. La plupart des sociétés ressemblent à ces sacrifices barbares dans lesquels on immolait des vicûmes humaines.

Faute de faire attentiou à ces vérités, les gens d'esprit portent souvent l'alarme dans la société. La vanité que leur donne l'idée d'être craints leur persuade que tout leur est permis , qu'ils peuvent impunément abuser de leurs, talens, et faire sentir au^^ autres toute leur supériorité; assurés des suffrages de quelques admirateurs peu délicats , ils s'embarrassent U^s-peu de l'inimitié de ceux qu'ils blessent par leurs, sarcasmes : applau()JLspardes envieux et des méchant dont l'univers abonde , les gens d'esprit ont souvent

la foli^ de préférer leurs suffrages à deux des gens de bien. Enfin , par un étrange renversement des idées, le mot esprit devient souvent un synonyme de noirceur, de pétulance, de malignité, de foUe.

Rien ne produit plus de ravages et de désagrémens que la médisance^ la critique impitoyable , Fesprit inuMTobateur , talens fupestes par lesquels bien des gens prétendent se distinguer! L'envie, la jalousie, et surtout la Vanité, sont, comme on Fa fait remarquer, les vraies causes de cette conduite. On critique les autres, on eipose leurs défauts, on les relève , afin de faire parade desa pénétration, de son goût; et, pour se procurer un plaisir si futile, on risque de se faire un grand nombre d'ennemis; les propos indiscrets font éclore à tout moment des haines immortelles , dont tout homme raisonnable doit craindre de se rendre l'objet. Simonide disait qu'o/i se repenf souvent d^ avoir parlé, et jamais de s^étre tu. Un homme se rend bien plus aimable en fermant les yeux sur les défauts des autres qu'il ne se rend estimable par sa promptitude à4c5 pénétrer. Taisez-^ous , disait Pythagore, ou dites quelque chose qui ^vaille mieux que le silence.

L'esprit ne peut être aimabW s'il n'est assaisonne de bonté; l'honnête homme, avec un esprit ordinaire, est préférable dans le commerce de la vie au génie le plus sublime empoisonné par la méchanceté. Les 'grands talens sont rares ; la société n'en a pas un besoin continuel : mais elle ne peut se passer de ver* us sociales. La douce bonhomie est préférable à 'esprit et au génie, qu'elle rend bien plus aimablea «uajid elle les accompagne. Lisons avec plaisir \q^

198 liA MORALE UNIVERSELXJE.

ouvrages de rhomme d'esprit et du savant qui nous procurent soit du délassement^ soit de Finstruction ; mais vivons avec l'bonune honnête et sensible , sur la bonté duquel nous pouvons toujours compter. Choisissons pour ami l'homme de bien , qui craint de nous déplaire et qui nousaâme; préférons-le à ces esprits redoutables qui sacrifient l'amitié même à kuri^ bons mots. Mais^ par un aveuglement très-commun^ Ton est bien plus jaloux de passer pour homme d'esr prit que pour homme sensible et vertueux ; on aime mieux se faire craindre que de se faire aimer dans des sociétés où tout le monde est en guerre.

Nul homme^ s'il n'est bon, n'est long-temps agréable dans le comn^erce de la vie. L'homme de génie^ s'il est vain ou méchant , efface le plaisir qu'il a fait par ses écrits, et dispense le public de la reconnaissance. Un génie n:^alfaisant ne fait du bien qu'aux envieux ; il porte la désolation dans les cœurs qu'il immole,, et l'indignation dans les âmes honnêtes. II n'est pas de monstre plus à craindre que celui qui réunit un mauvais vœur et 4^ tre/j-grands talens.

C'est 9 comme on a dit ailleurs, sur l'utilité seule que peuvent se fonder lé^timement le mérite et la gloire attachas aux talens divers de l'esprit, aux lettres^ aux sciences, aux arts^ dont le but doit être de tirer des objets divers dont ils s'occupent des moyens d'augmenter la somme du bien-être social, et de mériter par là l'estime et la reconnaissance du public. La ^^oire n'est que l'estime universelle méritée par des talens qui plaisent et qui sont utiles c'est ternir cette gloire, c'est la rendre équivoque que de nuire à ses semblables, dont l'homme , queJ

Ui. MORALE UNIVERSÉLLi:. ig<J

que supérieur qu'il soit, doit toujours ambitionner Tafiection.

Nonobstant les préceptes affligeans d'une morale austère et sauvage^ qui semble vouloir insinuer qu'une vie bien réglée doit être triste et mélancolique, nous dirons que Penjoiiement , la gaîté, la belle humeur^ sont des qualités louables et faites pour plaire dans le monde : elles ne peuvent choquer que des misanthropes envieux et jaloux du oontentement des autres. Mais cette gahé devient blâmable quand elle s'exerce d'une Ëiçon inhumaine aux dépens du Uen-^tre des citoyens. Quelle étrange gaîté que celle qui consiste dans des railleiies» piquantes, des sarcasmes oâensans, des satires désolantes! Est-ce donc être sociable ou gai que d'aller dans un repas immoler une partie des convives à la risée de l'autre? La méchanceté, toujours inquiète et soupçonneuse, peut-elle être compatible avec la gaîté véritable , qui ne part jamais que d'une imagination riante, de la sécurité de l'âme, de la bonté du caractère?

La vertu seule donné à Tesprit une sérénité constante; la vraie gaîié ne peut être le partage que de l'homme de bien : pour être franche et pure, elle doit être soutenue par une bonne conscience , qui sreule peut procurer là paix^ le contentement intérieur, la joie que rien ne trouble. La gaîté est toujours plus vive dans la compagnie des personnes que l'on sait favorablement disposées. La présence d'un inconnu, ou d'un homme qui déplaît, suffit souvent pour dérouter l'enjouement, et pour convertir en tristesse les parties dans lesquelles on se promettait

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]e plus de joie. On n'est point gai quand on est obligé d'user de circonspection, d'avoir de la défiance; ms dispositions sont propres à priver l'esprit de la liberté de s'épanouir. Epicure disait qu'i/ ne faut pas tant regarder ce qu^on mange que ceux avec qui l'on mange. Connaître les hommes avec qui l'on vit, et bien assortir les personnes que l'on rassemble, est un art trop négligé (i).

L'ennui, la satiété, l'oisiveté, qui communément tourmentent les gens du monde, font que, pour se procurer quelque activité, ils ont besoin d'un grand mouvement, d'un changement de scènes perpétuel: bientôt, fatigué des personnes qu'on a vues souvent, on espère trouver dans des connaissances nouvelles des plaisirs nouveaux : toujours trompé dans son attente, on voit beaucoup de monde^ et l'on ne s'attache à persoime; au milieu d'un tourbillon continuel on ignore les douceurs de l'amitié, de l'intimité, de la confiance; par un abus ridicule, la sociabilité dégénère en cohue; et l'on dirait que les personnes les plus favorisées de la fortune ne se servent de leur opulence que pour s'étourdir elles-mêmes : vous les voyez toujours en mouvement, sans jamais jouir de rien : l'inquiétude les poursuit jusqu'au sein des plai-*!*^ sirs; elles pensent incessamment à s'en procurer d'au* très. Voilà sans doute pourquoi la gaîté franche et

(i) Plutarque lone le philosophe Chilon de n'avoir pas voulu promettre de se trouyer au festin de Périandre avant d^avoîr siules noms de tons les autres convives. \\ ajoute que se mêler indifféremment avec loQtes. sortes de gens dans un banquet, c'est agir en homme tlépourvu de jugement. Vojez PLUTAKi^uB > Banquet des sept sages.

ïiA MORALE UNIVERSELLE. 1W>1

vraie se reucontrç si peu à la table des riches et des grands; uniquement occupés du soin d'étaler leur i&iste, ils ne rassemblent que des convives dont les mœurs^ les idées ^ lesî caractères, les états, §ont trèspeu compatibles. L'ennui préside à tant de soqpers brillans et Ëistidieu:^^ parce que les compagnies les plus illustres ne çont cpmmun.ément composées que de combattans sous les armes, toujours prêts a^ faire la guerre aux prétentions des autres. Le jeu est le lien ordinaire de ces, assemblées de gens qui ^'ont rien d'utile ou d'agréable à se dire. L . D'tm autre côté, comme les grands et les riches^ par une fausse idée de grandeur^ tiennent, pour ainsi dire, maison ouverte, ils ne ^e rendent aucunement difficiles; ils s'embarrassent fort peu de connaître ceux dont ils composent leur société. Des gens qui vivent dans une dissipation continuelle n'ont pas le temps d'approfondir les caractères; pour peu qu'un homme ait un nom, des titres, des» manières, l'an d'amuser, le jargon insipide du giiand monde, il ^ toutes les qualités requises pour être reçu dans Jes meUleures compagnies"; voilà pourquoi nous les voyons si souvent composées de gens qui ne s^aiment ni ne s'estiment lorsqu'ils se connaissent, ou qui }e plus souvent ne se connaissent poipt du tout. Bien de moins amusant que ces sociétés banales où tout homme prudent e^t obligé de vivre avec.l^le résçrvç continuelle.

La confiance ^^àil le duc de La Roohefoucault, fournit plus à la conversation que Vesprit^ \j% vraie gaîté suppose de l'affection, de l'amitié, une exemption totale dç sçupçoni» et de craintes, £n v^id

soi LA MORALB UKIVËRSBLLE.

chercherait^n ces dispositions dans des cercles et des banquets où ckacmn représente ^ où chacun j occupé des intérêts de son amour propre , épie celui des autres^ les mesure des yeux , est bien plus dispose à prendre d» liiuraeur ou à nuire qu'à communiquer du plaisir ou contribuer de bonne foi à Famusement de tous. La vanité n^est point gaie; toujours inquiète et soupçonneuse^ concentrée en elle-même , elle craint de s'échapper. La gaîté n'est communément le partage que des personnes simples et droites qui se trouvent en liberté, qui vivent avec cordialité, qui se communiquent réciproquement le plaisir d'être ensemble. Nulle société agréable entre les hommes, sans l'assurance de trouver dans leurs associés des égards , de la politesse, de la bienveiUance , de la sincérité, de l'indulgence, de l'amitié.

Le contentement vrai ne semble aucunement fait pour les cours des princes ; l'orgueil de l'édquette doit l'en bannir absolument pour foire place à la réserve et à l'ennui majestueuXé II est exclu des assemblées des grands , toujours trop occupés de leurs menées et de leurs intérêts cachés. Il n'assiste pas aux festins de l'opulence , qui ne Connaît de plaisir que dans son luxe et son foste. On le rencontre peu dans les* compagnies mêlées et dans les cabales Ettéraîres. Enfin on le chercherait vainement dans la plupart des sociétés brillantes^ qui sont lés théâtres où de fiers champions viennent se livrer des combats continuels, et où le» différens acteurs sont toujours sous le masque. Quiconque veut être gài doit , en entrant dans une

I^ MQRAUB T7Mnn»SSUJE. âo3

eonapagnle , oublier luî-ménie^ et feira ouUier aux lutres.son aiuour propre,^ ^8 p^tÎMMe^^ sea tkres, les prétentioiis.

lÛen de inoin3 spcîaUe: et de qhhas gui que k

ioçiété dédaigneuse et hautaine c|^^ ^'arroge exclu*

si^ement le tit,re de IxQnne compagfw p«i* excet-

Ince : les personnes dont f^ est composée sont

i^s courtisans par état.^ ennemis les uns des au|re^

ui sous les dehors d'une politesse a0ectée couvrent

es âmes ulcérées : ce sont des nob1e& entêtés de

leurs prérogatives , toujours prêts à faire sentir aux

autres la hauteur de leurs prétentions; ce sont des

femmes occupées d'intrigues ^ de cabales^ de gahm-

teries crimineUes y perpétuellement jalouses les unes

àes autres.

Des . protées sans esprit et sans caractère, qui n'ont que Part de se prêter aux fantaisies et au jargon de la frivolité/ passent pour des gens du bon ion. Aux yeux dé l'homme de bien la èqnne compagnie est celle qui est composée de personnes^ honnêtes, vertueuses et bien unies. Le bon ton est celui qui maintient Fharmonie sociale.

Par une juste coii^nsation , les indigens , - le peuple > les jeunes gensf, lés personnes d'une fortune mé(fiot:r8y en un mot ^ eeux que îa grandeur dédaigneuse et le bel espÂt appellent genè du mauvais ioB, trouvent le secret de s^amuser et de rire de mrïDe]JHr€Cieur queutant d'êtres superbes, qui rarement savent jouir de la vie^ Tout plaisir est neuf pour la jeunesse et pour l'homane laborieux; la joie franche se livrcf, s'abandonne sans contrainte; l'artisan a d'ailleurs acheté par du travail le droit de

ae délasser^ tandis que l'homme désœuvré a 'communément épuisé tous les lamusemens. Enfin dei hommes simples vivent bonnement entre eux, e1 sont bien disposés à Fégs^rd Ae leurs égaui ; au lieu que les personnes d'un ordre plus relevé n'apportent le plus souvent dans leurs parties que Im sentimens tristes et cachés de l'envie , de la haine, de la contrainte et de l'ennui. Ce qu'on appelle /• grand monde est ordinairement composé de gem qui s'ennuient réciproquement, qui couvent se détestent, et qui pourtant ne peuvent se passer les uns des autres.

La gaîté vraie ne peut être l'effet que de la bonté du cœur, de la complaisance ihutuelle, du con-* tentement intérieur répandu sur les autres : on ne doit pas la confondre avec la joie bruyante de. l'intempérance, ni avec la dissipation tumultueuse .et . les orgies de la débauche. L'homme de bien J^t un homme de goût, qui met du choix, (iç la dér çence, de la retenue dans ses plaisirs,* il qe, trouva rien de piquant dans ceux qui; ne sont p^ijs a^sàî*; sonnés par la raison, ... ....

,. Le goût est l'habitude de juger promptement les beautés/ pt les défauts des productions deres|>rit pu des arts. Jj'hommc^ de goût plaît dans la société; parce qu'il présente à l'^prit des autres des idéei choisies , capables de flatter leur imû^naûon; Dani la poésie notre imagination '^st remuée par ui heureux choix d'images, de sp^militudes^ de circori stances capables de fixer agréablement l'attention pans la peint^re le goût nous pktt, parce qu'i

rassemble les situations les plus propres à nous faire une impression agréable et vive.

^ Le gçût moral , de même quô celui qui a les beaux-^arts pour objets est l'habitude de juger sainement et promptement des beautés et des défauts^ des convenances et des disconvenances des actions humaines; c'est-à-dire, de connaître les degrés de Festime ou du blâme que mérite la conduite de l'homme : ce goût est le fruit de l'expérience , de la réflexion , de la raison. En morale , un hoïnme de goût est un homme d'un tact fin et suffisamment exercé, qui juge avec facilité ce qui mérite l'approbation ou le mépris j d'où l'on voit que ce que plusieurs moralistes ont appelé un instinct moraly bien loin d'être une faculté innée, est une disposition acquise, et dont peu de gens sont doués.

Il n'y a donc que l'homme de bien , l'homme sociable et vertueux qui ait Véritablement un bon esprit, la science vraiment utile, la gai té vraie, enfin tm goût sûr dans les choses les plus intéressantes à la vie (i). Les méchans et les vicieux ne sont réellement que des hommes sans jugement^ sâns esprit et sans goût , qui mènent dans la société une vie

(i) Quelques anciens philosophes de la secte académique ont reconnu une liaison entre le goût du beau physique et du beau moral , entre Tamour de Tordre physique et l'amour de la vertu. En effet Fun et Fautre de ces goûts semblent dépendre de la finesse des organes qui constituent la sensibilité. Il y a communément lieu de présumer qu^un homme qui néglige l'ordre dans les choses extérieures , ou qui est insensible aux beautés physiques , n^a pas une tête bien arrangée. Tout dans la nature est lié par des chaînons imperceptibles. Il est bien difficile que le bon goût subsiste longtemps sons an gouTernement despotique.

inquiète et troublée sans jamais y jouir des plaisirs purs réservés à la sagesse. En un mot^ tout nous prouve que^ si la félicité peut être le partage de quelque étredeTespèce humaine, elle doit exclusivement appartenir à l'homme vertueux^ qui «toujours a le dbroit d'être content de hu-même et de se flatter de oontenter les autres.

LA MORALE trNiVEttSEUiE. «07